Vallás | Azték |
---|---|
Hely | Mexikó középsíkja |
Nyelvek) | Nahuatl |
Jelentős helység | Mexikó-Tenochtitlan |
Az azték naptár szoros kapcsolatban állt az ókori Mesoamerica népeinek mitológiájával , akik egykor a jelenlegi Mexikó középső fennsíkját foglalták el , és amely a mi XIV . És XVI . Századi "nyugati" civilizációnk, az azték között alakult ki . Az absztrakt ábrázolásokkal (istenségek, szimbólumok, számok , színek, amelyek kombinálódnak és egymásra reflektálnak) megterhelt hitrendszert kifejezve a "mexikói" időt nem különböztették meg gyökeresen a heterogén közegként felfogott tértől, és a bíboros orientációk. Hasonlóképpen, mentális szokásainktól eltérően nem lineárisnak (hosszú számolás) érzékelték, hanem ciklikusan értették, 3 párhuzamos számviteli rendszeren keresztül, amelyek kiemelik a bonyolult csillagászati ismereteket. Ezért később beszélünk az „azték naptárrendszerről” és annak jövendölő, szoláris és vénusz tér-idő ciklusairól.
Első olvasásra ez az azték naptárrendszer anarchikusnak tűnhet számunkra. Közvetlenül a spanyol hódítás után Bernardino de Sahagún ferences misszionárius ráadásul eleve engedett ennek, és inkább boszorkányságnak minősítette, mint bárminek, ötletesnek vagy ésszerűnek. De kohézióját szentimentális és affektív attitűdök alkotják, amelyeket a mítoszokban és rituálékban kodifikáltak azok az emberek, akik fejlesztették. Ebben az értelemben nem kizárólag a tapasztalatokon alapuló racionális reflexiók gyökerei vannak. Egysége, belső szilárdsága szubjektív. Végül nem szabad megfeledkezni arról, hogy az azték naptár a különféle törzsek ősi hiedelmeiből ( kozmogóniájából ) származik. Ennek eredményeként ez az összetett és instabil időszámítási készlet az európaiak felfedezésekor még nem volt racionális, mint a majáké .
A csillagászati ismeretek és a mezoamerikai naptárciklusok fejlődése több évezreden át végzett megfigyelésekből és tanulmányokból származik, elsősorban olmeci és maja társadalmak részéről . A 260 napos jóslási ciklus, valamint annak összekapcsolása a nap- és a vénusz-ciklusokkal tehát széles körben elterjedt a Kolumbus előtti Amerika ezen kulturális területén . De az első kézzelfogható bizonyíték az ilyen típusú számítás létezésére Kr. E. 600-ból származik. Kr . San José Mogote romjain fedezték fel , Oaxaca közelében , Mexikóban. Ez egy kő, amely két épület küszöbét szolgálja, amelyen egy feláldozott ember testét faragják. A kísérő felirat feltünteti a rab naptári nevét vagy felemésztésének dátumát . Hasonlóképpen, Kr. E. 500 és 400 között. Kr. , A közeli Monte Albán régészeti lelőhely sok stelae ( los Danzantes ) egy sor foglyot mutat, akik mind a jósló naptár egy napjának karakterét viselik lábuknál. Az ilyen típusú információkon kívül (feliratok kőstellákra vésve, amelyekről a maják fontos nyomokat hagytak ránk), a legtöbb azték vagy akár mixtec forrás néhány azon kódexből áll, amelyek elkerülik a spanyolok pusztulását, és a kéziratokból, amelyek röviddel a honfoglalás után készültek. . E források töredékes és heterogén aspektusa különösen azt magyarázza, hogy a kolumbusz előtti naptárak ismeretében továbbra is sok hiányosság áll fenn .
Szerint Jacques Soustelle , aki megemlíti a Historia de los Mexicanos por sus pinturas , az aztékok képzeletbeli térben rendezett rétegek. A fejük felett 13 egymásra épült ég volt, sokféle szörnyeteggel és istenséggel, amelyeknek sajátosságokat tulajdonítottak. Például az 1 st menny a tartózkodás a csillagok, a 2 nd , hogy a csontváz démonok ( Tzitzimime ), ami azzal fenyegetett egyensúly a világban. Az „értékes madarak” elfoglalt viszont a 4 th ég. Meg kell értenünk ezáltal az áldozatba vitt harcosok lelkét, akik 4 év után visszatértek a földre, hogy benépesítsék Mexikó vidékét. A 6 th menny által lakott Quetzalcoatl , voltak a négy szél (egy mindegyik kardinális pont). Röviden ez volt az egek mexikói ábrázolása. Ennek eredményeként alacsonyabb, alább az égi boltozat, majd jött a 9 réteg a földi világ kezdve a tetején a hegyek (tartózkodás Tepeyollotl és a felhők) a föld alatti mélységekben (ország Mictlan ), maguk által átszelt 9 folyók . Ezen a függőleges téren kívül az ókori mexikóiak mindegyik rétegben felismertek egy 4 irányú vízszintes dimenziót. Itt van egy rövid leírás, elsősorban a Durand-Forest javaslatokra hivatkozva .
A színekkel szimbolizálva, különféle tulajdonságokkal terhelve és a természeti jelenségek által keresztezve a 4 sarkalatos pont a következő sorrendben volt ábrázolva: Kelet a vízszintes sík tetején, Észak bal oldalon, Nyugat alul és Déli irányban. a jobb. Ezek az orientált terek alapvető szerepet játszottak az ősi mexikóiak kozmológiai felfogásában. Mint a Nap, amely az égen emelkedik, eléri az apogeét, mielőtt leereszkedne, hogy eltűnjön, ők biztosították az ábrázolást és a földön lévő minden növekvő és csökkenő helyet (növényzet, emberi élet, csillagok stb.). Számos kézirat képviseli ezeket a tereket és az ott élő istenségekkel való társulásaikat, a stilizált fákat és madarakat, mint például a kolibri, a quetzal , a papagáj, a bagoly vagy akár a pillangó (5. és 7. ábra).
Az aztékok szemében a világ egyensúlyát megtalálta a Központban , a "Föld köldökében " ( Tlalxicco ), amely keletről nyugatra és északról délre vezetett. Ismét ez korántsem előtt egy egységes képet ehhez 5 -én égtáj. Ha ugyanis a Központot gyakran tekintették annak a pontnak, ahol az egyes irányokhoz tartozó sajátosságokat kedvező kialakításban ötvözték, néha ez nem volt más, mint a látszat és a rossz előjelek aggasztó helye. Bár ez így is lehet, még akkor is, ha az oldalsó és keresztirányú kapcsolatok ellentétesek a különféle terek (irányok és rétegek) antitetikus jellemzőivel, más hasonló affinitások vagy sajátosságok révén azonnal összehozták őket. Ez az ellentétek társítása ismerős volt a mexikói kozmológiai gondolkodáshoz.
Ahogy a terek alapvetően különböztek egymástól, és minőségileg egyedülálló területeket alkottak, úgy az idők is mélyen elkülönültek, és minden egyes idő (éves, évszakos vagy napi menet) egy meghatározott térhez kapcsolódott. Követve Dehouve és vie-Wöhrer, ez a koncepció származik az alapvető élmény élt az azték papok, megfigyelve, szemben a horizont és egy orientált fix pont, a sunrise (vö 1. megjegyzés). Így a téli napforduló mind időbeli, mind térbeli élményt jelentett számukra. Mert ebben az évszakban a Nap megjelent a jobb oldalukon (a legkeletibb). Ezzel szemben a nyári napfordulókor balra emelkedett (a legészakibb). Ezenkívül az őszi vagy tavaszi napéjegyenlőség idején Kelet nemcsak az azték megfigyelővel nézett szembe, hanem fent is volt, amikor a Nap az égen eltelt órák alatt felemelkedett, miközben egy piramis lépcsőin mászott fel. Aztán amikor a csillag leereszkedett, hogy eltűnjön a láthatáron, a Nyugat nem csak mögötte volt, hanem lent is. Így, mint megértettük, az idők és a terek kétségkívül összefonódtak egymással.
Időrendi méréseik elvégzéséhez az azték papok, csillagászok és asztrológusok vigesimális számtani alapot használtak, amely 20 jelből vagy szimbólumból áll, amelyeket trecenasnak hívnak . Ezek a természetes jeleket vagy jelenségeket (állatok, növények, szél, víz, eső) és vallási szimbólumokat (templom, istentiszteleti tárgyak, térbeli meghívások stb.) Ábrázoló napi jelek a végtelenségig követik egymást, mindig ugyanabban a sorrendben és megszakítás nélkül bármiféle. Csatolva a 4 kardinális irány egyik vagy másik szimbolikájához, és egy régens istenség védnöksége alá helyezték őket, majd egy varázslati-vallási olvasat szerint prófétai jellemzőket öltöttek magukra. A 20 mellett az időszámításhoz használt számok a következők voltak: a 13, ami az égi tér rétegeinek összegére vonatkozik; a 18., összesen a 9 szárazföldi réteg és annak 9 földalatti folyója; a 4-es és az 5-ös, a 4 sarkalatos ponttal és a "Központtal" kapcsolatos Itt a 20 időjel piktogramja. Francia nevük kíséri őket, a Nahuatl nyelvről lefordítva , a térbeli befolyás és az isteniség, amelyhez rendelték őket. Számozásuk itt relatív.
(1) | (2) | (3) | (4) | (5) |
---|---|---|---|---|
Cipactli - krokodil | Ehecatl - Szél | Calli - Ház | Cuetzpalin - Gyík | Coatl - Kígyó |
Piros | Észak-fekete | Nyugat-fehér | Déli kék | Piros |
Tonacatecuhtli | Quetzalcoatl | Tepeyollotl | Huehuecoyotl | Chalchiuhtlicue |
(6) | (7) | (8) | (9) | (10) |
Miquiztli - Halál | Mazatl - Őz | Tochtli - Nyúl | Atl - Víz | Itzcuintli - Kutya |
Észak-fekete | Nyugat-fehér | Déli kék | Piros | Észak-fekete |
Tecciztecatl | Tlaloc | Mayahuel | Xiuhtecuhtli | Mictlantecuhtli |
(11) | (12) | (13) | (14) | (15) |
Ozomahtli - Majom | Malinalli - Fű | Acatl - Roseau | Ocelotl - Jaguar | Cuauhtli - Sas |
Nyugat-fehér | Déli kék | Piros | Észak-fekete | Nyugat-fehér |
Xochipilli | Patecatl | Tezcatlipoca | Tlazolteotl | Xipe Totec |
(16) | (17) | (18) | (19) | (20) |
Cozcacuauhtli - Keselyű | Ollin - Mozgalom | Tecpatl - kovakő | Quiahuitl - Eső | Xochitl - Virág |
Déli kék | Piros | Észak-fekete | Nyugat-fehér | Déli kék |
Itzpapalotl | Xolotl | Kalchiuhtotolin | Tonatiuh | Xochiquetzal |
A jósló tér-idő alapvetően a prófétai olvasmányoknak szentelt funkciókat látta el, amelyek asztrológiainak minősíthetők (az előrejelzések az istenségek különböző időbeli felosztásokra gyakorolt hatásának figyelembevételével jönnek létre). Ennek 260 napja volt, és egy 20 hónapos, 13 napos (13 x 20 = 260) ciklusban zajlott, amelyet az aztékok Tonalpohualli -nak ("napok száma" vagy "sorsok száma") neveztek . A dátumozáshoz az egyes szimbólumokat 1-től 13-ig számozták, a sorozatban elfoglalt helyétől függően. Ebben az értelmezésben, ha az 1- st hónap az évben logikusan kezdődött 1 st idő jele, a 2 e kezdődött meg a 14 th szimbólum akik jelöltek az 1-es számú ( 1 st napján a 2 e hónap). Ezen túlmenően, a szélesebb körben, a szimbólum a 1 st minden hónap adta a nevét a sorozat 13 napon különösen fontos volt, hogy a kiterjesztett 13 nap. Hasonlóképpen, Hamy megemlítésével és az alábbi táblázatra való hivatkozással mindegyik sorozat vagy tizenhármat egy istenségnek szentelték (néha kettőt), aki az egész folyamatban lévő időszakot uralta. Összefoglalva, minden nap a tizenhárom éves régens istenének , a jeléhez kapcsolódó istenségnek, vezetésének tulajdonságainak és számának együttes befolyása alatt állt . Ciklusról ciklusra ez az összefüggés stabil volt, minden nap ugyanazokat a mintákat tartotta. A megértés megalapozása érdekében itt van egy táblázat, amely összefoglalja a leírt fő elveket. Az egyértelműség kedvéért nem szerepel a tizenhármat irányító istenségek mindegyike.
Hónap neve | A napok folytatása ( tizenhárom ) | Felszentelt istenség | Hónap neve | A napok folytatása ( tizenhárom ) | Felszentelt istenség | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | Krokodil | 1-Krokodil → 13-Roseau | Tonacatecuhtli | 11. | Majom | 1-majom → 13-ház | Patecatl |
2 | Jaguár | 1-Jaguar → 13-halál | Quetzalcoatl | 12. | Gyík | 1-gyík → 13-keselyű | Itztlacoliuhqui |
3 | őz | 1-Szarvas → 13-Eső | Tepeyollotl | 13 | Mozgalom | 1-mozgás → 13-víz | Tlazolteotl |
4 | Virág | 1-Virág → 13-Fű | Huehuecoyotl | 14 | Kutya | 1-Kutya → 13-Szél | Xipe Totec |
5. | Nád | 1-nád → 13-kígyó | Chalchiuhtlicue | 15 | Ház | 1-Ház → 13-Aigle | Itzpapalotl |
6. | Halott | 1-halál → 13-kovakő | Tonatiuh | 16. | Keselyű | 1-Keselyű → 13-Nyúl | Xolotl |
7 | Eső | 1-eső → 13-majom | Tlaloc | 17 | Víz | 1-Víz → 13-Krokodil | Chalchiutotolin |
8 | Fű | 1-fű → 13-gyík | Mayahuel | 18. | Szél | 1-szél → 13-Jaguar | Chantico |
9 | Kígyó | 1-kígyó → 13-mozgás | Xiuhtecuhtli | 19. | Sas | 1-sas → 13-szarvas | Xochiquetzal |
10. | Kovakő | 1-Flint → 13-Dog | Mictlantecuhtli | 20 | Nyúl | 1-Nyúl → 13-Virág | Xiuhtecuhtli |
Ezeken a helyiségeken, és főként Soustelle -t követve , a jósló ciklus a „krokodil” jelzéssel kezdődött, amelyet Keletnek szenteltek. Ezért az 1-es számot kapta, és így egyértelműen az 1-krokodil dátuma volt. A folytatása ennek a mozgás tizenhárom , az 1 st hónap domináló Tonacatecuhtli zárult kedvező nap 13 Roseau. A második ennek eredményeként kezdődött, Quetzalcoatl égisze alatt , az aljas dátummal, az 1-Jaguarral, amelyet északhoz kötöttek. Az egymást követő szekvenciák, a 19 th hónap szentelt Xochiquetzal végződött kedvező napon 13-őz a Nyugat. Végül a 20 th és a végső tizenhárom domináló Xiuhtecuhtli kezdődött a nap 1 Nyúl kapcsolódó dél, és végül napján 13-Flower. Mivel a 20 nem osztható 13-zal, ebből következik, hogy a szimbólumok soha nem kaptak azonos számot ugyanazon 260 napos ciklus során. Végén a 20 th és a végső trecena , kitalálta egy új ciklus 260 nap kezd pozícióba 1-krokodil. Ezenkívül és a vázlat szerint ezen a tizenhárom napon belül általában a 3, 7, 10, 11, 12 vagy 13 számokat viselő napokat tekintették kedvezőnek; akik a 4, 5, 6, 8 vagy 9 számokat viselték, aljasak. De különféle esetek sokasága volt: például az 1. haláleset napján született férfiak varázslók lettek, a 7-Flowers a festők, az 1-kígyó a kereskedők, a 9-kutya a fekete mágia és a faragók számára volt kedvező. , 1-ház orvosoknak és szülésznőknek.
A 260 -as számmal a mezoamerikaiak felfedeztek egy számot, amely azonnal hasznos volt a naptári számításokhoz. De hogyan találták meg? Egyes kutatók úgy gondolják, hogy a 260 egész egyszerűen egy számtani művelet eredménye, vagyis a 13 és 20 sorozat kombinációja; mások úgy vélik, hogy ez különböző csillagászati ciklusok megfigyeléséből adódik , különös tekintettel a nap- és a vénuszra. Mivel az északi szélesség 15 ° -án (földrajzi párhuzam halad át Közép-Amerikán) a Nap két éves zenitjárata a zenitnél április 30-án és augusztus 13-án fordul elő: az elsőtől a másodikig 105 nap, majd pontosan 260 nap telik el. a másodiktól az elsőig.
Az évszakokat és a mezőgazdasági tevékenységeket megszakítva a napenergia-tér 13 éves 4 éves sorozatban bontakozott ki, egyenként 365 nappal. Ez 52 éves időszakot adott (13 × 4), amely összesen 18 980 napot (52 × 365) jelentett. A gregorián naptárhoz hasonlóan a Xiuhpohualli (éves gróf) elnevezésű azték napév a Föld sziderális pályájára utalt a Nap körül. De 365 napját 18 hónap 20 napra (360), plusz 5 további napra ( Nemontemi ) osztották fel, amelyeket károsnak ítéltek . Ha sok szerző számára az 52 éves napok és időszakok számítása az 1-Roseau, Kelet éve, a világ első napja, a Nap születésének jelével kezdődött, miután Quetzalcoatl feláldozta magát, hogy újra megjelenjen Keleten, a nap sztárja, mások Hamy munkájára és különösen a Borbonicus-kódex 21. oldalára hivatkozva biztosítják, hogy az 1-Nyúl jel jellemezze az 52 éves napciklus valódi kezdeti évét. És még egyszer, ugyanezen kódex 34. és 37. oldalát nézve, egy ponton elutasították volna a 2-Roseau-ban. Bármi legyen is az eset, az öt további nemontemi nap jelenléte azzal a következménnyel járt, hogy a megkezdett és a következő évet jellemző napot szisztematikusan 5 sorral eltolták az előző évhez képest. Ilyen módon, ha 20 osztható 5-tel, a 20-ból csak 4 szimbólum jelöli az év kezdetét. Ezek az úgynevezett „évhordozó” jelek: Reed, Flint, House és Rabbit (egy a négy irányhoz). Másrészt, az éven belül a 18 hónap neve fesztiválokat vagy eseményeket idézett fel, amelyeket egy vagy több egyedülálló istenség is érintett. Itt van a Sahagún szerinti nem kimerítő eloszlás .
Hónap neve | Ünnepi felidézés | Felszentelt istenség | Hónap neve | Ünnepi felidézés | Felszentelt istenség | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|
1 | Atlacahualo | "Állítsa le a vizet" | Tlaloc | 10. | Xocotl Huetzi | "Gyümölcsök esése" | Xiuhtecuhtli |
2 | Tlacaxipehualitzi | "Férfiak nyúzása" | Xipe Totec | 11. | Ochpaniztli | "Útvonal söpörés" | Tlazolteotl |
3 | Tozoztontli | "Kis este" | Coatlicue | 12. | Teotleco | "Az istenek visszatérése" | Tezcatlipoca |
4 | Huey Tozoztli | "Nagy Éva" | Chicomecoatl | 13 | Tepeilhuitl | "Hegyi fesztivál" | Tlaloc |
5. | Toxcatl | "Aszály" | Tezcatlipoca | 14 | Quecholli | "Értékes toll" | Mixcoatl |
6. | Etzalcuauliztli | "Kukorica- és babétel" | Tlaloque | 15 | Panquetzaliztli | "A zászlók felvetése" | Huitzilopochtli |
7 | Tecuilhuitontli | "Kis méltóságos párt" | Huixtocihuatl | 16. | Atemoztli | "A víz ereszkedése" | Tlaloc |
8 | Huey Tecuilhuitl | "A méltóságok nagy ünnepe" | Xilonen | 17 | Tititl | "Megfeszítés" | llamatecuhtli |
9 | Tlaxochimaco | "Virágáldozat" | Huitzilopochtli | 18. | Izcalli | "Növekedés" | Xiuhtecuhtli |
Az 52 szolárév felosztása és elosztása 4 13 sorozatba
Minden "évek hordozója" jel a 4-ből 1 évet ural | |||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Sorozat | A jel neve | Irány | 1 | 2 | 3 | 4 | 5. | 6. | 7 | 8 | 9 | 10. | 11. | 12. | 13 |
1 | Nád → | Piros → | 1 | 5. | 9 | 13 | 17 | 21 | 25 | 29 | 33 | 37 | 41 | 45 | 49 |
2 | Kő → | Észak-fekete → | 2 | 6. | 10. | 14 | 18. | 22. | 26. | 30 | 34 | 38 | 42 | 46 | 50 |
3 | Főoldal → | Nyugat-fehér → | 3 | 7 | 11. | 15 | 19. | 23. | 27. | 31 | 35 | 39 | 43 | 47 | 51 |
4 | Nyúl → | Dél-kék → | 4 | 8 | 12. | 16. | 20 | 24 | 28. | 32 | 36 | 40 | 44. | 48 | 52 |
Figyelembe véve ezeket az összetett hivatkozásokat a szakadékban , az 52 éves napciklus tehát az 1. Roseau nappal kezdődött. Ez a jel egy „év hordozója” a keleti, a tulajdonságokkal kapcsolatos irányába, és Tezcatlipoca (kapcsolódó istenség) jelölt befolyásuk ez 1 -jén az évben jelöltek száma 1 19 nappal később, 1 st hónap „Stop a vizet”, Tlalocnak szentelték , a 20-Grass táblával ért véget. Ennek logikus következménye, a 2 nd hónap „Skinning emberek” által elnökölt Sipe-Totek majd kezdődött a dátum 1-Roseau. És ugyanez a dinamika folytatódott a következő 16 hónapban. Ennek a 360 napnak a végén az aztékok 5 aljas nappal fejezték be a sorozatot. Így az 5-napos mozgás csatos az 1 st évben. A 2 második évben kezdeményezte a következő jel a sorozat 20 időbeli jelek, azaz: a „évben hordozója” 1-Flint, jellemzésére annak attribútumokat (North és Chalchiuhtotolin ), mint például az ozmózis, ez a második időszakban , amely a káros 5-Vent nappal zárult. Ezt követően kaszkád mechanizmust, a 3 rd évben kezdődött a jel „év hordozója” 1-House, kapcsolódó nyugati erőtér és Tepeyollotl , és végül a gonosz napon 5-Szarvas. A 4 -én az évben kezdődött a nap „hordozója év” 1-Nyúl kapcsolódna a dél mint az istennő Mayahuel , és végül 365 nap elteltével a káros napi 5-Grass. Ennek az első 4 évnek a végén új sorozat kezdődött, amíg az "évek hordozója" minden szimbólumot 13 -szor számozták. Így csak 52 év végén ismételték meg ugyanazt a dátumot, és ugyanazt az „évek hordozója” jelzést ugyanazzal a számmal látták el.
Sok kérdés merül fel az aztékok által alkalmazott módszerrel, hogy elkerüljék a fáziseltolódást a naptári naptáruk (365 nap) és a 365,2422 napos trópusi év között. Legfeljebb azt mondhatjuk itt, hogy biztonságos eszközeikkel rendelkeztek, amelyek lehetővé tették számukra, hogy soha ne veszítsék el a korrelációt a fő napjelenségekkel. A kérdés tehát nem az, hogy az aztékok tudták-e kiszámítani a trópusi év pontos hosszát, hanem az, hogy kiigazították-e és hogyan módosították éves naptárukat. A szerzők szerint a javaslatok sokfélék, és még nem egyértelműek: ugráskorrekció, 4 évente egy nemontemi nap hozzáadásával ; 12 évenként 52 évente és 13 nappal a következő időszak végén; 25 nap hozzáadása a 104 éves időszak végén; vagy akár 63 napot hozzáadva 260 évenként.
Főleg mitológiai, vénusz téridő bontakozott ki 13 sorozatban, 5 év alatt, 584 napot számlálva. Ez 65 éves időszakot adott (13 × 5), amely így összesen 37 960 nap volt (65 × 584), és amelyet az aztékok Huehuetiliztli-nek (Öregkor) neveztek . A 584 nap a Vénusz év, megfelelnek az szinodikus időszakban a bolygó Vénusz kapcsolatban a Földet. Ez az időszak megegyezik azzal az idővel, amely eltelik két Föld / Vénusz szembenállás között, a Naphoz képest ugyanazon belső tengelyen végrehajtott két igazítás között. A Vénusz-azték év 584 napját 44 tizenhárom , azaz 13 napos hónapra (572), valamint 12 szökőnapra (584) osztottuk fel . Másrészről, ha elosztjuk Soustelle -lal , 584 -gyel a 20 -at , az időbeli jelek számát, akkor a maradék 4 -et kapjuk. Matematikai levonással tehát csak 5 olyan jel létezik, amelyek "évek hordozói" lehetnek (20 / 4. Ezek sorrendben: krokodil, kígyó, víz, nád és mozgás. Az asztalon az idő jelei a fenti, ezek az „év hordozók” mind elkötelezett a Keleten, ahol a nap felkel, és a hajnalcsillag megjelenik , a Vénusz bolygó. Egyes szerzők azonban, EG Seler munkájára támaszkodva, a következőképpen "osztják el" a legfőbb hatásokat: krokodil keleten, kígyó északon, víz nyugaton, Roseau délen és mozgalom a központban. 9). Mint a Tonalpohualliban , minden nap a tizenhárom régens isten, jelének, irányának tulajdonságainak és számának együttes hatása alatt állt .
A 65 Vénusz-év 5 13-as sorozatban
Azon időpontok eloszlása, amikor a jelek "évek hordozóivá" váltak a Tonalpohualliban | |||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Sorozat | A jel neve | Irány | 1 | 2 | 3 | 4 | 5. | 6. | 7 | 8 | 9 | 10. | 11. | 12. | 13 |
1 | Krokodil → | Piros → | 1 | 9 | 4 | 12. | 7 | 2 | 10. | 5. | 13 | 8 | 3 | 11. | 6. |
2 | Kígyó → | Észak-fekete → | 13 | 8 | 3 | 11. | 6. | 1 | 9 | 4 | 12. | 7 | 2 | 10. | 5. |
3 | Víz → | Nyugat-fehér → | 12. | 7 | 2 | 10. | 5. | 13 | 8 | 3 | 11. | 6. | 1 | 9 | 4 |
4 | Nád → | Dél-kék → | 11. | 6. | 1 | 9 | 4 | 12. | 7 | 2 | 10. | 5. | 13 | 8 | 3 |
5. | Mozgás → | Közép → | 10. | 5. | 13 | 8 | 3 | 11. | 6. | 1 | 9 | 4 | 12. | 7 | 2 |
Ezt a protokollt követve a 65 éves vénusz ciklus az 1. nap krokodillal kezdődött. Ez a jel is egy „hordozója éves,” a kormányzó isten Quetzalcoatl és sajátosságai a kelet ily módon megjelölt befolyásuk az 1 st évben. Ő volt hozzárendelve szám 1. Ahogy a jóslás ciklus 1 -jén hónap vénuszi nap végén a 13-Roseau. Hasonlóképpen, a 2 nd kezdett back-to-back a dátumot 1-Jaguar, és így megszakítás nélkül bármilyen végéig a 44 th tizenharmadik . A folytatása ez a számolás 572 napos „mexikóiak” hozzáadott további 12 nap, ami fodros a 1 st évben a 12 napos gyík. A 2 nd évre kezdődött a 13-kígyó napot szentelt a North (befejezni a tizenhárom ). És mivel ez a jel is „évek hordozója” volt, a befolyásoló isten, Mixcoatl viszont eloszlatta előjeleit ebben az időszakban, amely a további 11-Rabbit nappal ért véget. Ezt az elvet követve a decrescendo növelés, a 3 rd évben szentelt a nyugati és a Sipe-Totek , kezdődött a szimbóluma „hordozó évek” 12-Víz és végül a további napi 10 Grass. Miután a 4 th évben változatlanul kezdődött a nap „tulajdonosa évek” 11-Reed, partner a déli és Tlaloc , és végül az extra nap 9 Vulture. Végül a 5 -én évben „végzett” a 10 napos kötött Mozgalom Központ és véget ért a nap extra 8-Fleur. Ezen első 5 év végén új sorozat kezdődött, mígnem az "évek hordozói" minden jelét 13 alkalommal számozták meg.
Mint sok más mezoamerikai nép , az aztékok is úgy gondolták, hogy sok isteni erő érződik a világon, és ezek befolyásolják az idő különböző ciklusait: napokat, tizenhárom , húszas éveket és éveket. Attól függően, hogy olyan eseményről volt szó, mint egy gyermek születése, az aratás sorsa vagy egy katonai hadjárat megkezdése, valószínűleg nagyobb jelentőséget tulajdonítottak a három téridő egyikének vagy másikának előjelének. a beáramlást, amely az éveket irányította, mint a hónapok vagy napokét. Voltak azonban szorongást kiváltó dátumok, amelyek az egész nép viselkedését kondicionálták, és felölelték mind a 3 tér-idő ciklust. Így minden 52 befejezett év, és nem előbb, egyidejű végén a napciklus és egy divinatory ciklus (a 73 rd ) került sor. Ezt az időszakot Xiuhmolpilli-nek ("az évek ligatúrája") hívták . Ezen a napon egy valószínűleg toltek származású szertartás során az azték papok fáklyával megpróbáltak tüzet gyújtani egy áldozat mellkasán. Ha az Új Tűz ( Mamalhuaztli ) nem veszi el, a rettegett jel volt, hogy a Tzitzimime megjelenik a földön, hogy megsemmisítse az egész emberiséget. De ha éppen ellenkezőleg, a megégetés sikeres volt, akkor egy csuklópántot készített, és új időbeli ciklus kezdődött. Következésképpen, 52 évvel később, az egyidejű végén egy második napciklus és 146 th divinatory ciklus egybeesett, ezúttal azzal a vénuszi ciklust. Ekkor volt az öregség beteljesülése ( huehuetiliztli ). És ha az új Tűz meggyullad, a 3 téridő beállítódik és újra együtt kezdődik egy 104 éves új szakasz. Ez az időszak a leghosszabb, amellyel az aztékok foglalkoztak időrendi számításaik során.
Mert Soustelle , a küldetés az emberek a Nap volt, hogy fáradhatatlanul visszaverni a támadást semmibe. Ennek érdekében a Napot "értékes vízzel" (vérrel) kellett ellátni, különben a világ gépezete megszűnt működni. Ezért ebből az alapvető meggyőződésből fakadtak a szent háború és az emberáldozat azték gyakorlatai . Mivel az istenek maguk adták a vért a kozmikus energia regenerálására, az emberek nem nélkülözhették. És ha az áldozatok leggyakrabban katonai hadjáratok foglyai voltak, mások, akiket a papok kevéssé ismert módszerek szerint neveztek ki, önként kölcsönadták magukat a rítusoknak és az őket megkoronázó halálnak. Így volt ez például azzal a fiatalemberrel, aki minden tekintetben „tökéletes” volt, akit minden évben feláldoztak egy olyan istennek, mint Tezcatlipoca , vagy azoknak a nőknek, akik az istennőket megszemélyesítve flegmatikusan táncoltak és énekeltek, miközben várták az erőszakos csapást. istennő. kovakő.