Az állami ateizmus jelenti támogatásáról ateizmus , mint egy doktrína hivatalos, ha szükséges, egy állam . Gyökeresen megkülönbözteti a szekularizmustól , amely elválasztja az államot a vallásoktól , de szabadon hagyja őket, és nem ösztönzi sem az ateizmust, sem a hitetlenséget , sem a hitet , hanem csak a törvény tiszteletben tartása mellett a lelkiismereti szabadságot , vagyis hivalkodás nélkül, kereskedelmi túlzások nélkül. és ideológiai monopólium nélkül .
Az állami ateizmusból fakadó politikákat többször is életbe léptették. A XX . Században érik el csúcspontjukat a kommunista államok megjelenésével, akik valamennyien üldözték és megpróbálták ellenőrizni a vallást, de nem tiltották be őket, legalábbis történelmük során .
Formái állami ateizmus Előresoroltak a France alatt francia forradalom idején a mexikói forradalom (1910-1920) után a bolsevik forradalom (1917) a kommunista államokban , extrém formák (tilalma rituálék mészárlás vallási, deportálás a hívők gyakorlása, az istentiszteleti helyek lebontása) Szovjet Oroszországban (1920-1941), Kínában (1950-1982), Albániában (1947-1990), Kambodzsában (1975-1979)), Észak-Koreában (1949-2009) ) és Etiópia (1987-1991).
A francia forradalom , a kultusz az ész jött létre, akkor a sans-culottisme bizonyos dechristianization intézkedéseket hoztak; közülük a legjelentősebb 1793 novemberében Párizs templomainak bezárásához vezet. Az ész templomai azért vannak felállítva, hogy lehetővé tegyék a hébertista ateisták okának (1793 ősze - 1794 tavasza) és a Legfelsőbb Lény kultusza imádatának Montagnards-ot (1794 1794 tavasz-nyár).
A Szovjetunióban , Közép- és Kelet-Európában és a világ más részein (Kína, Észak-Korea, Vietnam, Laosz, Kambodzsa, Kuba, Jemen, Etiópia és más afrikai országok) a nagy történelmi sokszínűséggel és kultúrával rendelkező országok állami ateizmust gyakoroltak a az osztályharc keretei között és a vallás marxista-leninista meghatározása szerint a " társadalmi elidegenedés " tényezőjeként : " a nép ópiuma ", amelynek klerikusait vagy szerzeteseit a "kizsákmányolók" és "társadalmi paraziták" -nak tekintették.
A Szovjetunió és a „ keleti blokk ”, megszilárdulása után a kommunista hatalom és a halál fogva főpapok és papok lázadó vagy refrakter kommunizmus , a hatóságok már nem kívánta tiltják a vallási gyakorlat, de a szabályozás. A kezdeti időszakban bezárt teológiai képzés néhány helyét (1941-ig a Szovjetunióban, 1960-ig a többi kommunista országban) újra üzembe helyezték, a kommunista politikai rendőrség szoros felügyelete alatt ; a ma is álló istentiszteleti helyeket fokozatosan újranyitották (eleinte csak a nagyobb fesztiválokra), és a rezsim által tolerált új klerikusok akarva-akaratlanul a hatóságok munkatársai lettek.
Amikor a kommunista hatalom összeomlott és a Szovjetunió felbomlott , a kultuszokat ideológiailag emancipálták, és minden tevékenységüket ismét engedélyezték. De helyzetük nagyon egyenlőtlen volt: a zsidóság nagyrészt eltűnt, az emigráció a " Soa golyókkal " és a vörös terror, amely miatt az összes jesivot eltűnt , helyébe lépett ; az iszlám elvesztette madraszáit , testvéreit és tudósait, kiszolgáltatottá vált a Közel-Kelet szélsőséges propagandája ellen ; Ami a keresztény egyházakat illeti, sokan konzervatív formájukban ismét az érintett népek identitásának oszlopai lettek . Egyesek ellenőrzik a polgári hatalmakat, mint Lengyelországban , míg mások közös ügyeket hoznak magukkal, mint Szerbiában , Bulgáriában , Romániában vagy Oroszországban , ahol a kormányok és a kormány új kormánypártjai által a kommunizmus helyett elfogadott nacionalizmust (néha protokronistát ) terjesztették . ezek az országok, amelyek a nomenklatúra kezében maradtak, amelybe a klerikusok integrálódtak. E szolgáltatásért cserébe ezek az egyházak visszaszerezték ingatlanjaikat, kiadókat, televíziós csatornákat és vallási turisztikai áramköröket nyitottak, és az állami iskolák hittanóráinak díját kapták.
szovjet ÚnióA Szovjetunió hosszú múltra tekint vissza az állami ateizmusban, amely megköveteli a polgároktól, hogy kampányoljanak az ateizmusért, ne gyakorolják a szentségeket , és ne látogassanak el az istentiszteleti helyekre (sokakat dinamizáltak, például a Krisztus-székesegyház - Moszkva megmentése ): engedetlenség vezet a Gulaghoz . Ezt a politikát 1920 és 1939 között tetőpontjára hozták: még az olyan nagy ünnepeket is megszüntették, mint a karácsonyt és a húsvétot , a Mikulást pedig „ Dugel atya ” váltotta fel . A Szovjetunió megpróbálta elnyomni a vallások befolyását nagy földrajzi területeken, különösen Közép-Ázsiában .
AlbániaAz Albán Szocialista Népköztársaság 1990- ig betiltotta minden vallás gyakorlását . Az összes istentiszteleti helyet vagy lebontották, vagy civil terekké alakították át; az imámokat és a papokat lemészárolták, és sok hívőt kényszermunkára bocsátottak , különösen azért, hogy több ezer tömbházat építsenek az ország határai és útjai mentén (" Enver Hoxha fala "). 1967-ben Albánia hivatalosan is "a világ első ateista államának" nyilvánította magát.
Kommunista KínaA Népköztársaság Kína állítja a politika az állami ateizmus.
A Mao Ce-tung által 1966- tól kívánt erőszak és üldözés időszakában, amelyet " kulturális forradalomnak " neveztek , a Kínai Kommunista Párt egyik célja az volt, hogy véget vessen a " négy régi dolognak ": a régi eszméknek , a régi kultúrának a régi szokások és a régi szokások , kijelölő ugyanolyan pusztító őrület a „ vörös őrök ”, a kulturális, irodalmi, művészeti, építészeti örökség az ország, és hatékonyan elidegenítő hagyományokat, mint például az elrendezett házasságok, hozomány , gyermekgyilkosság az új- született lányok és a babonák sokasága . A vallások megsemmisítésének politikáját hivatalosan csak 1982-ben hagyták fel, Deng Hsziaoping vezetésével .
A Kínai Népköztársaság 1982. évi alkotmányának 36. cikke immár a meggyőződés szabadságának irányába mutat, és kimondja, hogy:
„A Kínai Népköztársaság polgárai élvezik a vallásszabadságot. Semmilyen állami szerv, társadalmi csoport vagy egyén nem kényszerítheti az állampolgárt vallásra, vagy sem, vagy megkülönböztethet egy hívőt vagy nem hívőt. "
Az állam tolerálja a szokásos vallási gyakorlatokat, de a bíróságok nagyon tágan meghatározzák a "társadalmi rend zavarait" és "a polgárok egészségének és az állam oktatási rendszerének károsodását", amely magában foglal minden beszédet és a hatóságok számára kellemetlen gyakorlatot. ; Továbbá
"A vallási csoportokat és a vallási ügyeket nem szabad idegen uralom alá vonni ..."
… Ahol az „uralom” szó magában foglal mindenfajta kapcsolatot a Kínán kívül élő vallásvallókkal. A külföldi hatások elhárításának ez a vágya tehát a vallásszabadságot a Gonganbu által hivatalosan elismert és szorosan ellenőrzött vallási szervezetekre korlátozza . Csak öt úgynevezett „hazafias” szervezetet ismernek el (azok a hívők, akik csatlakoznak ezekhez az ötökhöz, azt kockáztatják, hogy „illegális vallási tevékenység” miatt indítanak eljárást):
A konkrét esetben az, hogy a Tibet után vesz kínai hatalom 1959-ben , és a száműzetés , a 14 th dalai láma Indiában. 1959 előtt Tibet teokrácia volt , mert a dalai láma nemcsak a tibetiek szellemi vezetője volt, hanem időbeli vezetőjük is, azaz a tibeti kormány feje , és száműzetésben maradt. 2011 márciusában történt politikai nyugdíjazásáig. dátum, tibeti buddhizmus találta magát nagyon elszigetelt politikailag, míg túléli lelkileg mind a tibeti diaszpóra és a szomszédos országokban, ahol az emberek élnek. tibeti kisebbség ( India , Nepál , Bhután ), és még Kínában, ahol a pancsen láma található , és ahol a hatóságok már nem üldözik őt, de most figyelmét a Han telepesek , hogy fogadjanak el a buddhizmus, annak érdekében, hogy jobban Sinise az ország tökéletesíti asszimilációs Kínába .
Észak KóreaAz Észak-Korea hivatalosan ateista kommunista állam, amely azonban soha nem tiltott vallás, de erősen üldözték őket 1955-től 1972: ebben az időszakban, 300.000 protestánsok 35.000 buddhisták, 30.000 katolikusok és 12.000 Chondoists eltűnt állandóan a kényszermunka táborokban . Az 1945 decemberében alapított észak-koreai buddhista liga 1965-ben elhunyt; az 1946 novemberében alapított észak-koreai keresztény szövetség 1960-ban eltűnt. Kínához hasonlóan Észak-Korea is tolerál bizonyos felekezeteket, feltéve, hogy betartják az állam dogmáit , és üldözik azokat, akik ellene mennek dogmáknak, még akkor is, ha ők tolerált tagok voltak. csoportok.
KambodzsaHabár hivatalosan azt állította, hogy ihletet annyi alapelvei szerint buddhizmust azok a marxizmus-leninizmus , a rendszer a Demokratikus Kambodzsa , a Angkar (egységes párt és a kormány), a vörös khmerek , lezárta, és gyakran leégett a helyiségeket. népirtása során megölte a szerzeteseket (valamint az elfogott külföldi misszionáriusokat) .
EtiópiaA kommunista Etiópia ugyanazt a vörös terrort követte el, mint a többi kommunista állam, az istentiszteleti helyek kifosztásával és a közösségek üldözésével a "tömeges emancipáció" és az osztályharc nevében , bár az országnak nagyon régi hagyománya volt a vallási vallásokban tolerancia, mind a keresztény és muszlim , zsidó és animista . A 1991 , a Izrael Állam sikerült exfiltrating zsidók Etiópia az arcon és a szakáll a diktatúra helyett, majd gyengült; a többi felekezet nem részesült előnyben az ilyen műveletekből, de a zsarnokság vége után képesek voltak újjáépíteni magukat.
RomániaA Népköztársaság Románia felhasználta pszichiátriai kórházakban , mint a rövid távú befogadóközpontjaiban politikai ellenfelek, valamint a börtönbe keresztények vádolt gazdaság „nem hivatalos” vallási tüntetések, a neve többek között ateizmus „állami.