20 th Sura a Korán Letters Ta-Ha | ||||||||
A Korán , az iszlám szent könyve . | ||||||||
Információk erről a szúráról | ||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Eredeti cím | سورة طه, Ta-Ha | |||||||
Francia cím | Betűk Ta-Ha | |||||||
Hagyományos rend | 20 th sura | |||||||
Időrendben | 45 th sura | |||||||
Kihirdetési időszak | Mekán időszak | |||||||
Versek száma ( Ayat ) | 135 | |||||||
Hagyományos rend | ||||||||
| ||||||||
Időrendben | ||||||||
| ||||||||
Ta-Ha ( arab : سورة طه, francia : Levelek Ta-Ha ) a neve hagyományosan adni a 20 th Sura a Korán , a szent könyvet iszlám . 135 verse van . Az arab nyelven íródott, mint a többi vallási munka, a muszlim hagyomány szerint a mekkai időszakban hirdették ki.
Noha a cím közvetlenül nem része a Korán szövegének, a muszlim hagyomány ennek a surának adta a Ta-Ha betűk nevét .
A mai napig nincsenek olyan történelmi források vagy dokumentumok, amelyek felhasználhatók lennének a Koránban található surák időrendjének megállapítására . Szerint azonban a muszlim kronológia rendelt Ǧa'far al-Sadiq (nyolcadik század) és széles körben elterjedt az 1924 felügyelete alatt al-Azhar, ez Surah elfoglalja a 45 th helyszínen. Ezt a mekkai időszakban hirdették volna ki , vagyis sematikusan Mahomet történelmének első részében, mielőtt elhagynák Mekkát . Megtámadta a tizenkilencedik a tudományos kutatás , ezt az időkeretet vizsgált felül Nöldeke amelyre ez Surah a 55 th .
Ezeknek a történeteknek vannak jellegzetes vonásai, mind formálisak (az elbeszélés párbeszédstílust használ), mind pedig történelmi. Mózes beszámolójában két összefonódott réteg látszik lenni. Sőt, ez a történet a bibliai történet egyetemessé tételére, a történelmi kontextustól való elmozdítására épül. Ez a történet morális dimenziót kap, és eltávolodik az „ alapító mitológiának ” felfogott bibliai Mózestől .
Ez a 135 versből álló szúra szokatlan mértékben tartalmazza a tematikus koherenciát, mivel teljes egészében Mózes alakjának szenteli . Ez a szúra a legrészletesebb Korán-változat Mózesnél.
Marcin Grodzki a szúra kezdő betűiben vagy mnemikus eszközt, vagy jelentést hordozó jeleket lát, különösen a kígyót szimbolizáló Ta-t .
Younes a 63. versben lát egy szót, amely „megsérti az arab esetek kiosztásának szokásos szabályait”. A probléma megoldására talált megoldások iránt érdeklődve a szerző idéz egy hagyományt, amely szerint írástudó hibájáról lenne szó. Észreveszi, hogy egyes olvasók helyesbítenek az olvasással, míg a Korán kairói kiadása kijavította a Korán kiadásának hibáját.
Azaiez számára ez a rész narratológiai tanulmány tárgyát képezheti. Ez a szakasz egy „színházi beszéd” szerint épül fel, párbeszédeken és jelenetek egymásutánján alapul. A szerző ezt a történetet hét, a színházi típushoz közeli jelenetre osztja, három karakterből, amelyek közül az egyik "néha néma". A szerző a történetben az időbeliség több típusát veszi észre. Pregill számára ezt a szurát "egységes kompozícióként" kell olvasni, amely a szíriai dedikációs írásokra emlékeztet, és hasonlít Jacob de Serugh Mózesről szóló himnuszaira. Reynolds számára a Midian kifejezés (40. vers) közelebb áll a szíriai madyánhoz, mint a héber midyānhoz.
Stefanidis számára a történet többek között a bibliai szöveggel ellentétben abban a vágyban áll, hogy ezt az epizódot egyetemessé tegye, Allah pedig nem Ábrahám, Izsák és Jákob Isteneként mutatja be magát. Hasonlóképpen, Isten nem a népe iránti szánalomból avatkozik be a történelembe, hanem azért, hogy megbüntesse a fáraót arroganciája miatt.
Tengur számára a mozaik története a mekkai időszak közepéhez tartozik, és része a Muhammad és a Quraish törzs közötti vitának , amely Mohamedet Mózes folytonosságába helyezi, népe által elutasított próféta és törzsét fáraó elnyelésével fenyegeti.
Mert Pregill, a történet a aranyborjú egy „kiváló példája annak, hogyan Tafsir dolgozik, hogy radikálisan rekonstruálni értelmében Korán történetek összhangban exegetikai és teológiai prioritása a feltörekvő muzulmán közösség.” A szerző számára a borjú élő képének története a tafsīr szerkesztőjének találmánya , míg a történet egy élő borjú képét idézi. Hasonlóképpen, az Al-Szamari kifejezést nem " szamaritánusnak ", hanem " szamariának " kell érteni , így Aaronra utalva . Elítélése párhuzamot talál a szír irodalomban .