A politikai teológia a politikai filozófia és a keresztény teológia találkozási pontján áll , és elsősorban arra összpontosít, hogy a teológiai fogalmak és gondolkodásmód miként vonhatja be, igazolhatja vagy tisztázhatja a politikai , társadalmi , gazdasági vagy mögöttes lényének elemzését vagy vállalásait . Ugyanezt a kifejezést az idők és a szerzők szerint egészen más értelemben és meglehetősen sokféle kérdésfeltevésen belül használták.
A politikai teológia egy formája a keresztény birodalom teológiájaként jelenik meg Melito szardeszi püspökkel ( II . Század második fele ), amelyet később Eusebius (265-339 körül) megismétel Konstantin (274-337) megtérése és az ediktum után. milánói (313).
Eusebius számára a politikai és a vallási egyesülés összekapcsolódik; a Római Birodalom nagysága és a kereszténység diadala kéz a kézben jár. Krisztust "a világegyetem urának" és "a nemzetek királyának" fogják fel, akinek uralkodása békét és örök kegyelmet hozhat. A császár ebben az összefüggésben Isten szolgája, és hasonló az Isten fiának képéhez: a világ kormányzását az Atya adja Krisztus- Logosznak , aki ezt a császárra ruházza, és ez utánzásban uralkodik. a Logoszé , aki az Atya, egyetemes király utánzásaként uralkodik a világon. Konstantin uralkodása tehát része Isten tervének: a császár megkapja azt a küldetést is, hogy vezető legyen az üdvösség és a keresztény hit felé .
A kereszténység és a szent királyi jog hellenisztikus eszméjének egyfajta keresztezése következik be: a császári intézmény és annak birtokosa továbbra is szent, de keresztény uralom alatt áll, és a császár készségesen beavatkozik az egyház ügyeibe. Így született meg a Caesaropapismus , amelynek hosszú utóda lesz a későbbi keresztény királyságokban.
A későbbi történelem bonyolult, és itt nem kérdés az összes esemény visszavétele (lásd a kapcsolódó cikkeket). Észrevehetjük, hogy a cezaropapizmus vonalában az uralkodók gyakran hajlamosak beavatkozni az egyházak kormányába, még dogmatikai kérdésekben is , és ez ugyanúgy vonatkozik a keleti egyházakra is (legalábbis Justinianustól az ikonoklasztikus válságig) ), mint egy kisebb része, a latin egyház (különösen az egész Otton I er a Szent római Birodalom ). Itt az időbeli hatalom le akarja gyűrni a szellemi erőt .
Reakciók és küzdelmek következnek. A két hatalom között néha az egyik le akarja gyűrni és uralni a másikat, néha bizonyos egyensúly és szférák megkülönböztetése látszik kialakulni. Különösen Nyugaton lesz a papság és a Birodalom hosszú küzdelme (vö . Még az Investitures | guelphs and gibelins | Grégoire VII | Innocent III ) veszekedéséről szóló cikkeket , Franciaországban pedig a VIII. Boniface és Philippe le Bel (lásd még: Guillaume de Nogaret | AttanatAnagni ).
A cezaropapizmus szélső ellentétében egyesek a pápai teokrácia egyik formáját akarják előmozdítani , ahol ezúttal a szellemi hatalom alávetné az időbeli hatalmat (vö. A Gilles de Rome | Unam Sanctam cikkekkel ). A teológia ezen formájának minősítése érdekében politikai augustinizmusról lehetne beszélni (még akkor is, ha úgy tűnik, hogy ennek a tendenciának a teoretikusai nem igazán ágostusi vonalakban vannak).
Valójában a két hatalom egyikike sem érvényesül hosszú távon a másikkal szemben, és a legradikálisabb tanokat nem követik ilyen radikális hatások. Ezek a radikális álláspontok, amelyeket összefüggésükbe kell helyezni, nem tükrözik a középkori teológiák sokféleségét, ahol a vallási hatalom és a keresztény királyság közötti kapcsolatokat általában szívélyesebben és kiegyensúlyozottabban vizsgálják.
Bizonyos értelemben ezek a feszültségek és az ókor és a középkor küzdelmei segítettek abban, hogy jobban meg lehessen különböztetni közöttük az időbeli és a szellemi hatalmat anélkül, hogy a két pólus bármelyike egyszerre elnyelné a másikat, szemben az egész Caesaropapismussal és az összes politikai augustinizmus.
A kérdéseket és kérdéseket a XX . Század erőteljesen megújította , különösen három német egyetem munkájával: Carl Schmitt , Erik Peterson és Johann Baptist Metz .
Írás a közepén a nyüzsgés a Weimari Köztársaság ( Németország ), és az alapján a Leviathan a Thomas Hobbes , Carl Schmitt (1888-1985) tette közzé teológia Politische a 1922 . Ez négy jogi és teológiai tanulmány a szuverenitás fogalmáról . Schmitt szerint csak a szuverén képes kielégíteni egy "kivételes" helyzet igényeit, ahol a sürgősség megköveteli a rend helyreállítását. Állítása szerint az állam azért létezik, hogy fenntartsa saját integritását a rend és a stabilitás biztosítása érdekében válság idején.
A politikai és a vallási terület összehasonlításával ebben a politikai teológiában megmutatja, hogy a teológiai fogalmak miként vonatkoznak az államelméletre. Például a vallásos Isten bíróvá válik, míg a csoda a joggyakorlat kivételévé válik. Carl Schmitt tehát azt akarja megmutatni, hogy a modern politika központi fogalmai a régi teológiai fogalmakból erednek: "A modern államelmélet összes jelentős fogalma szekularizált teológiai fogalom" ( Politische Theologie , 3. fejezet).
Ez a könyv tette Schmittet a XX . Század egyik legfontosabb politikai teoretikusává , ugyanakkor a legvitatottabbak közé is, főleg, hogy Schmitt 1933 és 1936 között csatlakozna a náci rezsimhez .
A 1935 , Erik Peterson (1890-1960), szakember a patrisztikus időszak és teológus szemben különböző totalitárius , megjelent a híres tanulmány Der Monotheismus als Politisches Problem ( egyistenhit, mint egy politikai probléma ), a politikai történelem teológiai elképzelések az egyházban. Primitív , ahol erőteljesen ellenezte Carl Schmittet .
Ott tárja fel tézisét a „minden politikai teológia felszámolásáról” a keresztény hit által. Számára a Szentháromság keresztény teológiája megtiltja, hogy a kereszténység minden politikai uralmi vállalkozás garanciájaként szolgáljon egy bizonyos „ politikai arianizmus ” ellen, amely az állam pogány istenítéséhez vezet .
Peterson ezt követően arra a következtetésre jut: "A politikai teológia fogalmát Carl Schmitt, Political Theology , München, 1922 munkája vitte be az irodalomba ... Itt megpróbáltuk konkrét példával bemutatni egy ilyen politikai teológia lehetetlenségét. "
Erik Peterson és a frankfurti iskola filozófusai (köztük Walter Benjamin és Theodor W. Adorno ) ihlette új "baloldali" politikai teológia alakult ki az 1960-as és 1970-es években. Johann Baptist Metz (született 1928-ban) áll ennek az újnak a középpontjában. orientáció (szembenézve Carl Schmitt „régi” politikai teológiájával), és ez az „új politikai teológia” erősen befolyásolta a felszabadítási teológiát .
Metz alapvető gondolata a mások szenvedésére való odafigyelés körül forog. Metz számára „Isten gondolata gyakorlati ötlet”: Istenről beszélni, megvallani, dicsérni valódi történelmi folyamatot indít el. Metz ezért a hit nélkülözését célozza, ellentétben azzal a mozgalommal, amely a felvilágosodás óta szakadást hozott létre a vallási lét és a társadalmi lét között.
A protestáns teológusok hasonló irányultságot követnek, például Jürgen Moltmann (született 1926-ban) híres The Crucified God (1974) című könyvével .
Sok más keresztény gondolkodók voltak a XX th századi filozófiai és teológiai reflexió a politika , meg kell, hogy Franciaország , idézve Jacques Maritain (1882-1973). Közel az indulás a francia Action of Charles Maurras , elköltözött, miután 1926 , időpontját elítéli a francia Action a pápaság, amely szemére veti Maurrasism mert alárendelte vallás politika és a nacionalizmus .
Maritain biztatása Emmanuel Mounier-nek és az Esprit folyóirat létrehozásának , saját politikai és társadalmi reflexiójának, amelyet különösen a L'Humanisme Intégral (1936) című könyve , a demokráciáért folytatott harc fejez ki, nagyon olvasottá teszi a katolikusok körében. valamint a kereszténydemokrácia és a katolikus cselekvés körében az 1930-as és 1960-as évek között, nevezetesen különbséget tett (azóta gyakran használnak) azzal, hogy felhívta a keresztényeket, hogy "keresztényként", de nem "keresztényként" cselekedjenek a politikában. Ez a megkülönböztetés lehetővé teszi, igazolja és ösztönzi a keresztények pluralista részvételét az „időbeli” területeken (politikai pártok, szakszervezetek, egyesületek stb.), És elkerüli az egyház „beavatkozását” olyan szervezetekbe, ahol nincs rá lehetősége.
Nagyon távol az előző számoktól, megemlíthetjük Stanley Hauerwas ( 1940-ben született ) amerikai metodista teológust , aki kifejezetten bevalló hangnemű és szokatlan radikális pacifizmussal védi a teológiát . És bizonyos értelemben ez egy teológia is, amely gyökeresen vitatja a civil és politikai társadalom bármely keresztény teológiáját. Hauerwas számára „kereszténynek lenni politikát jelent”, és „akiket Krisztus elhívott, azoknak más az életmódjuk, mint azoknak, akiket nem hívtak meg, és ez az életmód alternatívát jelent ennek. úgynevezett társadalom - egy alternatíva, amely ennek az üdvösségnek nevezett projekt középpontjában áll. A keresztények számára nem arról van szó, hogy "vállalják felelősségüket", és másokkal, a civil társadalommal, az állammal vagy a politikával segítenek megélni és megújulni; arról van szó, hogy keresztényként éljük az ember életét, és így a hitközösségen keresztül formáljuk a társadalmat: „A kereszténység főként politika kérdése - politika abban az értelemben, hogy az evangélium megérti. Az Örömhír felhívása örömteli felhívás, amelyet egy idegen nép fogad el , hogy legyen része egy ellentétes kulturális jelenségnek, egy új pólusnak , az Egyháznak. A kontinentális európai hagyományoktól általában idegen kommunitarizmus formája, Hauerwas gondolata mindenesetre azt mutatja, hogy a politikai teológiával kapcsolatos viták még korántsem értek véget.