A nők állapota Indiában óriási mértékben ingadozott az ország évezredes történelme során, és változatos módon, vallási csoportjuk szerint, amelyhez tartoznak. Az ókorban a férfiakkal való viszonylagos egyenlőségtől kezdve a nők jogainak megjelenéséig, a reform utáni reformig az indiai nők története számos felfordulást ismert. A mai Indiában a nők fontos pozíciókat töltenek be, köztük az ország elnökének , miniszterelnökének , India parlamenti elnökének és az ellenzék vezetőjének . 2011-ben az India elnöke, az Országgyűlés elnöke a Parlament és a az ellenzék vezére a Lok Sabha (a parlament alsóházának) mind a nők.
Az indiai nők állapota azonban továbbra is az egyik legnehezebb a világon. A több ezer " hozományhalál " (a megölt nők, mert hozományuk nem elegendő a házassághoz) és a lányok házasságon keresztüli lányok csecsemőgyilkosságai között a nők állapotát Indiában továbbra is mélyen jellemzi a nemek közötti megkülönböztetés . A nők elleni erőszak (különösen a hozományhalálok elleni) ellen 2006-ban elfogadott törvény csak 2007 októberében lépett hatályba. A 2007-es jelentés a World Economic Forum jelzi a különbség a nemek fel India 114 th ki 128 vizsgált országban (a svéd az első helyen, és Jemenben az utolsó helyen). A Thomson Reuters felmérése szerint India jelenleg a nők "legveszélyesebb országa" a világon.
A nők státusáról az ókori Indiában még mindig vita folyik: míg egyes akadémikusok úgy vélik, hogy a nők a polgári élet minden területén éltek egyenlőséggel a férfiakkal, mások inkább visszafogottak. Az írások ősi indiai nyelvtan, mint a Patanjali és Kātyāyana , mindenképpen mondja el nekünk, hogy a nőknek az oktatáshoz való hozzáférés során védikus időszakban . A Rig Veda versei azt mutatják, hogy a nők felnőttkorban házasodtak össze, és valószínűleg választhatták férjüket. Végül a szent írások: a Rig Veda és az Upanishadok több bölcsességükről vagy jövendölésükről híres nőt idézik, többek között Gargit és Maitreyit .
Nagyon kevés forrás foglalkozik kifejezetten a nők helyével az ókori társadalomban; figyelemre méltó kivétel a tryambakajajvani Stri Dharma Paddhati , nevezetes tanjavûri, aki 1730 körül írt. Ez a szöveg összefogja a nők társadalmi kényszerét a Sutra Apastamba óta ( Kr. E. IV . Századig ). Az első sor: "mukhyo dharmaH smṛtiShu vihito bhartṛshushruShANam hi" .
Az ókori India néhány városában a helyi hagyomány felkérte a feleségeket, hogy versenyezzenek a nagarvadhu ("városi nő") megkoronázásáért . Amrapali a leghíresebb nagarvadhu.
De a hatálybalépését a törvény Manu , mintegy 500 BC. Kr . A nők társadalmi státusza hanyatlani kezdett. A muszlim invázió a Bábur és a Mogul Birodalom , és végül az érkezését keresztények befejezte a határoló a nők alárendelt szerepet, annak ellenére, hogy a kísérletek bizonyos hindu mozgalmak, mint a dzsainizmus , hogy a nők egy helyet a vallásban.. A kényszerházasság gyakorlata a VI . Században nyúlik vissza .
Az indiai nők állapota a középkori időszakban tovább romlott, mivel egyes közösségek elbagatellizálták a rituális öngyilkosság , a kényszerházasság és az özvegyek újabb házasságkötési szokásait . A muszlim hódítások Indiából kíséri a gyakorlat háremrendszer . A radzsasztáni Rajputok közül Jauhart gyakorolták . India egyes tartományaiban a Devadasis papnői prostituáltak rangjára csökkentek. A többnejűség elterjedt a hinduk között fejedelmei kaszt a Kshatriya . A muszlim családokban a nők a gynoeceum egyik formájára , a Zenanára szorítkoztak .
E körülmények ellenére néhány nő elhagyta nevét a politikában, az irodalomban, az oktatásban és a vallásban. Razia Sultana az egyetlen királynő, aki valaha is kormányzott Delhiben . A queen csuklópánt Dourgavati uralkodott tizenöt évvel mielőtt megölte harcban 1564 ragadva az Általános mogul Akbar , Asaf Khan. Chand Bibi megvédte a szultánság az Ahmadnagar ellen a gigantikus hadsereg mogul Akbar a 1590-es években. Nur Jahan , felesége Jahangir gyakorolja a valóság birodalmi hatalom és tartották a szürke eminenciás a mogul. Jahanara és Zebunnissa mugul hercegnők elismert és befolyásos költők voltak a bíróságon. Shivaji császár édesanyját , Jijabai -t regénsként hirdették ki, elismerve stratégiai és vezetői tulajdonságait. India déli részén több nő uralkodott falvakban, városokban vagy tartományokban, valamint társadalmi és vallási intézmények elnöki tisztét látta el.
A bhakti mozgalmak megpróbálták visszaállítani a nők hagyományos helyzetét, és megkérdőjelezték az alávetettség bizonyos formáit. Mirabai prófétanő a Bhakti mozgalom egyik legkiválóbb alakjaként érvényesült. Ennek az időszaknak a többi prófétanője Akka Mahadevi, Rami Janabai és Lal Ded . A Bhakti szekták: Mahanubhav, Varkari stb., Amelyek a hindu kultuszban keletkeztek , a társadalmi igazságosságra és a férfiak és nők közötti egyenlőségre irányuló törekvések első megnyilvánulásai voltak.
Röviddel a Bhakti mozgalom kialvása után a szikh guru, Nanak vette fel a fáklyát a nők érdekében: támogatta, hogy a nők vallási szertartásokat vezessenek; énekeljen és énekeljen bizonyos himnuszokat a híveknek, például Kirtannak vagy Bhajannak ; hogy részt vesznek vallási egyesületekben; hogy háború idején hadsereget vezényelnek; hogy a keresztelés ( Amrit ) és a házasság ugyanazon szentségeiből részesülnek . A szikhizmus más gurujai a nők elleni diszkrimináció ellen kampányoltak.
Néhány közösségi hagyomány: a szati, a jauhar és a devadasi papnőket törvényen kívül helyezték a Brit Birodalom alatt, és Indiában mára gyakorlatilag eltűntek, annak ellenére, hogy a vidéki területeken szórványosan tüntettek. Különösen Purdah van még mindig elterjedt néhány közösségben, és a pedo-házasságok, bár illegálisak, nem ritkák.
Özvegyek rituális öngyilkosságaA szati ősi szokás néhány közösségben gyakorlatilag használhatatlanná vált, vagyis az, hogy az özvegy maga lángra lobbantja magát, és rávetette magát férje temetési máglyájára . Bár ezt a cselekedetet elvileg a nő személyes választásának tekintik, úgy gondolják, hogy egyes özvegyek kénytelenek voltak alávetni magukat. A britek 1829-ben eltörölték. India függetlensége óta körülbelül negyven esetben fordultak elő szati . 1987-ben a radzsasztháni Roop Kanwar- ügy egy Satī Felügyeleti Bizottság létrehozásához vezetett. Hasonló gyakorlat szerint a jauhar a legyőzött harcos feleségeinek és leányainak önkéntes megoltása a rabszolgaság vagy a becsületsértés elől. Különösen a radzsasztáni khatriya nők munkája volt .
Ruházatra vonatkozó korlátozások - purdahA purda megköveteli, hogy a nők takarják be bőrszövetüket, hogy ne fedjék fel formáikat. Ez korlátozásokat szab a mozgásukra is, megtiltja, hogy szabadon beszéljenek a férfiakkal, és megmutatja a nők alárendeltségét. A széles körben elterjedt hiedelemmel ellentétben ez a szokás nem a hinduizmus vagy az iszlám tanításán alapul: inkább e két vallomás vallási vezetőinek tudatlansága és szexista előítéletei járultak hozzá annak bevezetéséhez .
A devadasiA Devadasi vannak Oblate feleségül egy istenség vagy templomban. Ez a rítus már kodifikált X th században . Az évszázadok során a devadasikat prostitúcióra kényszerítették, különösen Észak-Indiában .
A XIX . Században az európai földrajzkutatók elismerték, hogy a hindu nők "természetesen tiszták ... és erényesebbek, mint mások. " De ez a felfogás fordította a Nyugat és kultúrájának külső megjelenését, mert az indiai társadalomban néhány nő harca a változás szükségességének jeleit mutatta.
Az brit Raj , több reformerek, mint Ram Mohan Roy , Ishwar Chandra Vidyasagar , Jyotirao Phule stb a nők státuszának népszerűsítése érdekében kampányolt. Ishwar Chandra Vidyasagar aktivizmusa különösen az 1856-os özvegyek újbóli házasságáról szóló törvény ( az özvegyek újbóli házasságáról szóló törvény) eredete. Peary Charan Sarkar , a kalkuttai Hindu Főiskola volt hallgatója és a "Fiatal Bengália" mozgalom tagja 1847-ben Barasatban, Kalkutta külvárosában, az első lányiskolában (később Kalikrishna Leánygimnáziumnak hívták ).
Kittur Chennamma , a szuverén Kittur állam királynője Karnatakában kelt fel a megszállóval szemben, amikor a britek kihirdették a szunnyadó indiai királyságok annektálásának politikáját ( a megszűnés doktrínája ). Abbakka Rani , a XVI . Századi Karnataka szuverén partvidék szervezte az ország védelmét az európaiak több hullámának inváziója ellen, kezdve a portugálokkal. Rani Lakshmi Bai , Jhansi királynője szabadította fel a Sepoy lázadást . Ma nemzeti hősnőként ünneplik. A Begum Hazrat Mahal , Awadh korégense , egy másik szuverén volt, aki a sepoyok lázadását vezette. Nem volt hajlandó foglalkozni a britekkel, majd Nepálba száműzött . A Begums a bhopali még azon kevesek közé királynők hatalmon ebben az időben. Nem gyakorolták a purdát, és harcra készültek .
Chandramukhi Basu , Kadambini Ganguly és Anandi Gopal Joshi voltak az első indiai nők, akik egyetemi diplomát szereztek. 1883-ban Kadambini Ganguly és Chandramukhi Basu , a Bethune Főiskola végzősei voltak az első női egyetemi diplomások a Brit Birodalomban . Cornelia Sorabji az első ügyvéd Indiában.
Kamaladevi Chattopadhyay meggyőzi Gandhi , hogy a nők, hogy csatlakozzon a só felvonulás (1930), a szervezett elleni brit gyarmatosítás.
Az indiai nők ma már minden tevékenységben részt vehetnek: oktatásban, sportban, politikában, médiában, művészetben és kultúrában, szolgáltatásnyújtásban, tudományos kutatásban és ipari formatervezésben stb. Indira Gandhi , aki tizenöt éven át folyamatosan India miniszterelnöke volt , a leghosszabb ideig hivatalban lévő nő.
Az Alkotmány India garantálja a nők egyenlőségének (14. cikk), a diszkriminációmentesség az állam (cikk 15-1), az esélyegyenlőség (16. cikk), az egyenlő fizetés a munka egyenlő (39-d). Ezen túlmenően az állam külön rendelkezéseket fogad el a nők és gyermekek tekintetében a tisztességes és megfelelő munkakörülmények biztosítása érdekében (15–3. Cikk), a terhes nők megsegítése érdekében (42. cikk), és lemond a nők méltóságát aláásó gyakorlatokról (51-A. Cikk). az e) pontig.
Az indiai feminizmus az 1970- es évek végén fejlődött ki , köszönhetően az ország egyik legsúlyosabb botrányának , amely felháborodást váltott ki egyhangú nőszervezetekből: a fiatalok csoportos nemi erőszakából a maturai rendőrkapitányságon, valamint a vádlott rendőrök felmentéséért. tisztek tiltakozó mozgalmat indítottak el 1979-80-ban. A tüntetések széles körben megjelentek a nemzeti médiában, és arra kényszerítette a kormányt, hogy módosítsa a bizonyítási törvényt , a büntetőeljárási törvénykönyvet és az indiai büntető törvénykönyvet, hogy ismerje el a bűnüldöző szervek tisztviselői által elkövetett nemi erőszakot. Az indiai feministák elsősorban a szelektív csecsemőgyilkosság (lásd alább), az írástudatlanság, az egyenlőtlen bánásmód és az egészséghez való hozzáférés megszüntetése érdekében mozgósítanak.
1971-ben létrehozták a nők indiai helyzetével foglalkozó bizottságot , amely az Egyesült Nemzetek Szervezetének kezdeményezésére a nők nemzetközi évére vonatkozó adatokat gyűjti . Amikor 1974-ben megjelent, a bizottság jelentése sokkot okozott, és kiderült, hogy a nők státusza a függetlenség óta alig változott. Ő az Indiai Női Mozgalom második hullámának kezdőpontja, és inspirálja Rajiv Gandhi miniszterelnök által az 1980-as években hozott intézkedéseket . Ha édesanyja, Indira Gandhi nem volt feminista, és nem volt elkötelezett politikája Az indiai nőknél Rajiv Gandhi viszont megértette a női szavazatok megszerzésének érdekét, ahogyan úgy vélte, hogy ez a téma igazodik az állam és a társadalom reformjának terveihez. Ezért „állami feminizmus” politikát folytat (dedikált bizottságok létrehozása, politikai kvóták).
Mivel Indiában az alkoholizmus gyakran társul a nők elleni erőszakhoz, több nőszövetség alkoholellenes kampányokat indított Andhra Pradesh , Himachal Pradesh , Haryana , Orissa , Madhya Pradesh és más államok egész területén. Több muszlim nő megkérdőjelezte a fundamentalista vallási vezetők értelmezését a saríáról és bírálta a hármas talaq rendszert .
Az 1990-es években külföldi ügynökségek adományai lehetővé tették a nők jogainak előmozdításával foglalkozó nem kormányzati szervezetek létrehozását . Az önsegítő egyesületek és az olyan nem kormányzati szervezetek, mint az Önfoglalkoztató Nők Egyesülete (SEWA), ebben a tekintetben jelentős szerepet játszanak a modern Indiában.
Az indiai kormány kihirdette a 2001-es évet a „nő évének” ( Swashakti ). A nők előmenetelének nemzeti politikájáról 2001-ben döntöttek.
Ha Indiában egyre több nő foglal el fontos politikai pozíciókat, akkor is nagyon kisebbségben vannak. A 2000-es években a nők csak a miniszterek 6% -át tették ki nemzeti szinten ( Rajkumari Amrit Kaur volt az első, 1947-ben), arányuk nagyobb az államtitkárok között (11%); a rájuk bízott portfóliókat gyakran „tipikusan nőknek” tekintik (egészségügy, szociális ügyek, ifjúság stb.). Az 1980-as évek vége óta a nők (a szövetségi államok vezetésével) női miniszterek már nem kivételek (az első Sucheta Kripalani volt , 1963-ban), még akkor is, ha ők is kisebbségben maradnak (2003-ban öt). A kormányzók száma továbbra is nagyon alacsony (a függetlenség és a 2000-es évek között csak tizenöt, az első Sarojini Naidu 1947-ben). Az 1980-as évekig a magas beosztásba került nők a függetlenség korábbi aktivistái voltak, Gandhi ösztönözte a nők részvételét a harcban. Ők "hősnők", a Stéphanie Tawa Lama-Rewal kutató által megállapított osztályozás szerint, amely megkülönbözteti őket a "hercegnőktől", "örökösöktől", "pasionáriáktól", "apácáktól" vagy "csillagoktól", még akkor is, ha ezek közül a minősítők közül több is képes legyenek összefonódva. Az 1980-as évek a politikai személyzet megújulását eredményezték (új pártok, nagyobb jelentőséget tulajdonítottak a különféle közösségeknek), ami a következő évtizedekben bizonyos számú politikusnak részesült (például Mayawati Kumari és Mamata Banerjee ), még akkor is, ha az „örökösök” igen nem tűnnek el (mint Rabri Devi és Jayalalithaa ). Azt is meg kell jegyezni, hogy az 1990-es évek végéig a női politikusok látszólag kerülik a feminista vélemények leleplezését , egy adott indiai univerzumban, ahol kevésbé kritizálják őket nemük, mint más tulajdonságok (tekintélyelvűség, oktatás, származás) miatt.
1992-ben a decentralizációs politika előírta, hogy a helyi közgyűlésekben a helyek egyharmadát nőknek kell fenntartani, majd 1996-ban törvényjavaslatot nyújtottak be, amely ugyanezt az intézkedést modellezi a nemzeti parlamentben és a szövetségi államok törvényhozó közgyűlésében. Erős kritikát ébreszt a politikusokban és némi támogatást az indiai nők részéről. Ez szakít a nők jogaira vonatkozó vitákban általában aktuális egyhangúsággal (bár homlokzati is lehet). Néhány nőpolitikus először veszi fel a témát, hogy "női bajnokként" jelenjen meg. A 2000-es évek közepén azonban a szöveg még mindig nem szerepelt a parlamenti napirenden.
2006-ban egy fiatal muszlim nő, Imrana apósa által elkövetett nemi erőszak esete jelentős figyelmet kapott az indiai médiában. Több muszlim méltóság következtetése, miszerint Imranának csak a mostohaapját kell feleségül vennie, országszerte tiltakozásokat váltott ki; Imrana mostohaapját végül tíz év börtönbüntetésre ítélték. Ezt az ítéletet nemcsak a különféle nőszövetségek, hanem a pánindiai muszlim konzisztórium is üdvözölte
2010. március 9-én, a Nemzetközi Nőnap után Rajya Sabha megszavazta a nők fenntartási törvényjavaslatát ( női fenntartási törvényjavaslat ), amely 33% -nyi helyet foglal el a nők számára az indiai parlamentben és a közgyűlések regionális törvényhozásában. 1959-ben Anna Chandy lett az első női bíró a Kerala Legfelsőbb Bíróságán , 1966-ban Indira Gandhi lett az első nő, aki miniszterelnök lett. 1989-ben Fathima Beevi lett az első női indiai legfelsőbb bírósági bíró. 2002-ben Lakshmi Sahgal volt az első nő, aki indult az indiai elnökválasztáson. 2007-ben Pratibha Patil volt India első női elnöke, tiszteletbeli hivatala, a miniszterelnök az igazi hatalommal rendelkezett.
December 16-án, 2012, a nemi erőszak hat férfi egy 23 éves rehabilitáció diák , Jyoti Singh, a buszon Újdelhiben is vert vascsővel általa támadók és az ő későbbi halála váltott visszaüt. Nagy- országban, felélesztve az indiai nők helyzetéről és a halálbüntetés alkalmazásáról szóló vitát. 2012-ben az újdelhibeli 635 bejelentett nemi erőszakos esetből és 754 gyanúsítottból mindeddig csak egyet ítéltek el.
Az 1992–1993-as szövetségi felmérések szerint az indiai háztartásoknak csak 9,2% -át nők kezelik, a szegénységi küszöb alatt lévő háztartások körülbelül 35% -át azonban nők kezelik.
A szexizmus Indiában utal meggyőződés vagy hozzáállását India , amely szerint az egyik nem rosszabb, mint a másik, kevésbé hozzáértő vagy kevésbé értékes, mint a többi. A nőkkel szembeni erőszak és megkülönböztetés széles körben elterjedt, és a munkahelyi szexuális zaklatás és az oktatás hiánya továbbra is fő problémaként szerepel. A férfiak érdekképviseleti csoportjai azt panaszolták, hogy a kormány túlzottan agresszív, a nők védelmét célzó törvényekkel és más, a nőket előnyben részesítő társadalmi-gazdasági módszerekkel diszkriminálja a férfiakat, mint például az adók csökkentése és az alacsonyabb ellátások. Ezeket az előnyöket úgy vélték, hogy szükségesek a vagyon történelmi és folyamatos nemi egyensúlyhiányának kijavításához. Az Alkotmány India egy olyan kikötés, garantálja a jogot, hogy az egyenlőség és a szabadság a nemi alapon történő megkülönböztetés .
Bár a nők írásbelisége Indiában folyamatosan növekszik, továbbra is alacsonyabb, mint a férfiaké. A lányok kevésbé járnak általános iskolába, mint a fiúk, és többségük korán elhagyja az iskolát. Az iskoláztatásról szóló 1997-es mintavételes felmérés szerint Kerala és Mizoram városában csak a nők érik el a 100% -hoz közeli írástudási arányt: a kutatók többsége szerint a keralai nők társadalmi és gazdasági paritása elsősorban az oktatás ezen előnyével magyarázható.
Egyes informális oktatási programok (NFE-k) kizárólag nőknek szólnak: ezen intézmények 40% -a az államokban, és 10% -a az indiai uniós területeken található. 2000-ben ezekből az oktatási központokból 300 000 mintegy 7 420 000 gyermeket adott be, 120 000 központot kizárólag fiatal lányoknak tartottak fenn. Városi környezetben az oktatási ráta nagyjából egyenlő a két nem között.
Az Egyesült Államok Kereskedelmi Minisztériumának 1998-as jelentése szerint az indiai lányok oktatásának legfőbb akadályai a nem megfelelő helyiségek (különösen az egészségügyi létesítmények), a tanárnők hiánya és az oktatási útmutatással kapcsolatos előítéletek (a lányok többségét képtelennek tartják) . Mások az otthonukon kívüli nők elleni erőszakra utalnak, ami arra ösztönzi családjukat, hogy otthon tartsák őket, és ezzel korlátozzák a megfelelő oktatáshoz való hozzáférésüket.
A vidéki területeken, a nők így 55 % 66 % a munka előállított gazdaságokban. Városi területeken, például az informatikai szektorban, ők képviselik a munkaerő 30 % -át. Fizetésük megegyezik a férfiakéval .
Létezik ezen a területen is néhány sikertörténetet, mint például a kooperatív Shri Mahila Griha Udyog Lijjat Papad vagy hogy Kiran Mazumdar-Shaw , a leggazdagabb nő Indiában. Lalita Gupte és Kalpana Morparia a Forbes India legerősebb üzletasszonyainak listáján találta magát , ők vezetik az ország második legnagyobb bankját, az ICICI Bankot .
2002 óta India tette a kereskedelem béranyaság , fontos része az egészségügyi turizmus ebben az országban. 2013-ban Indiában körülbelül 25 000 gyermek született helyettes anyákon.
Az indiai kontinensen a nők a szári (a toga egy formája) és a salwar ingek nevű tunikákba vannak öltözve . A sminket kör alakú elülső jel, a bindi különbözteti meg . A közhiedelemmel ellentétben ez a márka nem egyedülálló a házas nőknél: inkább a hajfenék vörös színével különbözteti meg őket frizurája mentén; a sindoor nevű festékből nyert színezék , amelynek fő alkotóeleme a vermilion .
Indiai nők könnyen gyakorolják a művészet rangoli (vagy Kolam), amely díszíti a padlót rendszeresen festett minták.
Egy nő Indiában elsősorban társadalmi státusza szerint létezik: nővére, anyja vagy felesége. Ez az első megfigyelés egy indiai kislány személyiségének egy olyan felépítését jelenti, amely egészen más, mint például Franciaországban. Egyéni megfontolás nélkül a fiatal lány egész életében útmutatást kap. Ezt az öntudatlan tényt annál is inkább a házasság bizonyos kötelezettsége jelöli . A házasság az egyik elsődleges pont annak a létfelfogásnak, amelyet egy indiai nő már egészen kicsi kortól kaphat. Valójában gyermekkora óta a kíséret felkészítette a fiatal lányt erre az eseményre: van élet a házasság előtt és után. Előtte azt jelenti, hogy felnő, a személyiségét maximálisan kitolja, vagy ... lemondja magát. Lemondani magáról, mert feleséggé válás gyakran azt jelenti, hogy egy házasság tárgyává válik, legtöbbször szinonimája a behódolásnak, a tanulmányok és a munka abbahagyása, hogy csak a családnak és a házimunkának szentelje magát. Önmagának lemondása annyit jelent, hogy elkerülje a szenvedést azáltal, hogy félreteszi saját személyét, ez a család, a társadalom kívánságainak tiszteletben tartása és végrehajtása. A házasság egyszerű fogalma tehát már kiskorától kivetített kép, amely kihat bármely indiai nő egyéni szabadságára. Ennek a rendszernek az ördögi köre azon alapul, hogy a nők boldogtalanul elfogadják állapotukat (többek között az erőltetett és frusztráló szakszervezet mindenütt megjelenő képén keresztül), valamint azon férfiak viselkedésén, akik kezelik a helyzetet, és fenntartják azt anélkül, hogy változtatnának rajta. kérdés.
Az indiai családok többségében a nők nem a saját nevükben birtokolják a földet, és nincs részük az öröklésben. A nők tulajdonát védő törvények meghökkentő végrehajtása elősegíti ennek a helyzetnek a meghosszabbítását, sőt néhány diszkriminatív törvény is fennáll.
Az 1956 közepének hindu személyes törvénye (amely a hindukra, a buddhistákra, a szikhekre és a dzsainákra vonatkozik) először elismerte a nők jogát, hogy földet örököljenek, de azáltal, hogy fiuknak két szüleik vagyonának elidegeníthetetlen részét tartalékolták, a lányok csak a saját apjuk hagyatékából. Ily módon az apa tökéletesen elválaszthatja a lányát azáltal, hogy lemond az örökségről a szüleitől: a fia ekkor ennyit magához térít. Ezenkívül a házas nőknek, még a házastársuk által is megverték, nem volt joguk menedéket találni a szüleik házában. De a hindu polgári törvénykönyv 2005-ös módosítása óta a nők ugyanazokkal a jogokkal rendelkeznek, mint a férfiak.
Az Indiai Legfelsőbb Bíróság 1986-ban elismerte az elvált muszlim nő, Shah Bano jogát , hogy az 1973. évi büntetőeljárási törvény 125. cikke alapján gyermektartást kapjon. Ez az ítélet azonban haragot engedett. Fundamentalista vallási vezetők, akik úgy érezték, hogy a a felsőbb bíróság ezzel megsértette előjogaikat, főleg, hogy a Bíróság minden vallás számára egységes polgári törvénykönyv létrehozását írta elő. Az Indiai Unió kormánya azóta elfogadott egy törvényt az elvált muszlim nők védelméről, a muszlim nőkről szóló törvényt .
A keresztény nőknek is évekig kellett küzdeniük azért, hogy elismerjék a váláshoz és az örökösödéshez való jogukat. 1994-ben az összes egyház a nőszövetségekkel együtt törvénytervezetet, a Keresztény házasság és házassági ügyek törvényjavaslatot terjesztett elő ; a kormány azonban továbbra sem szavazta meg az érintett törvények módosítását.
A Reuters Alapítvány 2018-as felmérése megállapítja, hogy India a nők számára a legveszélyesebb hely a világon. Bármely osztályba, kasztba vagy hitvallásba és vallásba tartozó nők a vitriolage áldozatai lehetnek , az erőszak egy olyan formája, amelynek célja az ember végleges megölése vagy megcsonkítása, és megtanítja őket visszahelyezni a helyükre.
A nők elleni családon belüli erőszak Indiában jelentős probléma. Bár a törvény a témában hozta 2005-ben azonban egy cikket publikált az International Journal of Kriminológiai és Szociológiai elmélet azt mutatja, hogy 2007-ben már 20.737 bejelentett esetek repce, 8093 esetben a halál miatt a nemi erőszak. Hozomány, és 10.950 esetben a szexuális zaklatás, összesen 185 312 esetben . Az ENSZ Népesedési Alapjának jelentése szerint Indiában a 15–49 éves házas nők akár 70 százalékát is megverték, szexuálisan bántalmazták vagy kényszer hatására. 1961- ben betiltották a hozomány gyakorlását , de ennek ellenére az 1980-as évek vége óta minden társadalmi osztályban felfutást tapasztalt.
A szexuális zaklatás ( Indiában Eve-ugratásnak hívják ) hírhedt és nyugtalanító jelenség az országban, és meghatározása szerint a szuggesztív megjegyzésektől kezdve az idegenek megérintéséig terjed . Annyit szenvednének az indiai nők, mint a külföldiek a turizmusban. A probléma az 1960-as évektől kezdve a média figyelmét felkeltette, amikor a nők nem kezdtek el menni a férfiakkal, szabadabban mozogva, mint más nők szerte a világon. A kormány erőfeszítéseket tett a lakosság érzékenyítésére a problémára, különös tekintettel a rendőrségre. Női ügynököket integráltak a lakosságba a jelenség figyelemmel kísérése érdekében, és külön telefonvonalakat hoztak létre. De a probléma nem csökkent, és a halál egy diák, Sárika Shah, a Chennai az 1998 létrejöttéhez vezetett szigorúbb törvényeket. Úgy tűnik azonban, hogy sok zaklatás, sőt nemi erőszak esetét szégyen vagy megtorlástól való félelem miatt nem jelentik a rendőrségen. Új-Delhit tartják az ország legveszélyesebb városának a nők számára. A bombayi ingázó vonatokban és a Delhi metróban fülkéket hoztak létre, különösen a nők számára, hogy megvédjék őket. Uttar Pradesh fővárosában , Lucknowban , amely ritkán bünteti a hatóságok szexuális zaklatását, a Vörös Dandár , a nők veszélyes viselkedésének leküzdésére létrehozott szervezet egyetemeken vagy műhelyekben tanította a személyes védekezés módszereit és megerősítette az önbizalmat.
Indiában másfajta nemi erőszak történt. 2014. január 20-án a nyugat-bengáli állam Subalpur faluból származó 20 éves nőt nemi erőszakra ítélték, mert egy másik faluból származó férfival randevúzott. Az indiai politikai vezetők tiltakoznak az új nemi erőszakos ügy ellen, amely felélénkíti az indiai nők elleni erőszak körüli vitát. A Subalpur drámája ezúttal kivételes karaktert mutat be, mivel a Santhal csoport egyik nőjének, az egyik fő őslakos közösségnek (6 millió ember) volt egy idillje egy másik faluban élő muzulmánnal. A tények megismerése után a falu vezetője összehívta a szokásos falusi tanácsot, miközben a két vádlott egy fához volt kötve. 27 000 rúpia (317 euró) bírság megfizetésére kötelezték őket. A fiatalembert azért engedték szabadon, mert meg tudta fizetni a bírságot. Mivel a fiatal nő családja nem tudott fizetni, a falu vezetője állítólag felhatalmazta a jelenlévő férfiakat a fiatal nő megerőszakolására.
Az újdelhi nemi erőszak esete 2012 decemberébenA 2012. december 16a nemi erőszak egy 23 éves gyógytornász hallgató újdelhi buszán, aki meghalt 2012. december 29soha nem látott népi reakciókat váltott ki Indiában .
Az indiai kormány 1961- ben elfogadta a hozomány (in) házasságkötés tilalmát, a hozománytiltási törvényt . Ennek ellenére továbbra is több esetet értek el megtört nők, öngyilkosságok vagy hozománygyilkosságok , amelyek csúcspontja az 1980-as években volt .
1985-ben a szabályozás megtiltotta a több házassági listát: csak az esküvő napján a házastársaknak adott vagy megígért ajándékok esedékesek; össze kell állítani egy listát, amely tartalmazza az egyes ajándékok rövid leírását, hozzávetőleges értékét, az adományozó nevét és a házastársakhoz való viszonyát; ezeket a szabályozásokat azonban alig hajtják végre.
Egy 1997-es jelentés közzétette, hogy évente mintegy 5000 nő halt meg elégtelen hozomány-ígéretek áldozatai miatt, és hogy közülük naponta egy tucatnyian haltak meg "a konyhájukban égve": Magában Indiában feljelentik ezeket a menyasszonyégetési eseteket . A hátrányos helyzetű városi osztályok között azonban a hozományhoz kapcsolódó erőszak, ideértve a hozománygyilkosságokat is, jelentősen csökkent.
A kiskorú házasság hagyományosan a házasságok többségét képviseli Indiában, és napjainkban is elterjedt. Indiában az a szabály, hogy a fiatal nők serdülőkorukig szüleik teteje alatt élnek. A múltban a kiskorú özvegyek még társadalmi kitaszítottak is voltak, akiket elítéltek, hogy leborotválják a fejüket, és recvallusként élnek. Annak ellenére, hogy a kiskorúak házasságát 1860 óta tiltják, ez továbbra is hosszú életű gyakorlat.
Az UNICEF "A gyermekkor helyzete a világban 2009-ben" című jelentése szerint a 20 és 24 év közötti fiatal indiai nők 47% -a már 18 éves korában házas volt (törvényes többség), és ez az arány még magasabb volt, 56% -ra. vidéki területeken. Ez a jelentés azt is megmutatta, hogy a kiskorú házasságok 40% -a világszerte Indiában kötendő.
Indiában a nemek aránya nagyon kiegyensúlyozatlan, ami elsősorban a legtöbb lány korai halálának köszönhető. Az indiai törzsi társadalmak ráadásul kevésbé érintettek, mint a kasztrendszer által irányított csoportok , mégis inkább a fizetés, az írásbeliség és az egészségügyi ellátáshoz való hozzáférés kedvez. Ez arra készteti egyes szakértőket, hogy az indiai születések ezen aszimmetriáját a csecsemőgyilkosságnak és a szelektív terhességmegszakításnak tulajdonítsák a lányok kárára.
Ezenkívül a születés előtti diagnózist követő csecsemőgyilkosságok miatt az indiai hatóságok megtiltották az orvosi vizsgálatokat, amelyek lehetővé tették a magzatok nemének meghatározását. A "nőgyilkosság" (itt lányok meggyilkolásaként értendő) továbbra is gyakori a vidéki területeken. A hozomány szokásainak túllépése állítólag a szelektív abortusz és a csecsemőgyilkosság egyik fő oka Indiában.
Noha az indiai „ erkölcstelen forgalom-megelőzési törvény” 1956-ra nyúlik vissza, azóta néhány kiskorú- és nőkereskedelemről van szó. A nők, ha nem szorítják őket prostitúcióba, házi rabszolgákká válnak. A lányok földalatti munkára vannak ítélve .
Annak ellenére, hogy a XXI . Században nőtt az esetek száma a nőknél Indiában, nem mindig jelentik a hatóságoknak a hagyományokban gyökerező szokás miatt a nőket alacsonyabb rendűnek tekinteni. Indiában a férfi populáció nagyobb, mint a női populáció, amelynek fő oka a lányok megszüntetése a születés előtt: Az indiai párok ultrahanggal és abortussal élnek a fiúk javára történő születések kiválasztása érdekében, hogy elkerüljék a lányok hozományának kifizetését, nagyon drága, és a család nevének állandósítása egy férfi származásnak köszönhetően (lásd ebben a témában egy referencia felmérést: " Mikor tűnnek el a nők. A lányok eltüntetése Indiában és Ázsiában , Bénédicte Manier, La Découverte, 2006 ) A nők magas halálozása felnőttkor előtt, ritkán érthető okokból, valamint az anyai halálozás Indiában (a világ második legnagyobb) a szüléseknél részben magyarázza az indiai nők ezen nagy hiányát (több mint 35 millió férfi, mint nő a 2001. évi népszámlálás).
Fontos személyiségek egyre nyíltabban jelennek meg, hogy elítéljék "az indiai társadalmi szokások és felfogások problémáját". Az elmúlt évtizedek előrehaladása ellenére, és összehasonlítva más országok fejlődésével, India továbbra is azon országok közé tartozik, ahol a nők helyzetének megváltoztatására irányuló vágy nem eléggé elterjedt a lakosság körében ahhoz, hogy ez radikális módon bekövetkezhessen.
Számos civil szervezet, például a TARA Homes for Children küzd most Indiában a nők oktatásáért és szerepvállalásáért.
Patriarchális és konzervatív államban Haryanában magas a szelektív abortuszok aránya a lányok születésének elkerülése érdekében; 2015 és 2018 között az erőszakos panaszok 50% -kal nőttek, míg a nőkkel szemben elkövetett erőszak esetei 9 000-et jelentenek.
2015 óta a Haryana 21 körzetében nyitott női rendőrőrsöket. Ez a válasz a csoportos nemi erőszak botrányaira, hogy a panaszosokat női rendőrtisztek hallgathassák meg erőszakos cselekmények, erőszak és zaklatás esetén, és hogy megoldást találjanak (mediáció és esetenként nyomon követési bíróság). Valójában a rendőrök gyakran elutasítják a panaszok nyilvántartását, sőt fenyegetik vagy megkérdőjelezik az áldozatok erkölcsét. Minden rendőrkapitányságnak van egy járőrje is, amely kommandós kiképzésen vett részt.
Az első női rendőrőrs 1973-ban nyílt Keralában , Indira Gandhi miniszterelnök avatta fel . 2020-ban India 15 000 rendőrállomásából 500-at nőknek szánnak. Egy tanulmány kimutatta, hogy ezek lehetővé teszik a bűncselekmények bejelentésének 22% -os növekedését, valamint az esetek jobb elszámolását. Országosan Indiában a női rendőrök mindössze 7% -a van 2020-ban, bár 2018 óta Haryanában erőfeszítéseket tettek több női jelölt felvételére.
. Dominique Hoeltgen könyvjelentése: India, a forradalom a nőkön keresztül , Philippe Picquier kiadások, 2009