A Nagy Hármas | ||||||||
Szerző | René Guénon | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Ország | Franciaország | |||||||
Kedves | Ezoterika | |||||||
Szerkesztő | A Kerekasztal áttekintése | |||||||
Kiadási dátum | 1946 | |||||||
Oldalszám | 208 | |||||||
ISBN | 978-2072689604 | |||||||
Kronológia | ||||||||
| ||||||||
A La Grande Triade René Guénon 1946-ban megjelentkönyve. A szerző a taoizmus háromszintű"Mennyei, Földi, Emberi"-jére épül, amelyet összehasonlít a különböző spirituális hagyományokból származó háromszögekkel, hogy egyetemes jelentést adjon neki, és elmagyarázza, hogy szerinte az ember földi "küldetése" a Föld és a Menny által szimbolizált két metafizikai alap egyensúlyának megteremtése és „közvetítőjük” lenni.
Guénon azzal kezdi, hogy elmagyarázza, hogy a távol-keleti triász (az úgynevezett „Nagy Hármas”) két egymást kiegészítő kifejezésből áll: a Föld és az Ég, és a harmadikból: „Az ember”, ami ennek az eredménye. Kifejti, hogy a spirituális hagyományokban nagyon sok a háromszög. Ezek ternaries igen sokféle jelentése: híres példa a keresztény Szentháromság (az Atya, a Fiú és a Szentlélek), a hindu Trimurti ( Brahma , Vishnu és Shiva ), vagy a hármas Osiris , Isis , és Horus a " Ókori Egyiptom . Kifejti, hogy ezek a hármasszámok nagyon sokak, és nem csak az isteni triászokat érintik. Más példákat is felhoz: a "szellem-lélek-test", a "Gondviselés-akarat-sors" vagy a sok nép (különösen az indoeurópaiak ) társadalmi szerveződéséhez kapcsolódó ternárok : brahmanok (papok), kshatriyák (harcosok) ) és a vaishászok produktív kasztja . Ez az utolsó háromrész kapcsolódik a trifunkcionalitás elméletéhez, amelyet Georges Dumézil részletesen tanulmányozott . A hagyományos hármasok különféle családokba sorolhatók, az adott struktúráknak megfelelően. Ragaszkodik ahhoz a tényhez, hogy még ha a struktúrák is hasonlóak, óvakodni kell a túl gyors asszimilálódástól, mert a ternár egyes tagjai az egyes hagyományok kontextusától függenek. Megmagyarázza például, hogy a keresztény Szentháromság nem felel meg a „Nagy Hármas” struktúrájához hasonló struktúrának, hanem összehasonlítható a hinduizmus háromszögű Sat-Chit-Ânanda (in) -jével . Ez nem azt jelenti, hogy az egyes kifejezéseket teljesen azonosítani tudjuk, mert a vallási összefüggések nagyon eltérőek. Hozzáteszi, hogy a „Nagy Hármas” inkább megfelelne az Atya (Mennyország), az Anya (Föld) és a Fiú („Ember”) háromszintű keresztény típusának. A Fiú Krisztus , az Anya Szűz, vagyis Mária . A Szűz Guénon szerint valójában a hinduizmusban a Prakriti megfelelője, amelyet a taoista hagyomány szerint Földnek jelölnek. A Szűz asszimilációja a Földdel különösen látható a Fekete Madonna szimbolikus ábrázolásain .
Az első két kifejezést (Ég és Föld) azonos szinten kell elhelyezni: Az "ember" a kettő egyesülésének terméke. Eddig a katolikus teológusok szemrehányást tettek Guenonnak, amiért az embert csak egy eltűnésre ítélt átmeneti állapotba hozta vissza (ami a Vêdânta és az államok többszörösének megfelelően hihetné az embert és jövőjét ), ami látszólag ellentmond az embernek a zsidó-keresztény üzenetben betöltött központi szerepnek. Például Russo atya szemrehányást tett Guénonnak a pesszimista történelemszemlélet miatt, és hogy neki nincs mondanivalója az „emberi sorsról”. Ugyanakkor számos alkalommal írta, különösen A kereszt szimbolikája című cikkben , hogy az embernek sajátos feladata volt a világában: „az emberi lény az egyéni lét területén, amely az övé, szerepet tölt be valóban minősülhet „központi” -nak az összes többi lényhez képest, akik hasonlóan találhatók ezen a területen ”. A "nagy triádhoz" kapcsolódó szimbolika lehetővé teszi Guénon számára, hogy felidézze azt a központi szerepet, amelyet szerinte az ember a létezési területén (a létezési területén, de nem az egész életben) játszik. ).
A Lét több állapota című részben Guénon meghatározta nagy metafizikai elképzeléseit: a végső "Elvet", a "Végtelenet", majd a "Nemlétet" és a "Lényt", ez utóbbi a demonstráció alapelve. De ahhoz, hogy a megnyilvánulás megnyilvánulásának folyamatát viszonylagos szempontunkból megmagyarázzuk, szükség van arra, hogy a "lényt" két alapelvre "polarizáljuk", amelyek itt megfelelnek a Mennynek és a Földnek. Guénon csak azt állítja, hogy a sok hagyományban megtalálható metafizikai elveket használja: különösen az Ember összes korábbi fogalmát és a Vêdânta szerinti válását már elmagyarázta . Hindu értelemben a Menny a purushának , a Föld pedig a prakritinak felel meg . A orientalisták rájöttek, hogy Guénon követte a levélben (hogy aztán más hagyományokhoz igazítsa) a Shankara Vêdânta kései iskolájából származó metafizikát, akár Vallabha, akár Vijnanabhikshu iskoláit, amelyek olyan iskolák, amelyek fontos szerepet játszanak Sâmkhyában (ezért a purusha és a prakriti fogalmának fontossága ). Ezt a megfogalmazást a hindu mestertől tanulta, akivel nagyon fiatalon találkozott. Mindenféle más párhuzamot hoz a különböző hagyományok között egy „tipikusan guenoni prózában”, ahogy David Bisson kifejti: például a Szentlélek működése megfelel Purusha vagy „Mennyország” „nem aktív” cselekvésének . " Krisztus megfelel az "egyetemes embernek".
Ennek ellenére részletesen leírja, számos keleti és nyugati hagyományra támaszkodva, az első két kifejezés jellemzőit. A Mennynek megfelel a szellem, a lényeg, a férfias aktív alapelv: ez a megnyilvánulás "világító pólusa", vagy lényege, az az alap, amely formákat szül, az ősanyagtól (a másik kifejezés: Föld) való létezésig. Ezt a Genesis-ben a vizek fölött lévő "isteni szellem" vagy a vízben visszatükröződő nap jelképezi . Ahhoz, hogy a Föld felel anyag (abban az értelemben, a matéria a skolasztika ), az ősi anyag a passzív női elv: ez egy „tiszta energia” nem alkalmas a minőségi ingatlanok, gyakran szimbolizál „primordiális vizek”, mint a kezdete Genesis mi az egész világ ezen első "ős" pár egyesülésén alapszik: a két elv komplementaritását minden lényben szimbolizálja például a Yin és Yang , vagy az androgün szimbóluma . Az egyik vagy másik pólus felé irányuló mozgásokat, vagy az egyik vagy a másik pólus felé haladó cselekvéseket (a spirituális gyakorlatok keretein belül) nagyon sok szimbólum képviseli: a kettős spirál (az antikvitásban nagyon gyakran képviselteti magát), a a horogkereszt , a kulcsok ereje, a vadra stb.
Amint David Bisson kifejti, Guénon számára az ember "küldetése" éppen e két elem újbóli beillesztéséből áll, annak érdekében, hogy vízszintes szinten elérje minden potenciálját (a Földet), és hogy vertikális szinten azonosítsa magát a legfelsőbbel elv (Mennyország). Ez a kereszt szimbolikája ”, amelyről Guénon már írt egy könyvet. Nem foglalkozik ennek a szimbolikának a részleteivel, de az ember szerepe, a létezés végső célja, a könyvben a "Nagy Hármas" szimbolikájának köszönhetően sokkal világosabbá válik: "Fiúvá" kell válnia, a „kozmikus” a két kozmikus elv között. Csak ebben az esetben lesz az első szakaszban az, amit Guénon a kereszt középpontjába érkezett „igaz embernek”, végül a kereszt függőleges tengelyén való felemelkedéssel „univerzális embernek” nevezett. Meg kell jegyezni, hogy nem arról van szó, hogy "tiszta szellemmé" váljon, amely csak a Mennyországgal azonosulna: az "Egyetemes Ember" egyensúlyba hozza a két alapelvet, és továbbra is a földön és a megnyilvánult világ világában gyökerezik.
Valódi hagyományos „antropológiát” ír le, elmagyarázva, hogy az egyéniség alkotmánya két elemtől függ: a belső és az aktívtól, amely megfelel annak, ami önmagában létezik, ami a fő meghatározása, a másik külső és passzív, amely megfelel az összes annak a környezetnek a hatása, amelyben megnyilvánul. Ennek a környezetnek több szintje van: kozmikus hatások (lét és világegyetem), fiziológiai öröklődés (lény és faj) és pszichés öröklődés (lét és család). Az ember szabadságának első fázisa abból áll, hogy "összhangba hozza önmagát a környezet elemeivel annak érdekében, hogy teljes mértékben lefedje potenciáljait", ami megfelel A kereszt szimbolikája horizontális megvalósításnak . Így válik az "igazi emberré", alapvetően az igazán normális ember, aki kifejlesztette az emberi természet minden lehetőségét. Fontos, hogy ebből a hagyományos perspektívából nézve a környezet kevésbé kondicionálja az embert, mint amennyire ez rávilágít. Az emberi szabadság második szakaszát úgy kapjuk meg, hogy az emberi lét korlátozott állapotát a megnyilvánulások összes állapotának megismerésére a Kereszt szimbolikájában a vertikális emelkedésnek megfelelő legfelsőbb "elvig" hagyjuk . Ő lett az "egyetemes ember", aki meghaladta az emberi állapotot. Ez a "Föld" felemelkedése a "Mennybe": az alulról és felülről érkező hatásokkal való kommunikációt rítusok végzik. A rítusok lehetővé teszik az alacsonyabb állapotú felsőbb állapotokkal való kommunikációt, ezért alapvető fontosságuk.
Míg korábbi könyvei azt sugallhatták, hogy a férfi csak egy eltűnésre ítélt illuzórikus megnyilvánulás, amelyet a teológusok kritizáltak, világosan megmutatja itt, hogy nem ezt szándékozta mondani: az ember minden világ és minden kereszteződésében van létállapotok. Az "Egyetemes Ember", a "Fiú" integrálta és kiegyensúlyozta a kozmosz minden aspektusát. Az emberi lény nem csak az egyetemes mechanika fogaskereke, célja az, hogy azonosítsa magát a világ középpontjával, amely egyensúlyának motorja lesz. Amikor „egyetemes emberré”, „fiává” vált, azonosította magát a kozmosz „mozdulatlan motorjával”, egy olyan megfogalmazással, amelyet a Távol-Kelettől Arisztotelészig találunk . Jelenléti cselekvése fenntartja ennek a világnak a létét: feltárja egységét, értelmét.
Kínában a wang szó a királyt jelöli, de Guénon szerint mélyebb jelentése van. Karaktere, 王, valójában három vízszintes vonalból áll, amelyek megfelelnek a Mennynek, az „Embernek” és a Földnek. A hármat a függőleges jel egyesíti, és itt ez a Menny és a Föld egyesítését jelenti. Wang tehát azt jelenti, hogy a King-Pontiff az "Egyetemes Ember" megfelelője. Ő biztosítja a hidat e világ és a Menny között (mint például a római Pontifex maximus ). Guénon szerint az ókori Kínában a császárnak legalább szimbolikusan biztosítania kellett a közvetítő szerepét: nyilvános rítusokat hajtott végre, például körüljárásokat a Ming tang-ban , az univerzumot szimbolizáló építményben, amelynek célja az volt, hogy harmónia. Ezért a kozmikus rend szabályozójának szerepét töltötte be.
A XXIV. Fejezetben Guénon a Nagy Hármas "Fiát" azonosítja Buddhával , nemcsak a buddhizmus megalapozójának történelmi jellege , hanem általánosabb értelme szerint, amely azonosítja őt a hinduizmus Avatara - fogalmával . vagy Krisztusnak a kereszténységben: ez megfelel a „mennyből a Földre való ereszkedésnek”. Mennyei hatásokat hoz ebbe a világba, miután beépítette saját természetébe, és "valóban a Mennyet képviseli az emberi birodalomhoz viszonyítva". Mindez vonatkozik az egyik cikkek hagyományos Studies of1939. januárahol Guénon befejezte az emberi lény által betölthető szerep leírását: meghatározta, hogy a spirituális út végső stádiuma nem az, hogy egyesüljön az "Alapelvvel", az "Énjével". Érdekes módon van egy még magasabb szint, és Guénon azt mondja, hogy ezt ritkán említik: kérdés, hogy eljutottak a végső unióig (amit ő "felemelkedő megvalósításnak" nevez), hogy választanak-e a formák világába való visszatérésre (ami "felülről lefelé megvalósulást" hív). Ez a "visszatérés" regressziónak tűnhet, egy választásnak, hogy visszatérjen egy alacsonyabb szintre. Most Guénon kijelenti, hogy kezdeti szempontból ez az ellenkezője: csak az, aki visszatért a formák tartományába, elérte a beavatási hierarchia végső szakaszát. Guénon elmagyarázza, hogy ezt az állapotot a buddhizmusban a bódhiszattva kifejezés jelöli . Külső szempontból úgy tűnik, hogy annak megfelel annak a szintnek, aki közvetlenül Buddha előtt áll, és aki úgy dönt, hogy megvárja a megvilágosodás állapotát minden lény javára. De a legmagasabb szempontból ez az ellenkezője: a Bodhiszattva valójában a legmagasabb állapot. Buddha állapotáról van szó , amikor úgy döntött, hogy nem vonul vissza a nirvánába, és visszatér minden lény érdekében. Guénon kijelenti, hogy ez valóban a végső szakasz, de hogy ez a „leszármazás” megfelel egy „ áldozatnak ”, anélkül, hogy ennek erkölcsi értelme lenne, hanem inkább a „szentté tétel” etimológiai értelmében. Ez a lény szó szerint " áldozat ": ezért kivételes lényekről szól, akiket a Földön küldetnek. Minden cselekedetük szent jelentéssel bír: "közvetlenül a kifejezhetetlenségből indul ki ", egy " avatár " karakter , amely hatalmas szellemi befolyást hordoz: küldetése, hogy megmutassa az "utat" más lények felé. Azt a következtetést vonja le, hogy rendkívül ritka esetekről van szó, és hozzáteszi, "de másrészt a határozatlan sokaságban való lét állapotai, mi lehet olyan oka, amely megakadályozza annak beismerését, hogy egy államban vagy egy másikban minden lénynek van a spirituális hierarchia ezen legfelsõbb fokának elérésének lehetõsége? ".
David Bisson arra a következtetésre jut, hogy Guénon paradox módon egy bizonyos „hagyományos humanizmus” védelmezőjének tekinthető (paradox módon Guénon annyira a Renaissance individualista humanizmusát vetette alá): de egy olyan humanizmus, amely az igaz embert helyezi el (azt, aki megvalósult ) a megnyilvánult világ középpontjában, amelynek értelmet ad. Korántsem olvad össze korlátlan absztrakcióvá, de nem szakítja el magát a világtól, hanem éppen ellenkezőleg, meg kell mutatnia annak harmóniáját más lényekkel szemben, és jeleznie kell számukra az "Út" -t.
A könyv nagyon rossz körülmények között jelent meg: André Jannot, a szufizmusba áttért guénoni csodáló, aki Frithjof Schuon tarikájának tagja volt , Nancyben létrehozta a La Revue de la Table Ronde -ot, amelyben más olvasói is részt vettek. Úgy döntöttek, hogy a La Grande Triade ebben a kontextusban jelenik meg: Gallimard, aki Guénon korábbi műveit publikálta, évente háromnál több könyvet nem kívánt a számára létrehozott „Hagyomány” gyűjteményben, és úgy tűnik, Guénon függetlenségre vágyott. szemben a Paul Chacornac könyvesbolttal . De a csapat amatőrsége és Pierre Didry, Jannot partnerének "valóban felfoghatatlan gondatlansága" (a szavak Guénontól származnak) (még a könyv papírja is nagyon rossz minőségű volt) miatt a könyv bemutatása kudarcot vallott, és ezen az oldalon minden publikációt leállítottak.