A mezopotámiai gyógyszer az egyik legrégebbi tanúsított gyógyszerforma. Számos ékírásos tabletta dokumentálja, amely orvosi diagnózisokról, farmakológiai gyógymódokról és gyógyító rituálékról számol be, amelyek számos egészségügyi problémához kapcsolódnak.
Mint az ókori orvoslás tanulmányozása során gyakran előfordul, az úgynevezett orvostudomány gyakorlata kombinálódik a varázslatnak tekintett gyakorlattal. Ez az együttélés értelmező vitákat váltott ki. Különösen arra törekedtünk, hogy meghatározzuk ennek a gyógyszernek a tudományos szempontból megfelelő elemeit, és kizárjunk mindent, ami a babonához, a mágiához hasonlít (lásd az asû és āšipu státusának vitáját ). Ugyancsak tudománynak tekintették, amely végül megrontotta magát, és babonává vált, vagy fordítva, mágikus gyakorlat, amely fokozatosan tudományosabbá vált. Azonban a jelenlegi szempontból "racionális" és "irracionális" felosztásnak nincs oka létezni az ókori mezopotámiaiak számára, és az orvosi szövegek kegyetlenül keverik a két dolgot. Nem mesterséges megkülönböztetésről van szó, sem arról, hogy a mezopotámiaiakat elítéljék vagy mentegessék az általuk gyakorolt (vagy nem alkalmazott) gyógyszer miatt.
A mezopotámiai gyógyszert saját kontextusába kell helyezni, egy komplex gyakorlathoz, különböző szakemberek alkalmazásával, amelyek kétségkívül kiegészítik a versenytársakat, és saját racionalitással rendelkeznek, még akkor is, ha nem szükséges ott "tudományos" gyakorlatot keresni. a kifejezés modern értelmében, kiküszöbölve azt, ami nem tartozik a modern orvoslás körébe.
A mezopotámiai orvostudomány forrásai az Ur harmadik dinasztia időszakára, a III . Évezred végére nyúlnak vissza . Egy nagyobb korpusz a II . Évezred első feléből származik (az ó-babilóniai időszak ), de az orvosi szövegek legfontosabb része messze az új-asszír korszak (911-609) nagyvárosaiból származik, ahol az ismeretek a korábbi időszakokban felhalmozott összegeket megtartják. A II . Évezred második fele kevéssé dokumentált.
A mezopotámiai orvoslással kapcsolatos forrásaink közül a legtömegesebb a Diagnosztikai és prognózisos értekezés , amely (modern) neve a betegségek diagnózisainak és prognózisainak felsorolását javasolja, elsősorban az āšipu nevű szakember számára (lásd alább). Ezt a szöveget jóslás céljára mutatják be . Teljes verziója negyven tablettát és közel háromezer bejegyzést tartalmazott. Ez összeállítása régebbi szövegek nyúlik vissza, legalább az elején II th évezred idősebb végzett a XI th században Esagil-Kin-apli, egy tudós Borszippa . Különböző helyeken találtak diagnosztikai és prognózistablettákat. A dolgozat az Enûma ana bīt marsi āšipu illaku ("amikor az āšipu a beteg házához megy") sorozattal kezdődik , amely bemutatja, mi történhet, amikor az āšipu elmegy a pácienséhez, és mit tud kitalálni. még mielőtt meghallgatta volna. Például, ha keresztez egy fekete disznót, akkor a beteg meghal; de ha fehér disznó, akkor meggyógyul. Az alábbiakban a beteget érintő, szervenként haladó betegségeket értjük, a fejtől a lábig. Ezután egy másik rész azt vizsgálja, hogy hány napig beteg a beteg. A többi a neurológiát érinti . Két másik tabletta a bélbetegséggel és a bőrelváltozásokkal foglalkozik, az utolsó rész pedig nőgyógyászati és csecsemőproblémákkal foglalkozik . A betegségek leírása nem teszi lehetővé, hogy folyamatosan azonosítsuk őket.
A kifejezetten a beteg gyógyítására szánt terápiás szövegek recepteket tartalmaznak. Ismét ezek a gyógymódok felsorolása, általában a betegség nevével kezdve, majd a kezelés összetevőivel és receptjével, mielőtt elmondanák, hogyan kell beadni. Növényi, ásványi vagy állati elemeket használunk, amelyeket a korabeli fordítók nem mindig értenek jól. A „gyógyszer” elkészítéséhez szükséges mennyiségeket gyakran nem határozzák meg; néha azt mondják, hogy a kezelésnek hány napig kell tartania, vagy naponta hányszor kell beadni. A gyógyszerek fejlesztésében a szakemberek segítése érdekében volt egy lista, az URU.AN.NA , a növények szószedete vagy egy "kézikönyv", a Šammu Šikinšu sorozat . A terápiás receptek keverik a "racionális" és az "irracionális" gyógymódokat, mivel a gyógyszeres gyógymódok kifejlesztésére szolgáló eljárások mellett vannak varázslatok és rituálék. Egyes orvosi szövegek a terápiás szövegek rövidített formái, sokkal tömörebbek, mint a szokásosak, és kétségtelenül afféle indexként szolgálnak.
Kivonat egy mezopotámiai terápiás szövegből (BAM 159, 2. bekezdés): "Ha az ember kiüríti a péniséből a vért, mintha menstruációja lenne, meggyógyítja: csicseriborsót, fetid ase-t és salicornia-t őröl össze, sört önt , akkor hagyja egy éjszakán át állni egy csillag alatt, reggel iszik, éhgyomorra és meggyógyul ". (Magalie Parys fordítása).
A mindennapi életből származó egyes szövegek a mezopotámiai orvoslás szakembereinek tevékenységéről is tájékoztatnak bennünket. A két legfontosabb corpus a királyi palota Mari , a XVIII th században, és Ninivében , a VIII -én - VII th évszázadok óta. A csoport a betűk a levéltár a kormányzói Nippurba a kasszita időszak dokumentumok nyomon követése több betegnél az orvosok, köztük egy ember nevű Shumu-libshi (aki úgy tűnik, hogy kapcsolódik a templom Gula ).
Kivonat Mari leveléből (ARM XXVI.1 276. sz.):
Uram a következő üzenetet küldte nekem: „Táblázat érkezett hozzám Babilonból; jöjjön el, hogy elolvassuk ezt a táblagépet, megbeszéljük, megválaszoljuk! ". Ezt írta nekem Uram.
Már azelőtt, amikor az én uram Zurubban járt, elküldtem Dari uramat ... Az orvos, aki engem kezel, ezeket a szavakat mondta nekem: „Ha ez a két nap, amikor a betegség csúcspontja alatt nem, mozogj, nem hagyod el a házadat, az isten megkímél téged, és életben maradsz ”. Ezt mondta nekem az orvos. Tehát nem mentem el a Diritumért hozott áldozatokhoz. " (JM Durand fordítás)
Hozzáadhatunk két humoros szöveget, amelyekben orvosok karaktereit találjuk, köztük A nippuri szegény embert .
Az oszteológiai források szinte hiányoznak a mezopotámiai orvoslás jobb megértéséhez használható dokumentumok repertoárjából, az ókori mezopotámiaiak kevés csontváza volt paleopatológiai tanulmány tárgya.
Az ókori Mezopotámia orvostudománya, amely egy olyan társadalom tükröződése, amelyben a szent beágyazódik a társadalomba, olyan vallási meggyőződéseket ötvöző felfogásokon alapult, amelyeknél a gonosz eredete természetfölötti volt, és a megfigyelésen és tapasztalatokon alapuló, pragmatikusabb megközelítések. Felhívta azokat a gyógyító szakembereket, akiknek funkciója többé-kevésbé hangsúlyos vallási vonatkozású volt. Ennek eredményeként olyan orvosi gyakorlatok jönnek létre, amelyek ötvözik a gyógyszerek (bájitalok, testápolók stb.) És a varázslat (varázsigék, védőtárgyak, jóslás, ördögűző rituálék) használatát, ezáltal a "gyógyítás művészetéhez" kapcsolódó gyakorlatok összessége.
A varázslat, az ördögűzés és az orvostudomány (és a gyógyító művészetekhez mindig szorosan kapcsolódó jóslás) együttélését tükrözve, feltárt levelében Ninivének , az asszír udvar Urad-Nanaya nagy orvosának, akit a szuverén Assarhaddonnak írtak fel (681– Kr. E. 669.) orvosi gyógymódot, és emellett védő objektumot küld neki hatékonyságának növelése érdekében, miután javasolta a gondozás gyakorlását a gonosz eredetének jobb megértése érdekében:
"A király, uram, folyton azt mondta nekem:" Miért nem diagnosztizálod a betegségem természetét, és nem hozod nekem a gyógyszert? Korábban beszéltem a királlyal a hallgatóság körében, és nem tudtam azonosítani a tüneteit. [...] Kérem, a király, uram, hogy a jósok ezzel kapcsolatban extrispicicus szertartást végezzenek.
Alkalmazza a király ezt a testápolót (a levéllel együtt elküldve), és talán a láz elhagyja a királyt, uram. Ezt az olajtejet a királynak készítettem (korábban) kétszer-háromszor, a király ezt tudja. Ha a király jobban szereti, holnap alkalmazhatja. Eltávolítja a betegséget. [...]
Táskában talizmánokat küldök a királynak, uram. A királynak a nyakába kell tennie őket. "
A mezopotámiaiak általában úgy vannak felfogva, hogy a betegségeket az istenek által elkövetett büntetésként érzékelik, az áldozat által elkövetett "bűn" miatt. Ez hibát, erkölcsi és rituális hibát is elkövetett volna (a társadalmi rend tiszteletlensége, az istenek iránti odaadás hiánya, egy tabu vétsége), és ezek megbüntetésképpen megbetegítik. Ezért büntetünk azért, mert rosszul viselkedünk. A betegségeket gyakran "ilyen isten kezének" nevezik; például az epilepszia a " Sîn keze ". Azonban nem feltétlenül kell e név mögött természetellenes eredetű attribútumot keresni; és ezek a nevek sem akadályozzák meg bennünket abban, hogy jól ismerjük a betegséget és tudjuk, hogyan kell kezelni. A betegségek okai közül a "démonok" és a szellemek, vagy akár a boszorkányság is "természetfeletti" eredetű (saját kritériumaink szerint ez a fogalom idegen a mezopotámiaiaktól). Ennek megakadályozása érdekében hozhatunk amuletteket. Vannak olyan esetek is, amikor kifejezetten utalnak a betegség természetes okára (állatcsípés, járvány esetén érintkezés a pácienssel), még akkor is, ha annak módozatait nem értik vagy szükségszerűen intellektualizálják. A valóságban azt a módot, ahogyan az ókori mezopotámiák megfoganták a betegség eredetét, továbbra sem lehet tudni. Nyilvánvaló, hogy az orvos a betegség tüneteire támaszkodva gyógyítja meg, mert nem tudja, hogyan működik.
Bizonyos isteneknek különös szerepük volt az egészségügyben. Kedvüket imák, bűnbánat vagy ajándékok révén nyerték el. Gyakran hívták fel őket az orvosi kezelést kísérő varázslatokra, ami jelentős lendületet adott a beteg gyógyulásának biztosítására.
Közülük Gula (vagy Ninisinna) volt a legfontosabb gyógyító istennő, olyan epitetteket viselt , mint a "nagy gyógyító" ( asugallatu ) vagy a " női orvos" ( asātu awīlūtu ). Városa , Isin , elismert orvosképző központ volt, templomai gyógynövényesként vagy akár istentiszteleti helyként is szolgálhattak. Mindenesetre, sok ajándékot kaptak az istennő, hogy ő kedvez, vagy megköszönni a gyógymódot, különösen fogadalmi ajándék az alakja egy kutya, az ő állati szimbólum .
Ott volt még Ninib , Enlil fia , és Ningishzida , két másik gyógyító isten, valamint Ea , az édesvíz istene, akik tisztító szerepet töltöttek be és távol tartották a betegségért felelős démonokat, így az „általunk használt a folyók közelében lévő betegek kezelésére. Ea továbbította a exorcistic tudás emberekre fiát Asalluhi , oltalmazó istenség az ördögűző, aki később azonosították Marduk , a másik fia Ea. Ott volt Nabû is , Marduk fia, a tudomány és az orvoslás istene. Sámás , a nap és az igazságosság istene, aki nagyon jó volt a jóslásnál, szintén fontos volt, és a kezelések varázslataiban hivatkozott rá.
Az első felében a II th évezred mezopotámiai orvoslás gyakorolják elsősorban két szakember: az ASU (m) és āšipu (m) . A kettő közötti megkülönböztetés vitatható, és nem feltétlenül volt egyértelmű határa.
A hagyományos nézet, főleg, hogy F. Köcher, majd EK Ritter munkája aszúvá teszi az orvost (vagy a régi értelemben vett "fizikust"), aki gyakorolná azt, ami a modern orvosláshoz a legközelebb áll, ezért pragmatikus, racionális megközelítéssel kezelje betegeit. Az āšipu viszont "mágikus szakértő", aki gondoskodik a betegség "természetfeletti" megközelítéséről, és ezért egyfajta varázsló, felelős a betegségeket okozó istenekkel és démonokkal való megbirkózásért. A dolgok e felfogása szerint tehát egyértelműen ellentét áll fenn a névhez méltó orvosi és egy babonán alapuló orvosi gyakorlat között. Ez a vágás azonban meglehetősen mesterséges, és kevés bevált eset keresztezi pontosan. Azt is észrevesszük, hogy az ismert Āšipu könyvtárakban mindenféle orvosi ésszerű szöveg megtalálható, "racionális" és "irracionális", ráadásul ez a két elem gyakran keveredik a gyógyulásban, amelyek kombinálják az orvosi gyógymódokat. babona.
Konkrétan: az asû inkább az orvosi gyógynövényeken és a gyógyszerkönyveken alapuló kezelésekkel foglalkozik, amelyeket maga állít össze, gyógyítja a csonttöréseket, a sebeket, és néhány sebészeti mûveletet is elvégezhet. A Hammurabi-kódex azt mutatja, hogy az asû felelősségre vonható egyik páciense haláláért vagy a szemének elvesztéséért e műveletek során; a kódex a díjairól is rendelkezik (ez valószínűleg inkább a "tisztességes ár", mint a kényszerbér jelzése). Az ezen műveletek során használt eszközök nem ismertek: sikerült azonosítanunk a spatulákat, egyfajta lancetet, amelyet a bemetszésre használtak, valamint a fémcsöveket.
A nippuri szegény ember szatirikus beszámolója bemutatja hősét, aki asûként pózol , és tájékoztat minket az e szakmában lévõ emberek fizikai megjelenésérõl, mivel a hajat megborotválja, mielõtt belép a karakterbe, és külsõ megjelenésében más változásokat folytat, sajnos érthetetlen; azt is állítja, hogy Isinből , Gula gyógyító istennő városából származik (lásd alább), amely megmutatja ennek a városnak a jelentőségét a mezopotámiai orvoslás gyakorlatában.
Az āšipu (vagy mašmaššu ) a templomokban szolgáló pap . Akik általunk ismertek, általában apától fiáig követik egymást, különféle dinasztiákat alkotva. Karrierjük úgy tűnik, írástudóként kezdődik , mielőtt a funkciójukra specializálódnának. A szöveg az I st évezred ie. HIRDETÉS Az ördögűző kézikönyv becenevén felsorolja azokat a szövegeket, amelyeket egyik szakembernek el kellett sajátítania művészete megvalósításához, amely messze túlmutat a gyógyító területen, mivel magában foglalja a különböző típusú gonoszságok elleni védekezést, mint például a természeti katasztrófák (áradások, inváziós sáskák), a mágikus városok és lakóhelyek védelme stb. Szakterületén találunk orvosi diagnosztikai szövegeket, az orvosi gyógymódokhoz használt termékek ismeretét is, legalábbis az amulettek megvalósításához. Valójában a terápiás területen legalább bizonyos, hogy az āšipunak mindenekelőtt diagnózist kell készítenie, ezért meg kell határoznia a beteget érintő betegséget, ami közelebb hozza szerepét a jóslóhoz, mivel meg kell értelmeznie azokat a jeleket (tüneteket), amelyek általában isteni eredetet tulajdonítottak nekik. A diagnosztikus szövegeket az ókori mezopotámiaiak is gyakran besorolták az előjelek szövege közé. Néha a betegség eredetének meghatározása a hepatoszkópia ( bārû ) jósnőjére , ritkábban pedig az álmok értelmezésére szakosodott, kevéssé ismert női karakterre esik ( ez'iltu ). Az ördögűző rituálékat is hajt végre, amelyek során gyakran homályos nyelvű, csak a démonok számára érthető (egyfajta abracadabra) varázslatokat mond ki. De a diagnosztikus szövegek még mindig sok "racionális" kezelést tartalmaznak: az ašipu tehát szerepet játszik a diagnózis és a prognózis megállapításában, és gyógyítható is.
Az uralkodók körül több ilyen szakemberek, mind ASU és āšipu . Mari és Ninive teste azt mutatja, hogy a legelismertebb orvosokat a szuverének keresték, akik körülvették magukat a legjobb gyógymódokat ismerőkkel. A XIV -én - XIII th évszázadok esetek is szállításának neves orvosok barátokkal királyok Babylon küld ismételten között a hettiták , és a király a Mitanni Tusratta az egyiptomi meg Amenhotep III . Az orvosok tehát az akkori diplomáciai politikai gyakorlat szerves részét képezték.
A racionális és az irracionális gyógyszerek között gyakran fellépő , a modernek által végrehajtott, de az ókorok gondolkodásmódjából hiányzó szembenállás JA JA Scurlock javasolta az asû és āšipu szerepének felülvizsgálatát , az orvosi szövegek új értelmezése. Ezeket két kategóriára osztja: az egyiket diagnosztikai szövegek alkotják, leírják a tüneteket, majd a kezelést; és egy másik, amelynek javallatai a gyógynövények leírásával kezdődnek, majd azok az esetek következnek, amelyekben ezeket fel kell használni. Ez utóbbit az asûnek szánnák , aki egyfajta gyógyszerész lenne, aki felelne a gyógynövények megismeréséért, begyûjtéséért és megõrzéséért, ami nem akadályozná meg abban, hogy mûtétjein alapuljon . A számára szánt szövegek egyfajta "receptek": a beteg már így vagy úgy tudja, milyen betegségben szenved, és gyógyításra szólítja fel az asût . Az āšipu lenne a diagnózis szakembere (a szövegek nem hagynak kétértelműséget ebben), aki az orvosi szövegeket készíti. Meghatározza a betegség okát, egészen addig, amíg a beteg elmegy a "gyógyszerészhez", hogy megkapja a kezelését.
Mindenesetre az asû és az āšipu közötti elkülönítésnek nem szabad elhomályosítania azt a tényt, hogy nyilvánvalóan két egymást kiegészítõ tevékenység; ezért nem szabad túlságosan szembeszállni velük. Egy asûnek és egy āšipu- nak együtt kellett működnie, még a funkcióik is összekeveredhettek, összefonódhattak: az elõbbiek például varázsigékhez folyamodhattak. Mari szövege megmutatja, hogyan kell egy bravúrnak és egy asunak együtt dolgozniuk: az első orális konzultációt folytat a betegség meghatározására, míg a másodiknak "meg kell készítenie a kötszereket", ezért meggyógyulni. De a szövegeket a szellemi központja az I st évezred ie. HIRDETÉS mint Ninive és Uruk is azt mutatják, hogy a különlegességek határai porózusak: az ördögűző könyvtárak azt mutatják, hogy az ókori Mezopotámia összes főbb tudományágát (lexikográfia, jóslás, varázslat, orvostudomány) átfogó munkák álltak rendelkezésükre, és a címek nem feltétlenül korlátozták egyetlen tevékenységre. Felmerül a kérdés annak ismerete is, hogy a betegek miként viszonyulnak betegségükhöz, és a lehetséges gyógymódok, figyelembe véve azt a tényt, hogy ez egyénenként változó volt. És ezen a ponton a dokumentációnk hiányos. Konkrétan lehet, hogy nem lehet egyetlen szakembert sem felhívni (a betegség átengedésével, ha jóindulatú, vagy egyfajta öngyógyítással), vagy elmehet a kettő egyikéhez, vagy akár mindkettőhöz. Nem szabad megfeledkeznünk az imák és az istenek felajánlásainak lehetséges igénybevételéről.
Ezenkívül a „borbélynak”, gallābu (m) , amelyet különösen a Hammurabi-kódex említ, orvosi funkciója lehetett, mivel szerepe összehasonlítható volt egy középkori „ fodrász-sebész ” szerepével ; inkább a lakosság kevésbé tiszteletreméltó kategóriáinak, különösen a rabszolgáknak szánt műveleteknek szentelné magát.
Ami az orvostudomány gyakorlásának helyeit illeti, az erre vonatkozó kifejezett források azt jelzik, hogy a betegeket általában saját otthonukban kezelik, a gyógyítás ismeretében jártas szakemberek lényegében vándorlóak, amint azt a sorozat kezdete jelzi. āšipu a beteg házába megy ". Az ellenkező esetek, amikor a beteg gyógyítóhoz fordul, ritkábbnak tűnik. Nincs bizonyossággal tanúsított "kórház" (bár ilyen helyet javasolhatnának Nippur orvosi leveleinek eredetének , ami valószínűtlennek tűnik). De az újbabiloni korszakból származó szöveg megemlíti az „ asû- ház ” ( bīt asê ) létét, amely úgy tűnik, hogy egy hely, ahol beteg embereket helyeznek el.
Gula gyógyító istennő templomai szerepe nem világos. Ha nyilvánvaló, hogy valaki odaért, hogy imádságokkal vagy felajánlásokkal szerezze meg az isteniség kegyeit betegség esetén, szerepük kibővülhet: lehet a gyógyszer tanításának helye, vagy legalábbis olyan hely, ahol megtalálhatja orvosi könyveket, még gyógynövényeseket, és talán gyógyhelyeket is.
A kezelésre kifejlesztett gyógyszereket elsősorban gyógynövényként készítik. Ezeket nem mindig lehet azonosítani, de nagyon gyakran sikerült azonosítanunk őket, konkrét kezelésre való felhasználásuk megtalálható az Irakban a közelmúltban még alkalmazott „hagyományos” gyógyszerekben . Az előírások általában megemlítik ezeknek a részeit (levelek, gyökerek, magvak), amelyeket különféle eljárásokkal (őrlés, szárítás, főzés) állítanak elő, és amelyeket azután beadagolás céljából összekeverhetnek egy másik anyaggal. Ásványi anyagok ( só és nitrát ) és állati ( tej , teknősbékahéj ), vagy egyéb készítmények ( sör , bor , mustár , olaj ) is alkalmaztunk. Az adagolás módja is változatos: testápolók és főzetek, inhalációk, füstölések, csepegtetések, kenőcsök, linimentek, borogatások, beöntések, és néha kúpok gyomorproblémák esetén.
Például egy szöveget Uruk a Szeleukida időszakban jelzi készítmény kezelését célzó duzzanat a nyelv az alkalmazás rajta kenőcs készíthető több növények levelei, legtöbbjük azonosítatlan:
"Ha valakinek annyira meg van dagadva a nyelve, hogy kitöltse a száját, akkor kiszárad a tamariszkusz levelei, az adāru növény levelei, a vadszőlő (?) (És) növények levelei -" kutya nyelve "; finomra vágja és szitálja, a kasû növény levével gyúrja össze ; vajjal megdörzsöli a nyelv tetejét; kenje (a gyógyszert) a nyelvére, és jobb lesz. "
A varázslat az orvosi kezelés végső helyét foglalja el a gyógyszer elkészítése után, valamint a beadás alatt vagy után, ezen felül a hatékonyság növelése érdekében. A mágia beavatkozása a betegség kezelésében nem feltétlenül tekinthető elhanyagolhatónak a beteg gyógyulási folyamatában: mint minden rituálé, valószínűleg szimbolikus és pszichológiai hatékonysága, egyfajta placebo-hatása is van .
Konkrétan, a mágikus eljárás általában varázsigékből áll, imák formájában, amelyek a gonosz kiűzésére hivatott istenségeket idéznek meg (gyakran Sámás, Éa, Asalluhi, Gula). Isteni támogatásra van szükség a beteg gyógyulásához, ennek értelme van, mivel az istenek is a betegségek okozói.
Ma, hogy beteg vagyok [...], parabannu betegségtől , vérszegénységtől (?), Gonorrhea-tól ,
vizelet-visszatartástól, fájó végbéltől, vizeletürítéstől,
"fegyverrel való ütéstől" ( aranyér vagy vérveszteség ), mint egy nő vagy bármilyen más betegség,
hogy te, tudod, de hogy én, nem tudom,
iszom ezt a bájitalt; gyógyítsam meg [hála] ennek a bájitalnak,
biztonságban legyek, örüljek,
énekeljem nagy istenséged dicséretét!
Minden ország áldja meg Gulát,
aki varázslatokban és gyógyításban remekel, kinek orvosi művészete nagyszerű!
Gula az, aki életet ad azoknak, akik félnek tőle.
- Gula imája, amelyet orvosi gyógymód bevitelével kell kimondani.
Előfordul, hogy a beavatkozás a mágia is magában foglalja a teljesítmény egy rituális, akár áldozatokat, hogy a meghívott istenségek, vagy bonyolultabb eljárások gyakran olyan tárgyakat vagy figurák gonoszt szimbolizáló, növények és más összetevőket, de csak ritkán megy eddig. „A véres áldozat egy állat. Ez általában csak az egyetlen mágikus hozzájárulás ahhoz, hogy egy terápia, komplex és kidolgozott rituálék kisebbségben legyenek a terápiás szövegekben. A mágikus tárgyak és amulettek szintén nélkülözhetetlenek a mezopotámiai orvostudományban a betegségek (és minden egyéb betegség) elhárítására vagy gyógyítására, és számos régészeti lelőhelyen megtalálhatók voltak.
Például egy szöveges előkerült Nimroud az Asszíria bemutatja rituális látta a fejlődés egy védő figura a védő zseni pazuzu portól összegyűjtött több szent helyeket, vagy amelynek szimbolikus kapcsolatot jelent a betegség:
"Ha valakit az" Ishtar keze "fogott el, akkor a betegség- LÍL.LÁ.EN.NA ( betegségek ), bármilyen betegség, és nem engedi el, hogy meggyógyítsa (a beteget): (vegye le) a port Marduk temploma , [por Isztár templomából , por az imádat talapzatáról, por egészséges ember ajtajáról, [halott ember ajtójának porja], a műhely ajtajának porja, a kereszteződésben, a sír porában, a fal mellvédjének porában, a hét út porában (stb.). Keverje össze ezt a 14 port a marduki templom víztartályában. Készítsen mellszobrot egy Pazuzu figura szobrának. Ha a beteg mindkét kezét viseli (a figurát), vagy ha a beteg fejére helyezik, bármi gonosz is támadta, akkor meg fogja nézni és nem közelíti meg. Ez a beteg meggyógyul. "
Számos orvosi szöveg a látással kapcsolatos betegségekre vonatkozik. Meghatározták a betegségek bizonyos "racionális" okait, például a homokot vagy a pollent. Így ismertük az egyszerű kötőhártya-gyulladást, de látási problémákat is, például átmeneti vakságot, homályos látást, káprázatot. De a sebészek valószínűleg nem tudja, hogyan kell elvégezni a szem műveleteket , mint a szürkehályog , annak ellenére, hogy néhány hitt láttak egy cikket a Hammurabi törvénykönyve .
A fülekkel kapcsolatban megpróbáltuk gyógyítani a különféle betegségeket, amelyek érintették ezt a szervet, a csengés és halláskárosodás problémáit, vagy olyan fertőzéseket, mint a fülfertőzések. E kezelések gyakori gyógymódjai: folyadékcseppek (gyakran gránátalmalé) ömlése a nádszalmán keresztül vagy gyapjúdarabok áztatása, majd a fül eltömődése vagy a füstölés. Ezeket a megoldásokat találjuk ebben a kezelésben, amelyet egy asszír orvos írt fel Asszarhaddon királynak megmagyarázhatatlan fülfájás miatt:
- Ezt követően (választékot) kábítószert küldök füstölésre. Az általam küldött kanaktu- és nikiptuolajat előbb ki kell önteni (a fülbe), majd elvégezzük a füstölést. Amint elvégeztük a füstölést, megismételjük (az eljárást), felöntjük (a maradék olajat) (egy darab) vörös gyapjúra, majd behelyezzük a fülbe. Nagyon hatékony. "
A szájüregi problémákat, különös tekintettel a fogfájásra, számos szöveg dokumentálja, de a fogorvosi praxist nem azonosítják, és semmit sem tudni az ezen a területen dolgozó szakemberek lehetséges létezéséről. A "fogféreg" elnevezésű recept, amely kozmogonikus történettel kezdődik, és tartalmaz egy varázslatot Ea isten számára, valamint egy részt, amely sör, maláta és olaj keverékével kezelt beteg fogak műtétét tartalmazza. Látjuk, hogy bizonyos fogfájásokat, például üregeket, a férgeknek tulajdonítunk , mint más ókori civilizációkban és egészen a modern időkig nyugaton.
Amikor Anu megteremtette a Mennyet, a
Menny megteremtette a Földet, a
Föld létrehozta a Folyókat, a
Folyók létrehozták a Patakokat, a
Patakok létrehozták a Mirt,
(És) A Fringe létrehozta a férget,
A féreg sírni kezdett Shamash előtt,
(És) könnyei folytak Ea előtt,:
- "Mi lesz adsz enni? "
Mit adsz nekem, hogy szívjak? »
-« Adok neked érett fügét,
(vagy) a sárgabarackfa gyümölcsét! »
-« (És) mit számít nekem
a fügefa vagy a sárgabarackfa gyümölcse?
Helyezzen engem (inkább) és üljön le
a Fog és az íny közé,
úgy, hogy szívjam a vért a Fogból,
és fokozatosan
rágjam a Gumit! "
(Rovatcím :) Ültesse be (akkor) a tűt, és fogja meg a féreg végét (mondván):
" Amióta így szóltál, féreg,
Ea üthessen téged az öklének
(minden) erejével! "
(Cím :) Képlet a fogfájás ellen. Ad hoc
szertartás : Óvatosan keverje össze a sört (?) Billetu , a maláta és az olaj darabjait,
(És) háromszor mondja el (ezt a vakolatot), a (fenti) varázslatot, mielőtt a érintett személy.
- A fogféreg verse .
Számos szöveg kapcsolódik a bőrrel kapcsolatos problémákhoz: például elváltozásokhoz. Mezopotámia olyan ország, ahol a nap erősen csapódik, és ahol nagyon száraz lehet az éghajlat, ennek a fajta betegségnek gyakran előfordulnia kellett. A mari levelek bőrbetegségeket idéznek fel (a többször említett simmum nevű betegséget ), amelyeket gyógynövényekből készült vakolatok segítségével gyógyítottak meg, amelyek közül a leghatékonyabbakra törekedtek, amint ezt a helyi király, Yasmakh-Addu és az ő testvér Ishme-Dagan :
- Azok a gyógynövények, amelyekkel orvosa vakolt, általában kiválóak. Ha valamilyen simmum fordul elő, ez a növény azonnal meggyógyítja. Most Samsi-Addu-tukultit, a tanonc orvosát küldöm neked, hogy minél jobban láthassa ennek a növénynek a hatásait. Küldje vissza hozzám. "
A gyomor-megbetegedések Mezopotámiában széles körben elterjedtek, és a kezelési szövegekben számos passzussal foglalkoznak: puffadás, székrekedés, vérszivárgás stb. Úgy tűnik, megértették az epehólyag szerepét a sárgaság ( amurriqānu ) kiváltásában . Más szövegek említik a vese (kövek) és a vizelési problémákat; a gyógyszert ezután bronzcsövön keresztül be lehet juttatni a húgycsőbe, mint ebben az esetben a hólyag vagy a húgycső állapotával:
- Törje össze a mákot a sörben, és itassa meg a betegeket. Törjön össze egy kevés mirhát, keverje össze olajjal, és bronzcsővel lélegezze be a húgycsőjébe. Adjon a betegnek zúzott kökörcsineket alga főzetben. "
A súlyos köhögési és légzési problémák tünetei az orvosi szövegekben is megjelennek, más tünetekkel, például bőr- vagy gyomorproblémákkal kapcsolatban. Mivel a kérdéses betegség gyakran nem határozható meg, mivel a szövegek elsősorban annak megnyilvánulásaival foglalkoznak, amelyek többféle tünetet kombinálhatnak. Ez az a betegség, amely több beteget is érint, a kasszita kori Nippur orvosi levelekkel foglalkozik , akik súlyos köhögéstől és egy esetben légzési rendellenességektől szenvednek, nyilvánvalóan bőrproblémákkal együtt. Bájitalokkal és borogatással kezelik őket, a következő esethez hasonlóan:
"Ayyaru lányának kora este nehéz volt a légzése, és mivel éjfél után, miután üzenetet küldtem az uramnak, hajnalig elaludt, senki sem alkalmazhatott rajta borogást. Mint általában éjszakára. Hajnalban, amikor felébredt és borogatást kért, az egyik alkalmazta őt, és bár korábban nehézségei voltak a légzéssel, most nincs problémája a légzéssel. "
Úgy tűnik, hogy a szülésen szülésznő vesz részt ( šabsūtu (m) ), és nincs orvos. Mint gyakran az ókori társadalmakban, ez az esemény kritikus pillanat a szülők és az újszülöttek által viselt kockázatok miatt, ami számos védő imádság megírását eredményezi, például ezt a Sámás istennek szánt imát :
Sámás, kiváló bíró, "fekete fejek" ( emberek ) atyja ,
Ez az asszony, istenének lánya, istene
jelenlétében szedje le mellének csomóját;
Szabaduljon ez a nő,
szüljön és éljen, boldoguljon méhének gyümölcse;
Viselkedjen boldogan az isteniséged jelenlétében,
szüljön boldogan és énekelje dicséretedet!
Az isteni varázslatok és varázslatok jelenlétében oldódjanak fel;
Mint egy álom, hadd oldódjanak fel,
mint egy randevú, legyenek elszakadva;
Éljen ez a nő;
Amíg él, hadd szóljon a tetteidről.
A Lamashtu démonnőt és más démonokat úgy tekintették, mint akik a szülés előtt álló nők és újszülötteik elleni fenyegetések megtestesítői, és hogy megvédjék magukat ezektől a lényektől, különféle farmakológiai készítményeket, masszázsokat és kenőanyagokat kísérő amuletteket és varázslatokat dolgoztak ki a vajúdás és a szülés megkönnyítésére.
A nőgyógyászati és az infantilis problémák egy másik nagyon jól dokumentált kategória. A gyermek születése után felmerülő szövődményeket orvos kezelte: például a méh atónia esetén a beteget úgy kezelik, hogy egy tál fölé ülteti, amelyben főzet égetve gyógyító füst keletkezik. A gyermekkori betegségeket jól igazolják a diagnosztikai szövegek, de a terápiás szövegekben nem áll rendelkezésre információ ezekről.
A neo-asszír korból származó , Muššuʾu nevű rituális szöveg: "dörzsölés", "kenet", "masszázs" sumér és akkád nyelvű varázsigék sorozatát tartalmazza, amelyeket az azonos nevű rituálé végrehajtása közben el kell mondani. Ezt a test különböző részeinek balzsamával végzett masszázsnak tekintik, amely nyilvánvalóan a fájdalom kiürítésére szolgál a testből, először a halántékra, majd a nyakra, a karokra, a hasra és végül a lábakra hatva. Ezeknek a rítusoknak a célja a láz és a fejfájás, valamint az izomfájdalom, zsibbadás és bénulás, a visszerek gyógyítása. A mágia és az orvostudomány kombinációjában a megtisztító (más ördögűző sorozatokból vett) igézetek megnyitják a rituálét, majd a masszázst az igézések, az amulettek előkészítése és felhasználása, valamint a végtagok köré kötött füstölő, gyapjú víz felolvasásával végzik. hogy meggyógyuljon. Végül megtisztító szertartások fejezik be a műveletet.
A mezopotámiaiak műtéti ismeretei kevéssé dokumentáltak, és vita tárgyát képezték, különösen a Hammurabi-törvénykönyv asûkkel kapcsolatos néhány cikkébõl , amelyek valójában meglehetõsen homályosak az elvégzett mûveletek tekintetében:
„218. §: Ha az orvos súlyos sebet (bemetszést) tett egy figyelemre méltó ( awīlum ) bronz lancettel (szikével?) És megölte, vagy bronz lancettel nyitotta meg egy nevezetes ( awīlum ) templomát, és kilyukasztotta a szemét , levágják a kezét. 219. §: Ha az orvos egy közönséges rabszolgáján ( muškēnum ) egy bronz lancettel súlyos sebet (bemetszést) végzett és megölte, akkor a rabszolgát egy (másik) rabszolgával helyettesíti. 220. §: Ha kinyitotta a templomát és kitette a szemét, akkor az ár felét pénzben fizeti ”
- Hammurabi kódex, cikkek az asûről .
A terápiás szövegek nem túl részletesek a műtéttel kapcsolatos információkban. Tudomásunk szerint a korszak szakemberei tudták, hogyan kell gyógyítani a töréseket és elmozdulásokat, de bizonyos műtéti eljárásokat is végeznek a mellhártyán, például a genny elvezetésére, de a tályogok kivonására is; a trepanációt nem tanúsítják. A császármetszést talán gyakorolták. A műtétek végén nyilvánvalóan követték a beteget, és tudtuk, hogyan kell megbirkózni a fertőzések kockázatával, köszönhetően az olajoknak, amelyek antibakteriális szerként működtek. A higiéniának azonban kezdetlegesnek kellett maradnia, és ezekről a műveletekről nem tudni semmit. A mezopotámiaiak fiziológiai ismeretei meglehetősen korlátozottak voltak, ami csökkentette műtéti gyakorlatuk mértékét.
Mari több levele egy fertőző bőrbetegségre, a fent említett simmumra utal , és azt mutatja, hogy a betegek elszigeteltségét gyakorolták, mint ebben Zimri-Lim királytól feleségéhez, Shibtuig:
„Megtanultam, hogy Nanna szenved mal- simmum . A palotában azonban nem csak egy helyet keres, és sok nőt érintkezik rajta keresztül. Most adj szigorú parancsokat: senki ne igyon abból a pohárból, ahol iszik, senki ne üljön azon az ülésen, ahol ül, és senki ne feküdjön le ott, ahol fekszik, hogy ne szennyezze meg, ha egyedül nem sok nővel érintkezik. . Ez az egyszerű könnyen megfogható. "
Ezt a fajta intézkedést alkalmazták a járványokra is. Ezeket a betegségeket ukultu-nak ("manducations") nevezték. Az istenek voltak a felbujtók, nevezetesen Nergal , az Alvilág istene . Ezért átokról volt szó, amelyet nem szabad a lakosság körében terjeszteni. Az igézetek és az amulettek célja az volt, hogy elhárítsák ezt a fajta betegséget, amelynek a mezopotámiaiak nagyon kiszolgáltatottak voltak.
A mentális rendellenességeket néhány szöveg is dokumentálja. Mágikus eszközökkel kezelik őket, mivel eredetüket egy isten haragjának tulajdonítják a betegek ellen. Például a krónikus szorongásként felfogott helyzetben kifejlesztünk két figurát (egy hímet és egy nőstényt), amelyeknek a betegen eluralkodó betegségeket kell hordozniuk, és az egyik egy rituáléhoz vezet, amely Sámás isten varázsigéjében ér véget ( Napisten). A szorongás és a depresszió ezen tüneteinek leírása különösképpen a rendellenesség állapotára összpontosít, amelyben a beteget elárasztják, egyéb szerencsétlenségek mellett, amelyeknek feltárniuk kell az állapotának eredetét okozó isteni haragot:
"Ha az ember találkozott a végzettel, és nem tudja, hogyan történt vele, és folyamatosan veszteséget szenvedett el és nélkülözött (például) gabona- és pénzveszteséget, valamint férfi és női rabszolgákat, és hogy (háztartásában) ) ökrök, lovak, juhok, kutyák és sertések, sőt (más) emberek halála; ha gyakran hisztérikázott, és többször parancsot adott senkinek, hogy engedelmeskedjen, hívta senki válasz nélkül, és igyekezett teljesíteni vágyait, miközben házát kellett kezelnie, (ha) remeg a félelemtől a hálószobájában, és hogy a végtagjai rendkívül gyengévé váltak; (ha) haraggal tölt el isten vagy a király ellen; (ha) a végtagjai gyakran lógnak, és (ha) néha annyira megrémül, hogy sem éjjel, sem nappal nem tud aludni, és állandóan rosszat álmodik; ha legyengült (mert) nem volt elég étele és itala; és ha elfelejti a szavait; akkor ezt az embert illetően istene és (istennője) haragja ellene szól. "
Ezenkívül a Diagnózisok értekezésének következtetése gyakran azt mondja ki, hogy a betegnek jól lesz-e, vagy éppen ellenkezőleg, nincs mit tenni, és sorsa meghalni. Tehát nem kellett feltétlenül "varázslat" módszerhez folyamodnunk, amikor kiderült, hogy nem működik "racionális" módszer. Az asû , valamint az āšipu tudta felismerni a határaikat.
"Ha a betegség kezdetén a beteg bőséges izzadtságot és nyáladzást mutat, anélkül, hogy izzadságában a verejték a lábaktól a bokáig és a talpig érne, (akkor) ennek a betegnek van. két vagy három nap, utána helyre kell hoznia az egészségét. "
„Ha egy embernek a teste sárga, az arca sárga és fekete, és ha a nyelve felülete fekete, akkor ez (a betegség) ahhâzu . E betegség ellen az orvos nem tehet semmit: ez az ember meghal, nem gyógyítható meg. "