Tevékenységek | Teológus , filozófus , író , vallási, történész |
---|
Terület | Filozófia |
---|---|
Vallás | katolikus templom |
Areopagita Szent Dionüsziosz teljes művei |
A Pseudo-Dionysius egy szerző szerződések keresztények a teológia misztikus görög. Ez a keresztény misztikus szellemiség egyik fő forrása. Valószínűleg szíriai szerzetes volt, aki az 500 év körül élt. Munkáját a neoplatonizmus ihlette , különös tekintettel Proclus írásaira , amelyekből kölcsönzött néhányat. Egyes szerzők szerint azonban ezt a neoplatonikus részt nem szabad eltúlozni. Hatással volt rá az alexandriai teológiai iskola ( Origenész , alexandriai Kelemen ) és a kappadókiai atyák hagyománya is (különösen a hasonló témákkal foglalkozó Nyssa Gergely ).
Könyve szerint a Apostolok Cselekedetei , Dionysius az Areopagite volt egy athéni és az egyik filozófusok, akik hallgatták a beszédet, a Szent Pál . A szerző a misztikus művek tulajdonított Dionysius nem lehetett az athéni I st században, de a kiosztás pseudepigraphic ilyen szerződések, a filozófus alakítjuk Paul hagyjuk bemutatni őket művek keresztény és filozofikus.
Hosszú ideig ennek a korpusznak a szerzőjét elvették azon ritka tanítványok közül, akiket Szent Pál apostolnak sikerült megtérítenie az Areopagus dombján tartott athéni prédikációja után ( Apostolok törvénye , 17, 34). A szerző ugyanis Szent Pál kortársaként pózolt. Azt állította, hogy szemtanúja volt annak a sötétségnek, amely elsötétítette a Földet Jézus halálakor (VII. Levél). Hincmar, reimsi püspök vallotta Saint Denis identitását Dionysius aréopagitával. Jacques de Voragine az ő Arany Legenda számolt azonos véleményt miközben ő hagiografikus forrásokból idézve eljárás Konstantinápoly és Hinkmar reimsi érsek , de a tanulmány a szöveg azt mutatja, hogy ő is inspirálta Hilduin . A VIII. E / IX . Században kételyek fejeződtek ki , legalábbis keleten, a Konstantinápolyi Pátriárka Photios I információi voltak érvényben a könyvtárában, egy könyv kommentárjaként, Theodore pap kétségbe vonta, hogy a Areopagita Dionysiusnak való tényleges kiosztás. Nyugaton azonban a XV . Században a kérdést a kusai Nicolas és Lorenzo Valla , a XVI . Században Erasmus és Luther fogja felvetni, de 1900-ban Joseph J. Kochet Stiglmayr két katolikus író demonstrálta vitathatatlanul (és függetlenül) Dionysius írásainak álpigrafikus jellege: az Isteni Nevekről szóló értekezésben a Proclus De malorum subsistentia kivonatát idézik , és a neoplatonikus filozófus hatása bizonyos részletekben és a kifejezés bizonyos hasonlóságaiban is látható. Dionysius értekezésének megfogalmazása következésképpen 485 és 515 között van rögzítve, vagyis Proclus 485-ben bekövetkezett halála után.
Az athéni Denissel való azonosítása mellett a párizsi Saint Denissel is azonosították . Ez a zavar oka az Hilduin apát Saint-Denis és birodalmi archichapelain , aki azt írta, ő Areopagita a 835 , amelyben támogatja a dolgozat az identitás. Az ősi mártírok azonban egyértelműen megkülönböztetik a párizsi Denist és az athéni Dionysiust. Ez a Párizsban felmerült zavar Rómán keresztül jutott el Görögországba. Mindazonáltal Le Nain de Tillemont végleg megcáfolta .
Dionysius, az areopagita, aki Szent Pál prédikációit hallotta volna, nem lehetett párizsi Denis. A mű hozzárendelése ennek az első párizsi püspöknek, akit a Párizstól északra fekvő Saint-Denis apátságban temettek el , ezért legenda, ugyanakkor bebizonyosodott, hogy a Denys írásai által a középkorban kifejtett hatalmas hatás a Saint-Denis apátság.
Stiglmayr tézise, miszerint Dionysiust azonosították az antiochiai Severusszal, hevesen vitatták.
M. van Esbroeck nemrégiben új alapokon vette fel Ernest Honigmann érveit Pseudo-Dionysius Ibériai Péterrel való azonosítása mellett . Mindazonáltal minden olyan kísérletet, hogy azonosítsák, amely a dip a lista több név, amelyek túlélték a V th században, inkább kockázatos: ez nagyon is lehetséges, hogy a dionüszoszi görögül maguk fordítását szír szerzetesi írások .
Neve alatt ma is számos írás található ( CPG 6600-6635), Maurice de Gandillac 1943-ban fordította francia nyelvre :
Titus püspöknek írt levelében Pseudo Dionysius azt írja, hogy a helyi hagyományok szerint Mária síremléke a Gecsemánéban található .
Bizonyos egyéb címeket továbbítottak nekünk: teológiai vázlatok , szimbolikus teológia . Ezek valószínűleg fiktív művek.
Pseudo-Dionysius munkájának egyik legtermékenyebb aspektusa az, hogy bevezette a különbséget a teológia különböző dimenziói között: misztikus teológia (a teológia csúcsa), szimbolikus teológia és spekulatív teológia.
Pseudo-Dionysius továbbá úgy véli, hogy a negatív (vagy apophatikus ) teológia tökéletesebb, mint a katafatikus teológia . A negatív teológiában azáltal járunk hozzá Istenhez, hogy tagadjuk azt, amit neki tulajdonítunk, de hogy nem az. Az ember felmászik a teremtmények létrájára, és minden lépcsőn észreveszi, hogy a Teremtő nem itt van. A szobor képét használja: a márványtömbből a művész szilárdulás útján folytatja a kép kiadását. Így a La Théologie mystique című értekezésében , a 4. fejezetben: „Ezért azt mondjuk, hogy mindennek az oka, és ami mindenen felül van, nem lényeg nélkül, élet nélkül, ész nélkül és intelligencia nélkül, és hogy ez nem egy test. Nincs se formája, se alakja, se minősége, se mennyisége, se tömege. Nincs egyetlen helyen sem. Az érzékek nem látják és nem képesek megragadni. Az érzékszervek nem érzékelhetõk és nem érzékelhetõk számukra. Sem rendellenességet, sem izgatottságot nem ismer, az anyagi szenvedélyek nem zavarják ”.
A Pseudo-Dionysius nagy skolasztikus kommentátoraitól örökölt klasszikus értelmezés szerint a negatív teológia és az igenlő teológia kiegészíti egymást. Amikor megerősítünk valamit Istenről, azonnal el kell mondanunk, hogy ez nem igaz: "A szimbólum csak akkor talál jelentést, ha megtisztítja azt a tagadás, amely bizonyos értelemben úgy fedezi fel a jelentést, hogy levágja a gyümölcs húsát, hogy fedje fel kőjét ”. Így Isten transzcendenciáját valóban tiszteletben tartják.
David Bradshaw számára azonban ez az értelmezés nem szabad, hogy elfeledtesse velünk, hogy a katafatikus és az apophatikus ösvények az areopagit számára "az Isten felé való felemelkedés eszközei" voltak, mielőtt "szemantikai eszköz lett volna a teológiai nyelv korlátozásainak tisztázására".
„Ezért az a hierarchikus rend,
hogy egyesek megtisztulnak
, mások megtisztulnak;
lehet, hogy egyesek megvilágosodtak
, mások megvilágosodnak;
hogy egyesek tökéletesednek
, a többiek pedig javulnak. "
- Dionysius, az Areopagita, A mennyei hierarchia könyve, 3. fejezet.
Hétf | |
A szeráfok, a kerubok, a trónok |
Mennyei hierarchia |
Uralmaknak Erények Powers | |
A fejedelemségek Az arkangyalok az angyalok | |
A püspökök papjai diakónusok |
Egyházi hierarchia |
A szerzetesek A keresztények keresztelték a katekumeneket |
Pseudo-Dionysius hatása halála után három évszázadon át elterjedt a görög világban.
A dionüszoszi korpusz egyike azon három nagy filozófiai és szellemi áramlatnak, amelyek a görög filozófiával és Szent Ágoston munkájával együtt képezték a középkori Nyugat gondolatát . A "Misztikus teológia" értekezés elnyerte Pseudo-Dionysius számára a misztika atyja címet. Nyugaton ő a legbefolyásosabb a görög apák közül.
A misztikus keresztény teológiához való hozzájárulásának fontos sajátossága az is, hogy meghatározta a teológia három polaritását: misztikus teológia, amely Isten legmagasabb ismerete sötétségben és csendben, minden nyelven túl, bármilyen fogalom, ötlet, kép és szimbólum; a szimbolikus teológia , amely a kép és a szimbólum nyelvén fejezi ki Isten ismeretét; és a spekulatív teológia .
Ezek az értekezések referenciává váltak a középkori teológiában, mind Nyugaton, mind Bizáncban, míg megjelenési dátumuk késő az apostoli periódushoz képest: valóban az első ismert utalás 533- ból származik , amikor Antiochiai Severus, a a monofizita tendencia idejében idézi őket, amikor megpróbált vitatkozni a 451 óta az összes egyház által kapott halcedoni zsinattal szemben , kezdve a római tanácskozással . Az "ortodoxok" ezután nem hitelesekként utasítják el ezeket az írásokat. Az első kódex a Library of Photius szentel egy értekezést egy bizonyos „Theodore pap” (egyébként nem ismert) című Ez a könyv a Szent Dionysius hiteles , megpróbálja cáfolni négy kifogást: ezek a szövegek nem hivatkozott bármely az első századok egyházatyái; Caesareai Eusebius egy szót sem szólt róla; ezek a szövegek olyan hagyományokat említenek, amelyek nem az egyház eredetéből származnak, és csak nagyon fokozatosan jöttek létre ott; Traianus császár alatt elhunyt antiochiai Ignác levelét idézik. Photius rövid beszámolóját úgy fejezi be, hogy nem kommentálja önmagát ("Az ő szemében egyébként is a nagy Dionysius könyve hiteles").
A hitelességről folytatott e vita ellenére, amely legalábbis évszázadok óta jelen volt a bizánciak tudatában, a Szent Dionüszosznak tulajdonított írások tekintélye gyorsan növekedett, többek között a görög egyházban is, és végül megtámadhatatlan maradt. Keleten Szent Maximus gyóntató ( 580 - 662 ), aki a Misztagógiájában rendszeresen hivatkozik rá , bizonyos számú véleményt kommentált. Hasonlóképpen, az írások Pseudo-Dionysius használták a St. Andrew Kréta (c. 660 - 740 ), St. John Damaszkuszi (késői VII th century- 749 ), és a értelmezése tanainak volt a központja a veszekedés a hészükhazmus a XIV th században.
Nyugaton 827- ben Louis Debonair megkapta II. Mihály bizánci császártól a görög szöveg másolatát. A Saint-Denis-i apátság könyvtárában elhelyezve (mert összetévesztettük Denys-t az Areopagita és a párizsi Denis-t), Hilduin apát és munkatársai fordították latinra . Egy kicsit később, mintegy 850 , Jean Scot Erigène fordította újra, és megjegyzést fűzött hozzá művében De Divisione naturae ; mindenekelőtt ő volt az oka annak, hogy ezek az írások Nyugaton népszerűek voltak. Szerződések a Pseudo-Dionysius is hozta a XII th században Jean Sarrazin , és ez a fordítás, hogy dolgozott Albertus Magnus és Aquinói .
Pszeudo-Dionysius talán a keresztény szíriai származású , akik tartózkodtak Athén végén a V th században, vagy az elején a VI th században, a szerző a munka benyújtott néven Dionüsziosz Areopagite (vö ApCsel 17:34 ).
Kommentár János szerint ( Jn 6, 44-51 )
Ossza meg az Unique elemet„Ahhoz, hogy Istenben éljünk, a lehető legjobban be kell asszimilálnunk az ő jóságába. De hogyan érhetnénk el ezt az Isten utánzást, ha nem azáltal, hogy folyamatosan megújítjuk Isten legszentebb cselekedeteinek emlékét a szent énekeknek és az egyház szent liturgiáinak köszönhetően?
A pap osztatlan kenyerét számos részre osztja; ugyanúgy megosztja az egy kelyhet az összes között, így megsokszorozza és szimbolikusan elosztja az Egyet : ez a liturgia legszentebb művelete. Jóságában, az emberek iránti szeretetében Jézus egyszerű és rejtett Egysége , maga az isteni Ige, testünket felvéve összetett és látható lény lett, anélkül, hogy bármilyen átalakuláson ment volna keresztül. Nagylelkűen bevallott minket egyesítő közösségébe, alaposságunkat isteni magasságához kötötte, azzal a feltétellel, hogy ragaszkodunk hozzá, mint az egész test tagjaihoz.
A szent pap először azokban az ajándékokban vesz részt, amelyeket Isten arra utasított, hogy ossza meg másokkal; és csak így tudja terjeszteni őket. Aki tévesen állítja, hogy megtanítja a szentséget, mielőtt azt megélné, és saját maga gyakorolná, ezért szemérmetlen és teljesen idegen a szent intézményünktől. Ugyanígy, tulajdonképpen, hogy a napsugárzás hatására a legfinomabb és a legidománsabb esszenciák töltik be elsőként a rájuk törő fényt, és amelyek csak bizonyos módon maguk is napokká válnak, adja át az utánuk érkezőknek azt a fényt, amellyel túláradnak, ezért mindig el kell kerülnünk a merészséget, hogy megmutassuk Isten útjait másoknak, ha nincs olyan képe, mint maga az Isten képmása. "
- Pszeudo-Dionüsziosz Areopagita. Az Egyházi Hierarchia 3 , 11-14, PG 3, 441-445, ford. Maurice de Gandillac , Párizs, Aubier, 1943, p. 277-280, módosítva.