Az egyház és az állam viszonya a Bizánci Birodalomban abból eredt, hogy a bizánciak felfogták birodalmukat, a mennyország országának újratermelését ( mimézisét ) , az egyház és az állam csak ugyanannak az éremnek az eleje és hátulja . Ezt a birodalmat olyan egyetemes birodalomnak szánták, amely magában foglalja vagy hívják felölelni a föld minden népét (az oikoumenét ), amelynek ideális esetben az egyetlen igaz keresztény egyházhoz, az ortodox egyházhoz kell tartoznia .
Ettől kezdve a császár, aki Istent képviseli a földön, abszolút és osztatlan hatalmat gyakorolt, egyik első feladata az ortodoxia fenntartása volt .
Ez gyakran feszült kapcsolatokat eredményezett a pápákkal, akik a Nyugat-Római Birodalom bukása után megszüntették jelölésüket császári ratifikációnak, és miután politikai és szellemi hatalommá váltak, egy második "császárt" szenteltek fel. Rómaiak ”, Nagy Károly személyében 800-ban. A nyugati és a keleti kereszténység közötti tan- és vallásgyakorlásbeli különbségek az évszázadok során egyre hangsúlyosabbá váltak, míg 1054-ben világos nappal kitörtek, és véglegessé váltak, amikor a latinok egy Római templom az ortodox egyház számára Konstantinápoly bukása után a kereszteseknek 1204-ben .
Még a birodalmon belül tényleg mutatott, azaz a Kelet-Római Birodalom, a császár volt az első évszázadok után Constantine I első harc állandóan ellen sok mozgást úgy vélték, eretnekség, mint nesztoriánizmus , áriánizmusnak , Monophysitism . Ezek a mozgalmak a birodalom politikai és vallási egységét egyaránt veszélyeztették. Az ikonoklazma válsága tükrözi a birodalom európai része ( iconodoule ) és ázsiai része ( iconoclast ) közötti feszültségeket . Az arab hódítás semmivé csökkentette az antiochiai , alexandriai és a jeruzsálemi keleti patriarchátusok hatását . Az egyház és az állam viszonya tehát a császár személyes kapcsolatát tükrözte, akinek egyik címe az episztemonarcha vagy az egyház védelmezője, és a konstantinápolyi pátriárka . Isten választottjaként a császár felsőbbrendűnek tartotta magát az általa kinevezett és elbocsátott pátriárkával szemben, amint kedve szerint két, különösen erős személyiségű pátriárka , Photios (Pátriárkája)858. december nál nél 867. november, majd onnan 877. október 26 nál nél 886. szeptember 29) és Michel Cérulaire-vel (1043 - 1058 pátriárka) sikerül jobban meghatározni a szellemi és az időbeli joghatóságot.
Miután a visszahódítása Konstantinápoly a Paleologians , a joghatósági összeütközés a pápa, a császár és a konstantinápolyi pátriárka új fordulatot vettek, amikor, miután a veszélyeket, amelyeket a különböző hatásköröket a birodalom egyes császárok megpróbálták újraegyesítése érdekében a ortodox és római templomok : kísérleteit Michael VIII Palaiologosz , „személyes” átalakítása John V. , végül részvételével John VIII Palaiologus a Tanács Basel-Ferrara-Florence . 1439-ben ez egy megértési képletet eredményezett, amelyet a zsinaton jelen lévő ortodox papság elfogadott, kivéve Efezusi Márkot . Ezt azonban a konstantinápolyi nép és papság, valamint Moszkva politikai és vallási hatóságai később nagyon gyorsan elutasították .
A 313-as milánói rendelet által I. Konstantin először megengedte a keresztény vallás gyakorlását anélkül, hogy azt más vallások tetejére helyezné; abban az időben a keresztények a birodalom népességének csak mintegy hetedét képviselték, és gyakorlatilag hiányoztak a hadseregből, a birodalmi hatalom oszlopából. A thesszalonikai ítélet 380-ban I. Theodosius először a kereszténységet tette az egyetlen vallássá, amelyet az állam megengedett. A 388-ból származó és később a Codex Justinianusba beépített császári rendelet elrendelte a birodalom népét, hogy "vegyék fel a katolikus keresztények nevét", tekintve "elveszettnek és ostobának", aki "eretneknek" követi mindazokat, akik nem tartják be ezt a rendeletet. dogmák " . Hamarosan azonban a kereszténység terjedésevéleménykülönbségekhez vezetett abban, hogy miben kell a keresztényeknek hinni. Ezeknek a birodalom politikai egységét is fenyegető nézeteltéréseknek a megszüntetése érdekében a császárokaz egész keresztény világot összefogvapüspökök - ökumenikus zsinatoknak nevezett - üléseit hívták fel és elnökölték, hogy meghatározzák az egyház tanát, tartózkodva a beavatkozástól. ugyanannak a tannak a meghatározásában. Kezdetben tehát, amikor a keresztények még kisebbségben voltak a birodalomban, maga az egyház kérte a császár beavatkozását belső életébe.
A Tanács Nicaea én összehívott 325 által Constantine I st ebben a Nicaea II összehívott 787 császárné Irene hét tanácsok és megpróbálja meghatározni Christian dogma. Azonban a IV -én és V th évszázadok sok vita merül fel, ami szakadáshoz, mint arianizmust a nesztoriánizmus és Monophysitism , több közülük, amelyek a politikai dimenziót, mivel megállapította, hogy követői, különösen a keleti része a birodalom.
Ez idő alatt a birodalom nyugati részén a germán törzsek keresztényekké válnak, de árja hitűek, létrehozták saját egyházi és püspöki hálózatukat, miközben általában toleránsak maradnak a helyi lakosság helyével szemben, amely megőrizte hűségét a császári birodalomhoz. Templom. A Nyugat utolsó császárának 476-ban történt letétele politikai dimenzióval bővíti az egyházat Olaszország új mestereivel szemben. Rövid ideig I Justinianus st ( r. 527-565) sikerült visszahódítani Olaszországot és aktív politikát folytatni a vallási ügyekben. Római császár, először keresztény császárnak tekintette magát, aki felelős azért, hogy földi birodalmát a celesztiális királyság megfelelőjévé tegye . „Császár és pap” Justinianus át akarta szervezni az egyetemes egyház igazgatását, és 123-as regényével öt pátriárkára bízta annak irányítását, amelyek egyházait apostolok alapították volna: Róma, Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem. De ezeknek a pátriárkáknak az ő vezetése alatt kellett vezetniük az egyházat, "a császár az egyház feje volt abban az értelemben, hogy joga és kötelessége volt irányelveivel mindaddig tiszteletben tartani, hogy imádatának és lányának legapróbb részletekig szabályozzák azt. fegyelmet és meghatározni azokat a teológiai igazságokat, amelyekhez ragaszkodnia kellett.
A Kelet-római Birodalom hamarosan látta, hogy Justinianus hódításai eltűntek, de a Ravennai Exarchátus részeként 751-ig megtartotta Róma feletti hatalmát , ez az időszak a "bizánci pápaság" néven ismert időszak, amely időszak alatt a pápáknak meg kellett kapniuk a a császár jóváhagyása a püspöki felszentelés megkezdése előtt, amelynek során sok pápa volt apokrírizia volt (a pápa képviselői a császári udvarban), vagy egyháziak voltak Bizánci Görögországból, Szíriából vagy Bizánci Szicíliából. Pope Gregory III ( R. 731-741) volt az utolsó római püspök, aki a bizánci uralkodótól kérte kinevezésének megerősítését. Ezt követően, ha a pápák továbbra is elismerik a bizánci császár időbeli szuverenitását, akkor nem hajlandók elfogadni joghatóságát teológiai területen. Ez az oka annak, hogy elutasították a hatóság a Tanács Nyaralókunyhó vagy Quinisexte (691-692) összeszerelt kezdeményezésére Justinianus II nélkül jóváhagyását, és továbbra is támogatják a fennhatóságát a római püspök az egész az „egyház.
Azok a területek arab hódításai, amelyeken az alexandriai, antiochiai és jeruzsálemi patriarchátusok létesültek, gyakorlatilag megsemmisítették ezeknek az egyház kormányában betöltött szerepét, és csak Róma és Konstantinápoly területét hagyták szemtől szembe. A konfliktus a két szék között akkor tört ki, amikor II . Gergely pápa ( r. 715-731) Nem ismerte, mint a képromboló tant hirdetett a császár L EON III ( R. 717-741) Anastase pátriárka legitimitását, akit a császár nevezett ki Germain pátriárka helyébe, aki nem volt hajlandó jóváhagyni a császári tant. Megtorlásul a császár elkobozta a pápa tulajdonát Szicíliában és Calabriában , és a nyugati területek felett fennhatóságát átruházta a konstantinápolyi pátriárkára, kiegészítve Olaszország déli részét, Bizánc Görögországot és az Égei-tenger szigeteit.
A pápa és a császár közötti feszültség Mauritius uralkodása alatt nőtt ( r. 582-602). A monofiziták kiengesztelésére a császár a konstantinápolyi pátriárkának olyan hatalmat akart adni a többi keleti pátriárkák és püspökök felett, mint amilyeneket a római pápa gyakorolt a nyugati püspökök felett. Így arra ösztönözte a gyorsabb IV. János konstantinápolyi pátriárkát , hogy használja az „ökumenikus pátriárka” (οίκουμενικός πατριάρχης) címet, amely felháborodott választ váltott ki a pápától, utóbbi az ökumenikus kifejezést az egyetemes szó szoros értelmében vett, míg görögül görögül egyszerűen meg kellett jelölni azt a birodalmat, amelynek fővárosa Konstantinápoly volt.
És a koronázási Károly a800. december 25L eon III pápa ( r. 795-816), aki utóbbit " Imperator Romanorum " néven ismerte el, véget vetett a pápaság bizánci császárral szembeni hűségének minden illúziójának.
Az a konfliktus vége, amely a birodalmat a 730 és 843 közötti teljes ikonoklasztikus időszak alatt széttépte , lehetővé tette a külföldi erőfeszítések megfordítását és az előző évszázadban a birodalomba behatolt szláv népek keresztényesítésének nagy hadjáratának megindítását. Először a Balkán , majd Oroszországban . Ehhez a nagy missziós vállalkozáshoz szoros együttműködésre volt szükség a polgári és vallási hatalmak között, amint azt III . Mihály császár ( r. 842-867) Cyril és Method testvérek először a kazárok között , majd Nagy-Morvaországban ; ez volt az az idő, amikor a római és a konstantinápolyi egyház összecsapott a kelet-európai vallási ügyek folytatásáért folytatott befolyásért folytatott harcban.
Ennek a küzdelemnek az építésze Photios pátriárka volt (vagy Photius, pátriárka 858 - 867; 877 - 886). Abban az időben az ő átalakítás, a bolgár cár Boris I st ( r. 852-889) megpróbálta Rómát játszani Konstantinápoly ellen, hogy minél nagyobb függetlenséget szerezzen új egyháza számára. A pápa ezután legátusokat küldött Boriszhoz, ami feldühítette III . Mihály császárt és Photios pátriárkát, akik a bizánci egyház autonómiájának érvényesítésével elítélték a pápa felsőbbrendűségi igényét a joghatóság területén, miközben a pápát eretnekséggel vádolták meg a tövises „ Filioque ”Doktrinális szinten.
Ez az együttműködés közötti császár és pátriárka, azonban égeto alatt tesztelt császár L eon VI ( r. 886-912) vallási fegyelem miatt. A polgári és vallási törvények megengedték, hogy egy férfi kétszer házasodjon meg, hogy családja tovább élhessen. De hivatalosan megtiltották a harmadik házasságot. De VI. Leónak négyszer kellett férjhez mennie ahhoz, hogy utódja legyen. Amikor titokban feleségül Zoe Karbonopsina haragja az egyház volt, hogy nem volt hajlandó a mentesség szükséges, ami miatt a szakadás is a szurkolók az egykori pátriárka Photios és riválisa Ignatius Basile I st ( r. 867-886) a trónra ült, miután meggyilkolták III . Mihályt .
A „ Filioque ” körüli vita ürügyként szolgálhatott a római katolikus és az ortodox egyház elválasztásának első cselekményének. 1054-ben IX . Konstantin ( r. 1042-1055) uralkodásának és életének végén volt, ami meggyengítette Michel Cérulaire erős személyiségével szemben . Ez a volt főtisztviselő, aki papjává vált, hogy elkerülje az igazságszolgáltatást, hevesen rómaellenes volt. Ugyanakkor Saint-Pierre trónján a Cluniac reformjának képviselője, IX. Leó , aki erőteljes pápaságot támogatott, meg volt győződve arról, hogy a szellemi joghatóságnak idővel érvényesülnie kell. A déli Olaszországban fennálló joghatósági konfliktus megoldása érdekében a pápa küldöttséget küldött Konstantinápolyba, és vezetését Humbert de Moyenmoutier bíborosra bízta , hevesen bizánciellenesen . Amint utóbbi Konstantinápolyba érkezett, a két férfi között konfliktus tört ki a protokoll és aJúlius 16, Humbert bíboros egy ütközéssel a Saint-Sophie-székesegyház oltárán egy kiközösítési bikát helyezett el Cérulaire és segítői ellen. Utóbbi aztán a császárhoz szaladt, és rávette, hogy ugyanezt tegye a bíborossal és munkatársaival is. Bizánc történelmének egyik ritka alkalma volt, amikor a pátriárka akaratához hajlította a császárt.
Michel Cérulaire nem elégedett meg a Rómától való függetlenségének érvényesítésével, és Michel VI Stratiotic ( r. 1056. augusztus - 1057. augusztus) A Isaac I st ( r. 1057-1059) és X. Konstantin ( r. 1059-1067), ugyanolyan gyengék, mint elődeik, hogy felszabadítsák az egyházat a császári gyámságból és érvényesítsék függetlenségét. Ez utóbbi szimbólumaként Izsák I ertől szerezte meg (trónra lépett, amikor Michel VI Stratioticust iktatta), hogy a Szent Szófia-székesegyház igazgatása már nem a császár, hanem a pátriárka, akinek ezentúl kizárólagos joghatósága lenne az egyház ügyei.
Ez a függetlenség azonban rövid ideig tartott, és csatlakozása után nem sokkal I. Alexis először Comnenus ( r. 1081-1118) elidegenítette az egyház szimpátiáját azzal, hogy bizonyos javakat megragadott, hogy szembenézzen a birodalmat minden oldalról ostromló ellenségekkel: olasz normannokkal , európai besenyőkkel , ázsiai szeldzsukokkal . Először VII . Gergely pápa ( r. 1073-1085), mert törvénytelenül megragadta a hatalmat, megkísérelte a közeledést utódjával, II . Urbain ( r. 1085-1099) (ami azt bizonyítja, hogy a kapcsolatok az 1054-es események óta nem szakadtak meg), követséget küldött neki, hogy könyörögjön neki, hogy adjon neki zsoldosokat az ellenségek elleni harcra. A pápaság és a Szent Római Császár közötti erőszakos konfliktus nyomán megválasztott pápa lehetőséget látott számára a kereszténység egyesítésére, és ezt a segítségkérést a keresztes hadjárat felszólításaként értelmezte a Helyek felszabadítására . Szentek : ez volt a kezdet az első keresztes hadjárat.
A teológiai beszélgetéseket mélyen hitt és imádó császár a vallásos ortodoxia bajnoka akart lenni, amit bizonyít a bogomilek és a pálosok üldözésének módja , valamint szerepe az arianizussal és a sabellianizmussal vádolt John Italos teológus perében. . 1084- ben megválasztották egy új pátriárkát, Nicolas Grammatikoszot , akivel a megértés teljesnek tűnt, egészen utóbbi 1111-es haláláig, ez utóbbi nem keltett tiltakozást a császár egyre számtalanabb beavatkozása ellen az egyházi területen. Így 1094-ben Alexist felkérték, hogy döntsön püspök kinevezéséről, tekintettel a fővárosi papságot képviselő zsinat tagjai és a keleti püspökök közötti nézeteltérésekre, amelyek egyre többen Konstantinápolyban menedéket keresnek, mielőtt a török előrenyomulás Kis-Ázsiában. Alexis döntése dühöt idézett elő az ancyrai metropolita, Nicétas dühében, aki tiltakozott azzal, hogy kijelentette, hogy "a császároknak nem az a dolga, hogy törvényhozzanak az egyház számára". Alexis válasza feltáró volt: "Bárkit, aki ellenzi a császári rendeletet, szentségtöréssel kell büntetni." A basileus így visszanyerte az egyház felett az ellenőrzést, különösen Konstantinápoly felett, 1087-es rendelet útján létrehozta a hitoktatás megreformálásáért és a közerkölcs biztosításáért felelős, didascales nevű prédikátorok csoportját .
A római és a konstantinápolyi egyházak közötti végső elkülönülésnek a negyedik keresztes hadjárat eredményének kellett lennie, amikor a velencei Thomas Morosinit a keresztesek választották (a pápára nem hivatkozva) Konstantinápoly első latin pátriárkájává. Az ortodox pátriárkának, X. Kamateros Jánosnak (1198 - 1206 pátriárka) trákiai Didymotique- ba kellett száműzni . Az összes nagy egyházmegye ezután a latinok kezébe került, az ortodoxiához hű lakosság ellenállása ellenére. Az ortodoxok ezután Theodore I. st. Lascarishoz ( r. 1205-1221), aki 1206-ban meghívta a pátriárkát Nikaába. Valószínűleg nagy kora miatt X. János elutasította, és új pátriárkát, Mihály IV. Autoreianos-t ( 1206–1212. Pátriárka) választották meg, és megkoronázta Nicaea új bazileusát.
Ezután az együttműködés új korszaka kezdődött a császár és a pátriárka között, mindketten arra törekedtek, hogy fenntartsák a hit egységét, amely 1204 előtt létezett, miközben megvédték a ma latin uralom alatt álló ortodoxokat. Ezt az egységet komolyan veszélyeztették azok, akik elutasították a niceai birodalom, mint a bizánci birodalom jogutódjának állítását . A ciprusi egyház már függetlenségének fenntartása érdekében Rómához fordult, és félő volt, hogy Szerbia és Bulgária is erre készül. Még az egykori birodalom határain belül is konfliktus alakult ki Nicaea és az Epirus- i despotát között, ahol Michel I. először politikai és vallási szempontból is meg akarta állítani államának függetlenségét, megszakította a kapcsolatot az ortodox egyházzal és hűséget vállalt a pápához. . A Jean Apokaukos érsek Nafpaktos, és Georges Bardanes , nagyvárosi Korfu, Demetrios Chomatenos érsek Ohrid (de facto Bulgária mellett, de Epiruszi Despotátus) lett a vezető lélek a mozgalom, amelynek célja megerősítve a függetlenségét Epirus despotátja, aki megkoronázta I. Theodore-t , először Comnenus Doukas angyalt ( r. 1215-1230) mint a thesszaloniki efemer birodalom császára, s ezzel mind III . János Vatatzès császár, mind II. Germain pátriárka ( 1223–1240. pátriárka) haragját felkelti . Mindazonáltal a helyzet annyira megnyugodott, hogy 1232-ben a császár a pátriárka támogatásával folytathatta a párbeszédet Rómával az egyházak újraegyesítéséről, és hogy - tekintélye szerint - a pátriárka meglátogathatta az egész régiót 1238-ban.
Ez a harmonikus együttműködés erősen sérül a hatalomra Michael VIII Palaiologos (császár Nicaea 1259-1261, bizánci császár 1261-1282), aki miután visszafoglalta Konstantinápolyt volt szeme a fiatal John IV Lascaris tesz ki akarta akadályozni a haldokló . ”lépjen be a trónra. Továbbá, amikor a szicíliai Manfreddel szövetséget létesíteni próbáló császár Constance lányának, III. Vatatzès János özvegyének a kezét kérte tőle , Arsene pátriárka anatómát vetett a császárra, aki megtorlásul elbocsátotta. Az eredmény szakadás volt Arsene hívei és azok között, akik a VIII . Mihály által kinevezett új József pátriárka mögé álltak, amelynek negyvenöt évig kellett volna tartania. És még ha Józsefnek fel is kellett volna szüntetnie az elődje által 1267-ben kinyilvánított kiközösítést, nem volt hajlandó részt venni az 1274-es lyoni zsinaton, amely legalább látszólag újraegyesítette a két egyházat. A pápának végül 1281- ben kellett kiközösítenie VIII . Mihályt , és az unió Holt levél maradt.
A dolgok folytatták rendes alatt Andronikust III (1328 - 1341), míg a konfliktus hészükhazmus tört ki , és a pátriárka János XIV Kalekas (pátriárka 1334-1347), kormányzó a birodalom lett párt. A konfliktus öröklési szembenálló Jean V Paléologue hogy Jean VI Cantacuzène . V. Paleologus János (uralkodása) személyes megtérése1341. június nál nél 1376. augusztus ; nak,-nek1379. július nál nél 1390 április, és végül 1390 szeptember nál nél 1391 február) És a személyes benyújtás Pope Urban V látták, mint egy politikai gesztus, hogy csak csekély hatása volt a kapcsolat a császár és a pátriárka Callistus I st , mint inkább az, hogy az egység az egyház aláásta a következményei hesychaste konfliktus.
Az utolsó felvonást a Basel-Ferrara-Firenze zsinaton kellett lejátszani, amikor VIII . János Palaeologus ( r. 1425-1448) II . József konstantinápolyi pátriárka kíséretében , az Unió számára kedvező, de a zsinat idején meghalt, elfogadta a megértés képletét a római és a konstantinápolyi egyház között. Ezt az uniót azonban nem fogadta el Oroszország sem, ahol Izidore kijevi metropolitát II . Vassili herceg bezárja egy kolostorba, amiért nem lépett fel az unió ellen, sem a papság, sem pedig Konstantinápoly lakossága, így kiáltványának -ig halasztják1452. december 12. Ekkor azonban Mistra egykori despotája , XI . Konstantin Palaiologos ( r. 1448-1453), már VIII . János utódja volt . Mistrában és nem Konstantinápolyban koronázták meg (ahol egy unionista pátriárka ilyen koronázása kockáztatta volna a zavargást), az utolsó "koronázatlan császár", ahogy egyesek hívják, kedden olvasta1452. december 12, a bika, Lætentur Coeli , a konstantinápolyi Hagia Sophia-ban. Ezt a kiáltványt a1453. május 29M éhémetelfoglalta Konstantinápolyt.
És végül egy új pátriárkán döntött úgy II. Mehemet, hogy az Oszmán Birodalomban a bizánci alattvalók „kölesét” kormányozza: Georges Scholarios , az Egyházak Uniójának a Tanács előtti támogatója, majd az ortodoxia lelkes védelmezője trónra került. 1454 januárjában, II . Gennadios néven , nem Hagia Sophiában, most mecsetté alakítva, hanem a Szent Apostolok templomában .
A bizánciak számára az állam és az egyház, amelyet a császár és a pátriárka irányított, ugyanazon hatalom két aspektusát alkották, az első a testek felett uralkodott, a másik a lelkek felett; az egyik és a másik közötti harmóniából a birodalom jóléte áradt. Az Isten által megválasztott, akinek egyedül ő számolt be ( autokrátor ), a császár is egyenlő volt az apostolokkal ( isapostolos ), és első feladata a hit terjesztése volt. A császár szerepét az egyház ügyeiben soha nem rögzítették a szövegekben, és inkább a különféle császárok személyiségétől és azon buzgalomtól függött, amelyet mindegyik tanúsított az egyház és anyagi javainak, tanának védelme iránt. az első hét úgynevezett ökumenikus tanács határozta meg, és az utóbbit ráruházza alanyaira.
A bizánci császároknak ez a vallási funkciója örökítette meg azt, amelyet a római császárok, a papi kollégiumot elnökölt nagy pápák Gratianusig gyakoroltak . Magát a császárt, mint a Bibliában Dávidot és Melkizedeket , „király-papként” látták . Apránként "a császár kultusza" telepedett le a birodalomban. Bármit, ami a császári személyre vonatkozott, "szentnek" nevezték, és a latin " divus " szóval először egy halott császárra utaltak , és egy élő császárt a VII . Századig görög megfelelője " theios " váltja fel, amely a kevésbé tüskés a " hagios (szent)". A császári szobrok és portrék a tisztelet tárgyát képezték; a császár képe lehetővé tette a menekültek számára, hogy menedékjogot igényeljenek, hasonlóan ahhoz, amelyet egy templomban élvezhettek volna, és a hivatalos eskütétel a császár üdvösségére és a Szentháromságra egyaránt hivatkozott.
Így a császárok hívják össze az első ökumenikus zsinatokat és meghatározzák azok napirendjét. Ők vezetik a nyitó és záró üléseket, magas rangú tisztviselők képviseletében, ha a vitáknak nincs politikai következménye; ennek ellenére egyes császárok nem haboztak beavatkozni a dogmák meghatározásába, amikor azt kockáztatták, hogy visszahatnak a birodalom egységére, akár két frakció (Konstantin a donatiste és arienne kérdésekben) választottbíráskodásával, akár bizonyos kérdések rendezésével. saját hatáskörükben (Basiliscus-enciklika (475), a zenói Henotikon (482)). Ezután rajta múlik majd a döntések végrehajtása és az eretnekek üldözése. Anna Comnena nem ő hívta az apját, Alexis I. st , a "tizenharmadik apostolnak", mert buzgó volt folytatni a manichaeaiakat és a Bogomilt? A tanácsok nagy részét Konstantinápolyban vagy annak környékén tartják: Nicaea (325), I. Konstantinápoly (381), Ephesus (431), Chalcedon (451), II Konstantinápoly (553). A II . Konstantinápolyi Zsinat, amelyben Justinianus császár elképzeléseit Virgil pápa elképzeléseire kényszeríti, egyértelműen azt mutatja, hogy a VI . Században a birodalmi akarat érvényesülhet.
A császár ezen kultusza tükröződik a „császári liturgiában”, amely a császár koronázásának meghosszabbítása a Hagia Sophia patriarcha részéről, amelynek beállítottsága a Grand Palais , a paloták valódi csoportja, amelyek mindegyike sajátos funkcióval rendelkezik.
Amellett, hogy a privát lakások a császári család (Palotája Daphnée), a trónterem vagy törvényszék a tizenkilenc ágyak használható hivatalos bankettek, palota a Magnaure ahol a recepció a nagykövetek került sor, a Chrysotriclinium a közönség. Ünnepélyesebb, hogy a Porphyrában , ahol a császárnők szültek, mindannyian ragyogást és luxust mutattak ki, hogy lenyűgözzék azokat, akik hozzáférnek hozzá, mint ez a trón, amely lehetővé teszi a császár számára, hogy „különféle díszekbe öltözve emelkedjen fel a levegőbe, ahonnan leereszkedett. , üvöltő oroszlánok és más automaták által körülvett trón, mint az arannyal bevont fák ágaiban csiripelő madarak. Nem messze a Grand Palais-tól, ahová kevesen juthattak el, a Hippodrome volt , a grandiózus szertartások színhelye, ahol többek között a császári diadalokat ünnepelték, amelyek során felvonultatták a zsákmányt, és az ellenségeket fogságba ejtették.
A Grand Palais volt az a hely is, ahol a császári fesztiválokat tartották, párhuzamosan az egyház liturgikus naptárával, mindkét világi ünnep, például az egyház által elítélt Brumalia (november vége) ünnepe , a Fête des Vendanges ( augusztus 15. ). ahol a pátriárka azért jött a palotába, hogy megáldja az első évjáratokat, valamint olyan vallási ünnepeket, mint például a virágvasárnap, ahol a császár kereszteket és ágakat osztott a palotában, mielőtt Hagia Sophiába ment, ahol a vallási szertartás zajlott.
A császár tekintélyét nemcsak a dogma, hanem az egyház élete és az azt irányító törvények (kánonjog vagy nomokanon ) felett is gyakorolták, ezek a vallási és egyházi szövegek keveréke. Így John Scholasticus pátriárka (565–577 pátriárka) első, a VI . Században elvégzett recenziói 50 címet és 68 ágyút (vallási törvényt) gyűjtöttek össze Szent Bazilikumból, és kivonatokat készítettek Justinianus új (polgári jogi) vetítéséről. Ez nomocanon fog fejlődni, amíg körülbelül 1089, amikor egy utolsó kiadás váltja dekrétumaira Justinianus azok a Basil II . És mint Justinianus, hogy Leo VI , Alexis I st , Manuel Comnenus , Andronikosz II nem fog habozni, hogy beavatkozzon, hogy felmondja az étvágya földi gazdagság által mutatott néhány kolostorok, a tudatlanság néhány egyházi vagy kétes erkölcs.
Bizonyos császárok új püspökségek létrehozásával módosítják az egyházi körzeteket (Justinianus érseki székhelyet hoz létre szülővárosában, II. Basil újjászervezi a meghódított Bulgária egyházi körzeteit), méghozzá olyan messzire, hogy bizonyos fesztiválok időpontjának rögzítésével beavatkozik a liturgikus naptárba. ( Justin I. st. Meghosszabbítja a birodalmat a dátumDecember 25-én a betlehem megünneplésére Maurice megjavította a Szűzanya alvását Augusztus 15-én).
Mindazonáltal az isteni választás nem azt jelentette, hogy a hatalom nem vitatható: Isten valóban nem tarthatott fenn olyan császárt, aki kudarcot vallana igazságszolgáltatási és emberbaráti kötelességeiben, vagy eltérne az eretnekségtől. Az ellenfelek ezért figyeltek minden olyan jelet a mennyből, amely isteni ellenszenvet eredményezne: járványok, földrengések, katonai vereségek. Annyi bizonyos, hogy a hosszú katonai vereségek a kezében bolgárok és arabok a VII th század lesz kialakulásának elősegítése képrombolás és Michel I st Rangabe kénytelen volt lemondani, miután a győztes előre a bolgárok kapujában a főváros . Bármi is legyen a császárok ereje, soha nem sikerül az egyházat meghajlítaniuk, ha az ortodoxiával ellentétes véleményeket akartak érvényesíteni akár hitbeli kérdésekben is (maguk az ikonoklasztikus püspökök sem hajlandók átvenni V. Konstantin elméletét a Szűz imádatáról. és a szentek: az emberek és az egyháziak elutasítása, akik elhagyják Hagia Sophiát, ahol XI. Konstantin éppen az ortodox egyház kötődését hirdette Róma egyházához, vagy erkölcsös kérdésekben ( VI . Konstantin válása ).
Az utolsó nyugati császár 476-os letétele után a pápa és a császár kapcsolatai megterhelődni kezdtek, a római püspököt politikai és szellemi szerepre egyaránt felkérték. Míg gyűlölték a most Olaszországot uralkodó ariánus barbárokat, a pápák még jobban gyűlölték a most Konstantinápolyban uralkodó monofizita császárt. Amikor Gelasius én először választották pápának 492, elhanyagolta, hogy tájékoztassa a császár az ő kinevezése és megerősítheti. A császár tiltakozásaival szemben levelével válaszolt, amelyben kijelentette, hogy a világot két hatalom uralja, e két hatalomé pedig a papoké a legnagyobb, mivel ők is felelősek a fejedelmek lelkéért.
Így szembesülve egy keleti egyházzal, amely készségesen elfogadta a bazileus beavatkozását az egyház ügyeibe, méghozzá olyan messzire, hogy ezt kérte, a pápák, Gelasiustól kezdve ( r. 492-496) és a Symmaque ( r. 498-514) egyre nyíltabban elutasította azt, amit az egyházi ügyek behatolásának tekintettek. Ezek a kapcsolatok még kényesebbé váltak, amikor Justinianus visszahódította Olaszországot ( r. 527-565) bizánci uralom alatt Olaszország helyébe lépett. A következő két évszázad császárok próbálja meg a pápa róluk, nem habozott, hogy utasítsák ki néhány közülük, mint Martin I st ( r. 649-655), aki Chersonban száműzetésben halt meg .
A helyzetet súlyosbította, amikor III. Leo (717 - 741) ikonoklasztikus császár , aki az adók emelésére vágyott, hogy finanszírozza az arabok elleni harcát, szembeszállt a pápa ellenzékével, akinek Szicíliában és Calabriában található földbirtokai a birodalom részét képezték. Ezután a császár úgy döntött, hogy elkobozza ezeket a területeket, átadva azokat az Illyricummal , Görögországgal és az Égei-szigetekkel a konstantinápolyi pátriárka joghatósága alá.
Olaszország utolsó császári bástyáinak 751-ben a langobardok csapásai alá kellett esniük . Ettől kezdve a pápák a nép egyetlen védőjévé váltak a barbárok ellen, és miután rövid Pepin segítségét kérték , II . István ( r. 752-757) a korábban bizánci tulajdonban lévő Ravennai Exarchátus területeit örökölte.
Ez a joghatósági ütközés folytatódott a szláv népek keresztényesítésében a IX . Századig, amikor a bizánci papság frankol és versenyezni fog azért, hogy Lengyelországot , Pannóniát és különösen Morvaországot befolyási területükre hozzák. Ha Róma végül Magyarországon és Lengyelországban nyert , Konstantinápolynak a 879-es zsinaton sikerült Bulgáriát függősége alá helyezni, hamarosan a szerbek követték, és 989-ben Kijev Vlagyimir megkeresztelésével Oroszország következett.
Rómának azonban fel kellett emelnie a fejét, és a Cluniac-reform után VII . Gergely pápa ( r. 1073-1085), a Dictatus Papae feltételezett szerzője, a császárt a pápa szuverenitása alá akarta állítani azzal, hogy kijelentette, hogy egyedül neki lehet császári jelvénye, hogy ennek a világnak a fejedelmei csókolják meg a lábát, és hogy hatalma van a letelepedésre. az uralkodók.
A konstantinápolyi pátriárka és IX . Leó pápa követe között történt 1054-es események csekély hatással voltak a pápa és a császár közötti kapcsolatokra. Éppen ellenkezőleg, mivel a birodalom gyenge helyzetben van, IX . Konstantin utódai próbálják meg a pápától segítséget szerezni a török invázió elleni harcban. Sokkal többet az 1261-es visszahívás után több császár megpróbálja tárgyalni a két egyház újraegyesítését, akár Róma felsőbbségének vallási kérdésekben való elismerését is a zsoldosok kiküldése ellen (lásd fent: „A történelmi evolúció”).
Az ő új 6 535 Justinianus megerősítette, hogy amit Isten adott az embereknek a papság és a birodalom, az első, amely felelős a lelki kérdés, a második az időbeli kérdéseket. Photios pátriárka volt az egyetlen, aki megkísérelte meghatározni a két terület közötti határokat és a két hatalom közötti kapcsolatot. A Eisagogè , körül írt 880 szolgálni, mint bevezetés a törvények gyűjteménye az úgynevezett „bazilikák”, címeket II és III leírják a hatáskörét a császár és a pátriárka, a hangsúly pedig a harmónia uralkodik. Közöttük. Ezt a szöveget azonban soha nem tették közzé, VI . Leo ( r. 886-912) hatalomra jutásától Photios lemondását megszerezve, annak bizonyítéka, hogy a két hatalom között a harmónia nem uralkodott folyamatosan.
Valójában, ha a császár, mint az összes többi, hűséges, az egyház szellemi tekintélyének volt alávetve, akkor óriási előnye volt, ha nem is úgy döntött, hogy legalább megvétózta a nemtetszést kockáztató pátriárka választását. Az ünnepségek könyve szerint a pátriárka megválasztása a metropoliták gyűlésének (a zsinat) feladata volt, amely három nevet adott át a császárnak, aki kihirdette a szerencséset. De ha e nevek egyike sem felelt meg neki, akkor szabadon bemutathatta a negyediket a metropolitáknak. Egyes császárok lesz még elő választott további alaki követelmény nélkül, mint abban az esetben, Alexis a Studite hogy Basil II kinevezett halálos ágyán. Az új pátriárka hivatalos kinevezésére a Grand Palais-ban került sor, a Szenátus, a metropoliták és más egyházi személyek részvételével tartott ünnepségen. A császár ekkor elolvasta a következő képletet: "Az isteni kegyelem, valamint az ebből fakadó hatalmunk elősegíti a nagyon jámbor Phôtiust, mint Konstantinápoly pátriárkáját". Csak a következő vasárnap került sor az új pátriárka felszentelésére Hagia Sophiában, szintén a szuverén jelenlétében.
Általánosságban, amint azt fentebb láthattuk, harmónia fog uralkodni a császár és a pátriárka között, utóbbi tiszteletben tartja a szuverén véleményét. Ha konfrontáció lesz, akkor vagy a pátriárka erős személyisége miatt gyenge császár előtt, mint Photius és Michael Ceruli, vagy hogy a császár eltávolodott az ortodoxiától, vagy pedig vétkezett az erkölcs ellen.
A konstantinápolyi pátriárka két különálló rétegből álló egyházat vezetett. A piramis tetején a magas klérus állt, amely metropolitákból, e metropoliták joghatósága alá tartozó püspökökből (suffragánus püspökök) és autokefál érsekekből állt, amelyek nagyvárosban tartózkodtak és csak a pátriárkától függenek. Az X -én században voltak 57 városban, 49 és 514 archdioceses egyházmegyék.
A piramis alján a különféle egyházakat kiszolgáló papok és a kolostorokba csoportosult szerzetesekből álló papság állt, amelyek közül a leghíresebb kétségtelenül az Athosz-hegyi vagy a konstantinápolyi kolostor kolostora, és akik fontos politikai szerepe van a birodalom történelmében, különösen az ikonoklazma és később a hezichasmus válsága alatt.
Az első 381-es konstantinápolyi zsinat idején az egyházi körzetek határai megegyeztek a polgári közigazgatáséval, az "egyházmegye" kifejezést ráadásul ettől kölcsönözték. Fejlődését a Notitiae Episcopatuum révén követhetjük, amelynek évszázadokon át tartó átdolgozása a császári terület tágulását vagy összehúzódását követi.
Az állam második alakja, a pátriárka hatalmas tekintéllyel és befolyással rendelkezik mind az államban, mind az egyházban.
Az egyházi struktúrát illetően, ha új püspökségek létrehozása vagy a püspökség érseki rangra való emelése gyakran a császár kezdeményezésére történt, akkor ez nem történhetett meg a döntés végrehajtására kényszerült pátriárka beleegyezése nélkül. . A liturgia és a szentségek adminisztrációja szempontjából új ünnepeket, valamint az őket kísérő körmeneteket indíthat el. Biztosította a szentségek kezelésével kapcsolatos fegyelmet, amely konfliktusokhoz vezetett a császárokkal a házasság ügyében. Sőt, és ellentétben a Nyugattal, ahol az érsekek, főemlősök és metropoliták tekintélyét jelentősen csökkentette a pápai tekintély növekedése, Keleten ezek az alakok továbbra is nagy önállóságot élveztek, és Konstantinápoly patriarchájának tekintélyét csak a az arab hódítások, amelyek megsemmisítették az alexandriai, antiochiai és jeruzsálemi pátriárkák befolyását, valamint az oszmán előrelépéseket, amelyek jó néhány elöljárót kényszerítettek Konstantinápolyba menedékre.
Az államban befolyása, különösen válsághelyzetben, jelentőssé válhat. Az egyháznak és az államnak összehangoltan kell cselekednie. A vallási kérdésekkel - például az eretnekek elnyomásával - kapcsolatos krizbuborékok a császár és a pátriárka kettős aláírását hordozták. Az a tény, hogy nemcsak a császárok megkoronázása esett rá, hanem az is, hogy koronázása előtt ortodox hitet követelt tőlük, jelentős tekintélyt adott neki. Hasonlóképpen, a pátriárka a császári család szellemi vezetőjeként betöltött szerepe mellett egy kisebb császár csatlakozása esetén a régiós tanács tagja volt, és néha elnökölt rajta, akárcsak Nicholas Mystic, a Konstantin VII Porphyrogenet első oktatója . . Bizonyos pátriárkák, mint Photios, nem haboztak közvetlenül a nagyon magas rangú tisztviselőkhöz fordulni, hogy tanácsokat adjanak nekik, sőt megrovást is küldjenek nekik. Michel Cérulaire a maga részéről nem habozik szembeszállni IX Konstantin politikájával, aki szövetséget akart kötni a pápával a normannok ellen.
A patriarchális ügyintézésre a Grand Palais közelében található Sainte-Sophie székesegyház melléképületeiben került sor. Már a VI . Században túlterheltek voltak, akiknek túlterheltsége komolyan aggasztotta a császárokat, akik rendszeresen lépéseket tesznek az engedélyezett 525 klerikus szám betartatására. Igazi udvart alkotva ezeket több osztályra osztották. A csúcson olyan igazi miniszterek kerültek elő, mint a szinkella (σύγκελλος), egyfajta miniszterelnök és a pátriárka lehetséges utódja, akit a császár nevezett ki és a nádori hierarchiában rangot szerzett, valamint öt nagyszerű méltóság, akiket diakónusnak hívtak és visszahívtak. a római katasztrófákért felelős bíborosok: a Grand Bursar, a Grand Sacellaire, a Grand Skeuophilax, a Grand Chartophylax és a Sakellion kísérője.
A pátriárka a feladataiban való segítségére támaszkodhat az állandó zsinatra ( synodos endèmousa ), amelyet az összes püspök alkotott a fővárosban, de nagyon korán csak érsekre és metropolitákra korlátozódott. Törvényhozási, igazgatási és igazságügyi hatáskörrel rendelkezett. Többek között három nevet kellett összeállítania egy új pátriárka megválasztására egy olyan ülésen, amelyen maga a császár vagy képviselője vett részt. Megfelelő tekintéllyel rendelkezik ahhoz, hogy I. Alekszisznek először a Szent Zsófia klerikusaira kell támaszkodnia, hogy ellenkezése ellenére előírja a papság reformját.
Rendszeres klerikusok és szerzetesekA Konstantinápolyon kívüli egyházmegyékben a papság világi klerikusok és szerzetesek között oszlott meg.
Az egyházakat szolgáló egyszerű klerikusok osztoznak nyájuk életében. Nemcsak házasok lehettek, legalábbis addig, amíg nagyobb parancsokat nem kaptak, hanem családjuk eltartásáért is dolgozniuk kellett. Ha Bizáncban nem volt fillér, főleg vidéken, a klerikusok honoráriumot kaptak olyan szentségekért, mint a keresztség, a házasság stb.
Ne feledje, hogy a Bizánci Birodalomban nem voltak "egyházközségek" abban az értelemben, hogy nyugaton kialakulnának. A klerikusok kétféle templomot szolgáltak: az első, „katolikus” (καθολικαί) néven közvetlenül a helyi püspöknek jelentett; a második "magán" templomok, kápolnák vagy oratóriumok voltak, amelyeket fontos alakok hoztak létre, akár saját családjuk számára, akár egy kolostor vagy egy jótékonysági intézmény kapcsán. A püspöktől csak a szolgálatot végző klerikusok jóváhagyásától függően ez utóbbiak csökkentették a püspökök jövedelmét, mivel nem kellett neki honoráriumot fizetniük. Csökkentették az állami bevételeket a különféle szuverének, különösen Irene császárné (780 regent; 797-802 császárné) által meghirdetett, az egyház javát szolgáló adómentességek miatt is. Így egy olyan bölcs tisztviselő, mint Michel Attaleiatès (kb. 1022 - kb. 1080), sokszínű örökséget épített fel, amelynek köszönhetően megalapította Konstantinápolyban a Prodrome (prekurzor) kolostort. Miután egy örökséget ( oikos ) örökölt Rhodostoban (ma Törökországban Tekirdağ), átalakította szegény emberek menedékjogává, és ennek rendeli alá a konstantinápolyi kolostort, létrehozva egy társadalmi-gazdasági egységet, amely autarkiában élhet. Ez az egység jövedelmének egy részét karitatív munka formájában adományozta, a többlet a tulajdonoshoz került. Ezek a jótékonysági intézmények (kórházak - xena ; külföldiek, idős emberek vagy elhagyott nők kórházai - xenodocheia , gerokomeia , matronea ) fontos társadalmi szerepet töltöttek be, az állam a lázadások ellenőrzésének módját látta bennük, és az egyháznak jogi kötelezettsége volt " jövedelmének negyedét fordítsa rá.
A Justinianus idején már létező bizánci kolostorok gyorsan fejlődnek, bemutatva ennek az ideális életnek a képét, "áldott és világi aggodalmak nélkül" Theodore II Laskaris (1254-1258) kifejezése szerint , akit sok császár magáévá tesz. saját akaratukból, vagy miután erre kényszerültek.
A Laura nevű bizánci kolostor a keleti szerzetesség szintézise volt, különösen a szemlélődő, ahol a szerzetes elszigetelten élt az egyiptomi és szíriai aszkéták hagyománya szerint, valamint a hellén modell, amelynek előírásait és szabályait Szent Bazil határozta meg és 798 körül reformálta Theodore a Studit (759-826). A prototípus Lavra volt , az Athosz-hegy első és legfontosabb kolostora, amelyet Szent Athanázios alapított 961-ben, ahol a szerzetesek a közös életet és a kollektív munkát ötvözték a magányos élettel azokban a cellákban, ahol a szerzetes visszavonult meditálni.
Az egyházi és állami hierarchia irányításán kívül helyezkednek el, de népi véleményük van, a szerzetesek élvezhetik a szólás és a cselekvés szabadságát, amely gyakran konfliktusba sodorja őket egyikükkel és másikkal. Mint nyugaton, nem minden szerzetes veszi fel feltétlenül a papságot, de nyugati testvéreivel ellentétben nem voltak kolostorhoz kötve, és gyakran utaztak egyikről a másikra, és a városokban és vidékeken hirdették azokat a doktrínákat, amelyek gyakran ütköztek mindkettővel. a hivatalos egyház és az állam. Különböző császárok, akik közül az első Justinianus volt, megpróbálták törvénybe iktatni, hogy a kolostoroknak jól meghatározható jogi státuszt adjon; mások, mint a Leo VI , Alexis I st és Manuel Comnenus visszaélések megelőzése amelyik a kiváltságokat élveznek ezen kolostorok jelent szentelni a gyermekek a születéstől a kolostorba.
Egyes kolostorok föderációval még politikai autonómiát is élvezhettek a birodalomban, a legismertebb az Athosz-hegy, amely ezt a státust a mai napig megőrizte. Említsünk még Latros-t (12 kolostor), a Sínai-hegyet és a Meteorát (hat kolostor még mindig működik).
A legsúlyosabb konfliktus a szerzetesek és a birodalmi hatalom között kétségtelenül az ikonoklasztikus válság volt, amelynek során a szerzetesek néhány kivétellel a képek védelmezőinek oldalán álltak, és ezért ki voltak téve azoknak az üldöztetéseknek, amelyek V. Konstantin alatt csúcsosodtak ki , aki megpróbálta felszámolni a szerzetességet a birodalom: a kolostoroknak tilos volt újoncokat toborozni; a meglévő szerzeteseknek meg kellett szakítaniuk fogadalmukat, el kellett hagyniuk a vallási szokást és kolostorukat laktanyává alakítva hagyniuk. De nem ez volt az egyetlen. Miután Ignác konstantinápolyi pátriárka, aki maga is egykori szerzetes volt, III . Mihály általi letétbe helyezését és Photios helyettesítését követően, a szerzetesek nem fognak habozni, hogy Róma pártjára álljanak, amely elítélte ezt a letelepítést. Tagadhatatlan szerepet fognak játszani abban a véleménymozgalomban, amely 969-ben Nicephore Phokas meggyilkolásához vezetett, és mindig ellenségesek maradnak a paleológusok minden kísérlete ellen, hogy az ortodox egyházat Róma alá vonják.
A nicaeai első zsinat idején a bizánci püspök, ma Konstantinápoly, csak szerény rangot foglal el Heraclea püspökének, az európai tartomány metropoliszának szubragánjaként. Ez a helyzet a 381. évi konstantinápolyi zsinattal változik, miközben a zsinat harmadik kánonjával (törvényével) biztosítja az új római püspöknek az egyház második rangját. Ha a római püspök elsőbbségét arra alapozza, hogy ő Szent Péter utódja, akkor a konstantinápolyi annak köszönheti pozícióját, hogy az új Róma a császár lakhelye. A századfordulón John Chrysostom, újonnan kinevezett érsek, felállt az erkölcs korrupciója ellen, és elbocsátotta az efezusi püspököt . Felhatalmazásával Ázsia egyházmegyéit, hamarosan konfliktusba került az alexandriai érsekkel. De fél évszázaddal később Konstantinápoly győzött nagy vetélytársa felett, és a 451-es halcedoni zsinaton Konstantinápoly a huszonnyolcadik kánon előjogainak birtokában majdnem megegyezett a rómaiéval, amely azonban megtartotta "a becsület elsőbbségét". Pátriárkája a Híd három híres egyházmegye , Ázsia és Thrákia felett, összesen VI . Századi 28 polgári tartományban és 30 egyházmegyei papság felett rendelkezik. Mint fentebb említettük, a VIII . Század elején III . Leó császár is összeköti őt a keleti Illyricum (Dacia és Macedonia) egyházakkal.
Ekkor öt pátriárka vagy püspök volt a birodalom öt legfontosabb városában, amelynek egyházait apostolok alapították: Róma, Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem. Justinianus 123. regényében ezen öt város püspökeire bízta az egyház vagy a Pentarchia iránti kollektív felelősséget . A kalcedoni zsinat döntéseiben implicit módon a Pentarchia fogalmát kifejezetten megfogalmazta a VII . Századi trullói és a Kr. U. 869. évi Konstantinápoly negyedik zsinatának eljárása . Róma azonban nem volt hajlandó elismerni mind a huszonnyolcadik a kalcedoni zsinat kanonoka, mint azok, amelyek Rómát a többi négy patriarchátussal azonos rangra csökkentették.
Üzemanyagot adva a tűzbe, Justinianus törvényhozása a konstantinápolyi pátriárkának az "ökumenikus" címet adta. Ez egy kétértelmű kifejezés, amely valószínűleg a birodalmi gondolkodásban azt jelentette, hogy "lefedi a birodalmat", míg Róma úgy döntött, hogy értelmezi. Az "egyetemes" szó szerinti fordításában. . Mindkét Pelagius II ( r. 579-590) Utódjául, Gregory I st ( r. 590-604) erőteljesen tiltakozni fog ennek a minősítőnek a használata ellen, amelyet olyan patriarchák fognak használni, mint Photios és Michel Cérulaire a Róma elleni bravúrként. A Keleten elfogadott jelentéshez ragaszkodva Maurice császár ( r. 582-602), hogy harcolni akarjon a monofiziták ellen, gyorsabb János pátriárkát arra ösztönözte, hogy használja a minősítést arra, hogy a konstantinápolyi pátriárka a Kelet többi pátriárkája felett olyan hatalmat kapjon, amelyet Róma gyakorol a nyugati püspökök felett.
Az alexandriai patriarchátus már a nikeai zsinat idején megalakult, és úgy vélik, hogy Szent Márk alapította. A IV . Században az egyetemes egyházban a második helyet foglalta el, és területe kettőt ölelt fel Egyiptom és Líbia tartományokkal. A fővárosi szintet figyelmen kívül hagyva az alexandriai érsek maga szentelte fel a területén lévő 101 püspököt. Egyiptomi nagybirtokos, a pátriárka kereskedelmi flottával rendelkezett, amely lehetővé tette a város rászorulóinak ezreinek eledelét. Még a császári legátus is tiszteletben tartotta az úgynevezett „püspöki fáraó” hatalmát. Míg a szellemi tőke, a birodalom, Alexandria megjelenik egy halvány kilátás az emelkedés a konstantinápolyi igyekeznek szövetségese Rómával, hogy engedélyezi a 28 th kánon a Tanács kalcedoni. Azonban éppen e zsinat után veszítette el tekintélyét, amikor kettévált: Dioscorus pátriárka (aki elsőként vette át az ökumenikus pátriárka címet) vitatta Krisztus két természetének fogalmát, és támogatói által követve a monofizita hasadás eredete (egyetlen természet, amely egyesíti az isteni természetet és az emberiséget), míg az egyház többi része Krisztus természetének kettősségével elfogadta a kalcedoni hitvallást. Ezt követően kalcedon és anti-kalcedon vagy jakobita pátriárkák követték egymást, amíg Justinianus Alexandriában bevezette a kalcedon pátriárkákat. Bár hivatalos, a kalcedoni vagy a melkitei egyház csak annak a császári támogatásnak köszönhetően tudja fenntartani önmagát, amelynek a lakosság jó része ellenséges volt. A perzsák 616-ban meghódították a várost, 630 körül a birodalom visszaszerezte, de 642-ben az araboké lett.
Az antiochiai patriarchátus igényt tarthatott Rómára azzal a kiváltsággal, hogy Szent Péter alapította. De bár Alexandria területe jól körülhatárolt volt, Antiochiának, amely magában foglalta az egész keleti polgári egyházmegyét, átterjedt Grúziába és Perzsiába, északra és keletre nem volt pontos határa, 138 püspöke pedig fajok mozaikját hozta össze. , nyelvek és különféle szokások, amelyek kedvező központokat jelentenek a keleten felmerülő különféle eretnekségek számára. Sőt, saját területén amputálták Cipruson tartanak autonómia felismerték a Efezusi Zsinat 431-ben és Jeruzsálem és Palesztina három új Patriarchátus létrehozott Tanácsa által kalcedoni a 451. IV th században , és V th században , egy ragyogó teológiai iskola vett részt az akkori teológiai viták azáltal, hogy támogatják különösen a Biblia szövegeinek szó szerinti értelmezését. Fő képviselői Diodorus Tarsus , Théodore de Mopsueste , Théodoret de Cyr és különösen Jean Chrysostome voltak . Ezután szembeszállnak az alexandriai iskolával, amely támogatta e szövegek allegorikus értelmezését. De ez a presztízs akadozik a krisztológiai küzdelmek a V th század közepe és a VI -én században megszületett az egyház Jacobite látni egy szakadás, ahol néhány ülőhely van két püspök, az egyik Chalcedonian által elismert császári hatóságok és a másik Jacobite. A perzsa invázió során a kalcedón püspököket kiűzik és helyükre jakobita püspökök kerülnek Heraklius császár visszahívásáig, aki újratelepíti a kalcedoni püspököket, akik elfoglalják a patriarchális trónt az 638-as arab hódításig.
Utoljára a jeruzsálemi patriarchátus jött létre püspöke, Juvenal (422? - 458) erőfeszítéseinek köszönhetően a kalcedoni zsinaton; területéhez tartozott a három palesztin, Arábia és a két Fönícia. Presztízsét azonban nem az úgynevezett apostoli alkotásból merítette, hanem a Szent Helyek jelenlétéből, amely zarándokok ezreit vonzotta. Bár miután a ragadozó néhány teológiai veszekedések a VI E század , a pátriárka igyekezett megőrizni gyakori és baráti kapcsolatok, valamint a római Konstantinápoly. A perzsák által a VII . Század elején elfoglalták a birodalom tizenöt évére, amíg Heraclius 630-ban el nem mondja az igazi keresztet Jeruzsálemben.
A szakadárságok és a velük gyakran szemben álló veszekedések ellenére a keleti patriarchátusok soha nem veszítették el az egyház egységének fogalmát, amelyet bizonyos számú felhasználás bizonyít.
Megválasztásukkor a római pápának és keleti kollégáiknak címzett pátriárkák mindegyike egy hitgyakorlatnak hívta a szinódistát , amely felsorolta mind a hitcikkeket , amelyekhez ragaszkodtak, mind az anatómákat, hogy azok sújtják őket. eretnekséget vallott. Kivéve azokat az eseteket, amikor az arab hódítások szinte lehetetlenné tették a kommunikációt, a zsinatokra való reagálás elmaradását az érintett pátriárka legitimitásának elmaradásának tekintették.
A hivatalban lévő pátriárkák is látták nevüket a szentmise kánonjában megemlékezett élők diptychjeire. Amikor meghaltak, nevüket áthelyezték a Halottak Diptychjeire. Minden pátriárkát, akinek a nevét kihúzták a diptychekből, eretneknek tekintették.
A kalcedoni zsinattól kezdve a pátriárkák megszokták, hogy apokriziariaknak nevezett hírvivők , egyszerű közvetítők útján kommunikálnak egymással , akik különböznek a legátusoktól, akiknek kiterjesztett hatásköre van a fontos ügyek kezelésére, vagy a pápa vagy egyikük képviseletére. ökumenikus tanács.
Ezen öt eredeti pentarchiát alkotó patriarchátus mellett, amelyet a IX . Századi nemzeti egyházak fejlesztettek ki, amelyek hamarosan ugyanolyan státuszt fognak igényelni, mint a legrégebbi egyházak.
Mire I. Borisz először bolgár kán lett (852), országa kapcsolatokat létesített a bizánci császár által ellenségesnek tartott Karoling Birodalommal . 864-ben III. Mihály a szárazföld és a tenger erejét demonstrálta a két birodalom határán, ami arra kényszerítette Boriszt, hogy küldöttséget küldjön Konstantinápolyba, amelyben egyetértenek mind a frankokkal való szövetségről való lemondással, mind pedig a konstantinápolyi kiküldött püspök keresztségének elfogadásával. Ez hallgatólagos elfogadását erkölcsi szuverenitása Konstantinápoly azonnal felmondja pápa Nicolas én er . Borisz azonban teljes mértékben meg kívánta őrizni államának függetlenségét, és szerette volna megszerezni saját pátriárkáját, akire a pentarchiában került volna sor. Ezért 866-ban felvette a kapcsolatot a pápával, hogy megkapja a pátriárka és a római katolikus papokat. Miklós lelkesen fogadta ezt a kérést, de elhalasztotta a pátriárka küldését. Csalódottan Borisz úgy döntött, hogy közvetlenül egy konstantinápolyi 870-es tanácskozásra fordul, és felteszi a kérdést: melyik egyházhoz tartozik hazája, Róma vagy Konstantinápoly? A pápai legátusok kisebbségbe kerültek, a latin papságot kiűzték Bulgáriából, és helyébe görög papság lépett; érseket neveztek ki Bulgáriába, aki a konstantinápolyi pátriárkától függ, de magasabb státuszt és nagyobb autonómiát kapott, mint a birodalom többi püspöke.
A helyzet továbbra sem volt kielégítő, mert ha a római papság latinul teljesített volna szolgálatot, akkor a görög papság a nyelvén, amelyet a szláv lakosság már nem értett. Esély mutatkozott a cár előtt, amikor Method 885-ös halálát követően a két testvér több tanítványát, akik szláv nyelvűvé tették Morvaország liturgikus nyelvét, kiutasították abból az országból. Borisz szívélyesen fogadta őket, és egyiküket, Kelement Macedóniába küldték, hogy az ott élő embereket a saját nyelvén evangelizálja. Telepedett Ohrid (Makedónia ma, de a főváros óta Bulgária Simeon I st ) lett püspök 885.
Az alkalmazkodás a görög kultúra, a bolgár valóság alatt folytatódott utóda Boris, Simeon I st (896-927), aki maga is megkapta a tanulmányait Konstantinápolyban. Ugyanilyen nacionalista, mint az apja, Simeon kihasználta a gyenge pozícióban, ahol volt a birodalom halála után Basil I st támadni Konstantinápoly 913 és szerezzen hivatalos elismerést Nicolas pátriárka birodalom kormányzóhelyettes halála után a császár Alexander, a címet császár a Bolgárok ( basileus Boulgarias ). Ezt nem tartotta elégségesnek a cár, aki remélte, hogy leváltja a bizánci császárt, és 926-os új győzelem után Simeon felvette a "rómaiak és a bolgárok császára" címet, kijelentve, hogy a bolgár főegyházmegye ezentúl patriarchális lesz. valamint Konstantinápoly.
Ennek a győzelemnek azonban rövid életűnek kellett lennie, és II . Bazil uralkodásától kezdve ( r. 960-1025), akit „a bolgárok gyilkosának” ( Basileus Bulgaroktonos ) becenevén kellett tartani, a helyzet megfordult. Az ország elfoglalása után a császár két hercegségre osztotta Bulgáriát (nyugaton Bulgária és keleten a Paristrion). A patriarchátust érseki rangra csökkentették, de a császár közvetlen fennhatósága alá helyezték, így független maradt a konstantinápolyi pátriárkától.
Konstantinápoly elfoglalása a keresztesek által 1204-ben egy latin pátriárka felállításához vezetett Konstantinápolyban, amelyet a velencei dózse nevezett ki , és az ortodox pátriárkát száműzték, akik a Nicaea Birodalmában találtak menedéket. A püspökök szerepe az utódállamokban új jelentőséget kapott, különösen Epirusban, ahol a magas ortodox papság jó része menedéket kapott. A Nyugat-Macedóniában található Ohrid a XIII . Századi Epirosz Despotátushoz tartozott, amelynek szuverénje Nicaea császáraként arra törekedett, hogy folytassa az egységes birodalom vezetését. Így Dèmètrios Chomaténost 1217-ben Theodore Ange Doukas Comnenus, az akkori Epirus despotája előléptette "Ochrid és egész Bulgária metropolita" posztjára. Azonban az érsek úgy látszik, nem sok szimpátiát a bolgár diocesans és ő hamar, és kollégája Nafpaktos , John Apokaukos , a szóvivője az autonómia az egyházak között az Európa, amely az egyház Nicaea. (Kerem Ázsia). Ebben a minőségében és a többi "nyugati területen élő püspök támogatásával", vagyis Európában azt mondják, hogy 1225-ben vagy 1227-ben Thodaloniki császárként koronázta meg Theodore Ange-t, ezzel vonzva II . Germain konstantinápolyi pátriárka haragját. , száműzetésben Nicea-ban. Egy ilyen gesztust a Bizánci Birodalom megosztottságának felszentelésének és a nikaeai érsek Konstantinápolyi pátriárkája címre vonatkozó követelésének tekintették. Theodore Angel veresége, amelyet John Asen bolgár cár vezetett Klokonitsa-ban 1230-ban, véget kellett vetnie az epirusi egyház törekvéseinek, és e régió püspökei fokozatosan összefogtak a nicaeai egyház felé. Dèmètrios Chomatenos (1235) halálának ugyanazon évében egy zsinat találkozott Lampsaque-ban, II . Konstantinápolyi Germain pátriárka elnöksége alatt , aki a bulgáriai egyházat patriarchátus rangra emelte.
A diplomácia utolsó fellépése Rómában a Bizánci Birodalom ellen, 1235-ben II . János Asen ( r. 1218-1241) szövetségi szerződést köt a niceni birodalommal, amely a bolgár patriarchátust autonóm patriarchátussá tette.
SzerbiaBulgáriához hasonlóan Szerbia is sokáig habozott Róma és Konstantinápoly között. Az egyház kezdete már szerveződött az 535-ben alapított Justiana Prima érsekségben , amelynek joghatósága a mai Szerbia egész területére kiterjedt. III. Leó áthelyezte az akkor Illyricumnak nevezett régiót a római patriarchátusból Konstantinápolyéba. Az egyházmegye azonban eltűnt, amikor a szerbek betörték az országot.
A Balkánra érkezve számos zsupan által irányított törzsre osztva a szerbek a Scutari-tó és a Kotori-öböl partvidékén telepedtek le , amelyeket Diocles néven, később Zeta néven ismertek .
A kereszténység valószínűleg Mutimir herceg uralkodása idején vált államvallássá ( r. 851-891) És a bizánci császár Basil I st ( r. 867-886). Constantine Prophyrogenet szerint „a horvátok és a szerbek küldötteket küldtek keresztelést kérni; így Basil megkeresztelte e nemzetek mindazait, akiket még nem kereszteltek meg ”.
Szerbia első királysága a XI . Század elején alakult ki, amikor Vojislav István lemondott a konstantinápolyi császárral kötött szövetségről, Rómához fordult és csatlakozni kezdett Duklja szomszédos területeihez. Fia, Michel ( r. 1052-1081) sikerült rábeszélnie a pápát, hogy válassza le területét a dyrrachiumi (ma Albániában Durrës) érsektől, hogy csatolja az érsekké vált Antibari latin egyházmegyéhez. 1077-ben, követve a király Demetrius Zvonimir horvát, kapott egy királyi koronát Gregory VII s így lett hűbérese a pápa.
Fia, Constantin Bodin ( r. 1081-1101) rövid ideig bolgár cár volt, mielőtt a bizánciak elfogták, néhány évet Konstantinápolyban töltött, és visszatért fejedelemségének uralma alá (kb. 1082). Folytatta elődeinek politikáját, terjesztette ki területét Raška és Bosznia területére , és jó kapcsolatokat tartott fenn Rómával.
Halálakor a királyság anarchiába süllyedt. Csak Étienne Nemanja ( r. 1166-1199), A Rascia uralkodója, aki először katolikus rítusban keresztelt, másodszor is megfelel a Ras ortodox rítusának (a IX . Században alapított egyházmegye az ohridi érseki székhelytől függően). Etienne kihasználta a háború között Velence és Konstantinápoly 1171-összefogni István III Magyar , de a halála hagyta egyedül Manuel I st , aki megbocsátott neki, és megadta neki a címet a Grand Župan. 1195-ben Alexis III Angyal lépett Konstantinápoly trónjára; Étienne Nemanja a következő évben úgy döntött, hogy visszavonul a világtól, az öröklést fiára, Étienne Nemanjićra (vagyis „Nemanja fia”) bízza, és csatlakozott második fiához, Rastko Nemanjićhez, aki szerzetesként vonult vissza az Athos-hegyre. Sabas neve.
Konstantinápoly bukása a kereszteseknél 1204-ben lehetővé tette az új király, akinek beceneve Stephen Prvovenčani volt (az első koronás, mivel területe most egész Szerbiát körülölelte; Szerbia Grand-župan 1195-1217, Szerbia királya 1217-1227) irányíthatta az utat. Konstantinápolyba. Ezért tárgyalt Rómával és Konstantinápollyal, és 1217-ben III . Honorius pápától megszerezte a királyi koronát . A szerbek azonban továbbra is ortodoxok maradtak, és István elszenvedte öccse haragját, és megdöbbentette ez a latinok felé történő beadása. A testvérek végül kibékültek és együtt mentek találkozni Nicaea Theodore I st Lascaris császárral . Az ortodox Szerbia a frank hódítás óta nominálisan Rómának van alávetve, az ohridi érsekségtől, amely Epirusban található, ahol a despota a nicaeai császárhoz hasonlóan a Bizánci Birodalom örökösödését állította. Theodore rávette pátriárkáját, hogy szentelje fel Saba szerb érseket, és tegye a szerb egyházat autokefál egyházzá (ezért nem függ sem a császártól, sem a konstantinápolyi pátriárkától), feltéve, hogy a liturgiában először a pátriárka nevét említik. Ez a rugalmasság az akkori Bulgária, Szerbia és kissé később Oroszország politikai realitásaival szemben lehetővé tette, hogy a bizánci ortodox egyház továbbra is olyan befolyást gyakoroljon Kelet-Európában, amely aránytalanul arányos a birodalom politikai gyengeségével.
A konstantinápolyi kapcsolatoknak új fordulatot kellett venniük II. Milutin István ( r. 1282-1321), amelyek a Šar hegyein átkelve Macedónia nagy részét elfoglalták, beleértve Skoplje várost is; az út nyitva állt Thessaloniki felé. Ezzel Szerbia a Balkán fontos hatalmává vált, amely képes a Bizánci Birodalommal egyenlő bánásmódban részesíteni. Valójában két bizánci nagykövetség látogatta meg Szerbiát a XIII . Században , mindkettő házassági szövetségi projektet kapott. A második javaslat fűrész király Milutin feleségül Simonis, a lánya Andronikosz II majd idősebb öt, aki hozta a hozomány ... területén Macedónia meghódították Milutin, aki a maga részéről elismeri a császár a konstantinápolyi „a császár. Univerzális a Új Róma ”. Ugyanakkor a bizánci kultúra elterjedt a szerb udvarban, amely nemcsak nemességének címeit, igazságszolgáltatási rendszerét, hanem a földtulajdonosi rendszert ( pronoia ) is kölcsön vette .
Új lépést tesznek Étienne Dušan ( r. 1331-1355). Kihasználva Bulgária hanyatlását és a Konstantinápolyban tomboló polgárháborúkat, ez a tizenöt év leforgása alatt meghódította Macedóniát (Thesszaloniki kivételével), Albániát, Epiruszt és Thesszáliát. Olyannyira, hogy Bizánc elvesztette területének felét, míg Szerbia megduplázta a sajátját, és hogy az uralkodó a Velencei Köztársaságnak írt levelében azzal dicsekedhetett, hogy "szinte az egész Római Birodalom ura", 1345-ben felvette a „A szerbek és rómaiak császára és autokrata”. Mivel minden császári koronázást pátriárkának kellett megünnepelnie, a szerb érseket „a szerbek és görögök pátriárkája” rangra emelte. Ha azonban a bizánci császár elismerte a „szerb császár” címet, nem volt hajlandó hozzáadni a „rómaiakat” és még kevésbé a „görögöket”; kevésbé toleráns, a konstantinápolyi pátriárka, Callistus kiközösítette az új császárt mind az érsek pátriárka rangra emeléséért, mind a Bizánci Birodalomhoz tartozó területek bekebelezése miatt.
Dušan birodalma aligha élte túl, és nem sokkal 1355-ben bekövetkezett halála után az utolsó Nemanjia, Stefan Uroš V , nem volt képes megvédeni a birodalmat mind a külföldi ellenségei, mind a kívüli nagy nemesség ellen. Röviddel ezután, 1389-ben, a koszovói poljei csata jelentette a királyság függetlenségének végét, amelyet 1393-ban hamarosan a bolgár főváros bukása követett. Még fél évszázad kell, mire az utolsó szerb megerősített várat, a dunai Smederevót II . Mehmet csapatai elfoglalják .
OroszországÁtalakítása után özvegye Prince Igor, Olga kapott nagy pompával Konstantinápolyban 957, ez volt uralkodása alatt Vladimir I st ( r. 980-1015), hogy Kijev Oroszországának keresztényesítése megtörtént, és bekerült a keresztény államok közösségébe, tehát a bizánci oekumene-be. 988-ban Vlagyimir Anne hercegnő, II . Bazil és VIII . Konstantin bizánci császár nővére kezén keresztül segítette a császárt Bardas Skleros bitorló elleni harcában . Ezt követően I. Vlagyimir először a földjén fordult meg, ahol a Kijevi Hercegséget bizánci ortodox kereszténységgé változtatta, püspökségeket alapítva a Balti-tengertől a Fekete-tengerig vezető út mentén, ami így az egyház számára ugyanolyan fontossá vált, mint kereskedelmi szempontból. Szerint a Krónika Nikon , első püspöke Kijev volna Michel I er lett püspök 988. Ezután részt vett az evangelizáció kampányok a rusz Kijev segítette hét püspök. Miután evangelizálta Novgorodot, követeket küldött a konstantinápolyi pátriárkához, hogy további püspököket kérjenek.
De annak ellenére, hogy Kijev Oroszországa fokozatosan érvényesítette autonómiáját, Bizánc továbbra is paternalista hangulatot öltött iránta, és Oroszország metropolitáját továbbra is Konstantinápoly nevezte ki, bár a jelek szerint a konstantinápolyi hatóságok vállalták a felelősség legnagyobb részét. időtartam az orosz fejedelmek választásának megerősítésére.
Emellett a két birodalom kapcsolatai hullámvölgyön mentek keresztül. Az 1054-es szakadás során Oroszország hű maradt a bizánci rítushoz, tükrözve szoros kapcsolatait Konstantinápollyal, amely még mindig uralta a Fekete-tengert, és ezért a Dnyeper kereskedelmi útvonalán kereskedett.
De ez a leereszkedő hozzáállás, mivel a Bizánci Birodalom hatalma egyre csökken, Moszkva érvényesülése pedig komolyan bosszantani kezdte az orosz fejedelmeket. Így Manuel Comnenus császár próbálkozásai arra kényszerítették őket, hogy állást foglaljanak Magyarország és a normannok ellen. Izyaslav kijevi herceg, a magyar király rokona és a birodalom ellensége 1147-ben rábeszélte a püspökök gyülekezetét, hogy nevezze ki a szmolenszki származású Kelemen szerzetest metropolitának; rövid szakadás alakult ki a két egyház között, és csak a fejedelem 1154-es halála után fogadták el Kijevek ismét Konstantinápoly által küldött nagyvárost.
Konstantinápoly kereszteseknek esése után a konstantinápolyi pátriárka száműzetésbe vonult Nicaea-ban, amelynek császárai (csakúgy, mint Epirus despotjai) a Bizánci Birodalom törvényes utódainak tartották magukat. A száműzetésben élő pátriárkák legitimitásának oroszok, bolgárok és szerbek általi elismerése nagymértékben segítette Nicaea császárait politikai követeléseikben. Cserébe ebben az időszakban (1204–1261) ez a három nemzet érvényesítette (változó mértékben) egyházainak autonómiáját. Így 1250 körül Nicea-ban Kijev metropolitaként felszentelték egy Cyril nevű orosz szerzetest, ezzel megalapozva a görög / orosz váltakozás hagyományát a metropoliták kinevezésekor.
A fejedelemségek közötti belső harcok szeszélyei és az ország Arany Horda általi megszállása nyomán az Orosz Egyház Fővárosi Prímásai egymás után áthelyezték székhelyüket Kijevből Vlagyimir (1300), majd Moszkvába (1328), amely azt állította, hogy a fejedelemség leginkább képes szembenézni a tatárokkal , azonban Litvánia bánatára megtartotta "Kijev és egész Oroszország metropolitája" címet, amely szintén Kijev utódját követelte. A konstantinápolyi pátriárka önelégült hozzáállása, aki mindkét irányba igyekezett, fokozta a moszkvai hatóságok ellenérzését. És amikor Manuel II kérték segítségével Prince Basil I st Moszkva 1398-ben már tele vannak a hazai problémák nemleges a válasz, hogy mi vonzotta a következő szemrehányást Moszkva pátriárka Antoine „Ez n t nem lehet a keresztények számára, hogy egy Egyház, hanem, hogy nem egy birodalom [...] a szent császár ... a megkent mirha, és a megszentelt basileus és autokratór a rómaiak, azaz az összes keresztények”.
Ez a függőségi viszony a gyakorlatban akkor szűnt meg, amikor Isodorus pátriárka (moszkvai metropolita 1437-1441; kijevi és egész Oroszország metropolita 1437-1458), aki 1441-ben a Ferrara-Firenze Tanácson elfogadta az Egyházak Unióját, azelőtt kihirdette az Uniót Grand Prince of Moscow Vaszilij II ( r. 1415-1462) és annak udvara. Négy nappal később Vassili, attól tartva, hogy elveszíti az egyház irányítását, és ki akarja zárni a külföldi hatásokat országából, letartóztatta Isidorét, akinek sikerült elmenekülnie és Rómában menedéket keresnie. Konstantinápoly II . Mehmet általi elfoglalása és Basil tatárok általi bebörtönzése által kialakult zsákutcában szembesülve hét évnek kellett eltelnie, mire a nagyherceg összehívta az orosz püspökök tanácsát, amely közülük János püspököt választotta meg. Egész Oroszország metropolitája; az orosz ortodox egyház viszont autokefálissá vált.