Bimarisztán

A bimarisztán egy muszlim jótékonysági intézmény, amelynek célja az egészségkárosodásban (patológiák, sérülések, törések stb.) Szenvedő személyek kezelése és vendéglátás. Az intézményi orvosi rendszer alkotó és központi eleme volt a világ iszlám civilizációhoz tartozó régióiban. Bár általában, hatásuk történelmileg hitelesített, hogy közben a aranykora arab-muzulmán tudomány , tudjuk, hogy bimaristans tovább működik, amíg a tizenkilencedik század néhány muszlim földeket ( mogul India , State of Algiers , város, Isztambul . ..): például Algír városában a 18. század végén jelen lévő nyolc egészségügyi intézmény közül 4 bimarisztán (arab és zsidó lakosságot fogad) és 3 európai kórház a város keresztény lakossága számára.

A 18. és 19. század előtti keresztény nyugathoz képest ezt a rendszert megkülönbözteti az ellátás ésszerű szervezése, az orvosok jelenléte és a klinikai oktatás a kórházban, ami a modern felfogás szerint a kórházhoz hasonlóvá teszi őket. azzal a különbséggel, hogy a bimarisztánok által kínált szolgáltatások teljesen ingyenesek voltak.

Etimológia

A szó bimaristan jelentette Kórház a Pehlevi és perzsa nyelven ( بیمارستان bīmārestān ) származó Bimar- a pehlevi script érkező VIMAR vagy VEMAR ami azt jelenti: „beteg” és -stan utótag jelentése hely, hely. A modern időkben a szót gyakran Marisztánba szerződik, hogy csak a pszichiátriai intézményekre alkalmazzák.

Az iszlám előtti Perzsiában Gundishapurban egy valódi kórház létezése vitatott, de a perzsa terminológia fontossága az iszlám földterületek kórházi funkciói vagy szolgáltatásai számára perzsa befolyásra utal.

Történelem

Eredet és összefüggések

Az intézmény úgy tűnik, hogy ihlette kolostorok és más jótékonysági intézmények a keleti keresztények ( bizánci kórház , szír xenodochium , befolyása nesztoriánus orvosok ), de ez nem egyértelműen meghatározott és kutatás folyik ebben a témában. Ugyanez vonatkozik a muszlim rendszer későbbi középkori európai rendszerre gyakorolt ​​hatására.

Elismert tény, hogy ez a kórházi rendszer a középkori muszlim társadalom egyik legnagyobb eredménye, és a középkori civilizációk legfejlettebb. Az iszlámnak erkölcsi követelménye volt: minden betegség kezelése, függetlenül a betegek gazdagságától vagy szegénységétől.

A kórházak világi intézmények (a papság hiánya az iszlámban), mindenki számára nyitott, nagy struktúrákban helyezkednek el városi környezetben, a nagyvárosoké. Ez különösen Bagdad , Damaszkusz és Kairó esete , amelyek mindegyikének körülbelül 5 kórháza van a XII .  Században, és legfeljebb tíz kórháza van a XV .  Századi Kairóban .

Ezeket a kórházakat egy szuverén, egy vezír, vagy egy befolyásos és magas rangú ember akaratából építik. Eredetileg személyes jótékonysági cselekedet volt, inkább a hit, mint a politikai akarat demonstrálása.

Első kórházak

Az első muszlim kórházat gyakran az Al-Walid I er kalifának tulajdonítják , aki 705-től 715-ig uralkodott Damaszkuszban , de pontos jellege nem világos: hospice, leprosarium , vakok és sántak segítése .. sem helye (Damaszkusz vagy Medina ).

A legrégebbi, megfelelően dokumentált kórházat Bagdadban építi Harun al-Rashid kalifa vezírje , aki 786 és 809 között uralkodott . Arról a kérdésről vitatkoznak , hogy a gundishâpuri nesztorián kórház szolgált-e mintaként, és vajon egy nestori orvos csatlakozott-e az építkezéshez .

Egyiptomban az első kórházat Kairóban építették 874-ben. Ez egyben a legrégebbi ismert, amely az őrülteket gondozza.

A kórházak ezután épül az arab világban, mint Tunéziában Kairouan és Perzsia Ray , a IX th  század Törökország a XIII .  Századtól; muszlim Indiában ... Andalúzia későbbi, valószínűleg a legrégebbi Granada 1367-ben épült.

Számos hipotézis magyarázza elterjedése bimaristans a XII th  században: a tavaszi közötti rivalizálás a különböző orvosi áramlatok, autonóm regionális divíziók dinasztiák igyekszik felülmúlni Bagdadban, vagy a „morális fegyverkezési” származó Nur ad-Din ellen Shiism és a keresztesek .

A leghíresebb

Bagdadban a legfontosabb, az Adudi kórházat 982-ben Adud Al Dawla építette . Kezdetben 25 orvos vezette, köztük okulisták, sebészek és ortopédek. 1184-ben egy utazó egy hatalmas palota méretűnek minősítette.

Kairóban Saladin a XII .  Században (1171 után) megalapította a Nasiri kórházat . Ezt felülmúlja a Mansuri kórház , amelyet al Mansur Qalawun alapított 1284-ben, és a XV .  Századig Kairóban továbbra is a fő kórház marad .

Damaszkuszban a Nur ad-Din által 1154-ben alapított Nuri kórház is az egyik legnagyobb, a korabeli homlokzat ma is létezik, amelynek ma az "orvostudományi és tudománytörténeti múzeum" ad otthont.

Aleppóban még mindig látogatható az 1354-ben alapított Argoun bimarisztán , amely az egyik legjobban megőrzött ebből az időszakból.

Emlékeik szerint a nagy utazók, például Ibn Jubair (1145-1217) és Ibn Battûta (1304-1377), kórházakat látogatnak. Közel 34 figyelemre méltó kórházat említenek az arab keleten. Szerint Ibn Jubair „A kórházak között az iszlám legfinomabb állítja, hogy híre . ”

Hatás a nyugaton

Gyakran felvetik, hogy az orvosi oktatás és az iszlám országbeli kórházak befolyásolták vagy akár mintául szolgáltak a középkori Európában. Lawrence Conrad számára nehéz bizonyítani, de igaz, hogy az európaiaknak számos lehetőségük volt arra, hogy részletesen megfigyeljék.

A keresztes háborúk példáját gyakran felhozzák, de nem ez a legfontosabb. Az Európa és az iszlám közötti politikai és vallási ellenszenv ellenére ez nem zárta ki a kereskedelmi és kulturális kapcsolatokat. A Földközi-tenger tengeri forgalma lehetővé tette a kereskedők, zarándokok és nagykövetek közötti cserét , különösen Olaszország, Észak-Afrika és Egyiptom között. A közel-keleti orvosok jöttek szolgálni a kereszténységbe, az egyiptomi orvosok pedig a Bizánci Birodalomban gyakoroltak .

Felépítés és szervezet

A XII . És XIII .  Század nagy szíriai és egyiptomi kórházainak szervezete a legismertebb. Az alapterv egy kereszt alakú terv, négy iwan (boltíves szoba) középpontjában egy udvar, és sok szomszédos szoba: konyha, gyógyszertár, mecset, személyzeti szállás, könyvtár.

A jobban felruházott kórházakban fürdők és szökőkutak vannak tiszta vízzel minden egyes iwan számára , a belső udvarban pedig faligetek vannak a személyzet többi tagjának és a betegeknek . A betegeket nem, tartózkodási helyük (kórházi vagy ambuláns), betegségük vagy kezelésük szerint különítik el. A meghatározott helyeket elrendezik a vérhas és a hasmenés, a láz, a szem rendellenességei és a műtéti esetek befogadására . Úgy tűnik, hogy néhány kórház reumatizmusra, náthára , vagy elmebetegekre, szegényekre vagy katonaságra szakosodott .

Vezetés és személyzet

A kórház élén és annak irányításáért felelős adminisztrátor ( Nazir ), leggyakrabban nem orvos. Beosztása politikai, kapcsolódik a herceg kegyéhez, mert keresett és jövedelmező.

Minden bimarisztánt jótékonysági intézmények vagy waqf- ok finanszíroznak . A hatalmasok vagy a gazdagok adományozási tulajdonságokat kínáltak: üzletek, malmok, lakókocsik , farmok, falvak ... amelyek bevételeit a kórház fenntartására és működtetésére fordítják. A kórházi szolgáltatások ingyenesek, és néha kis összegű juttatást kaptak a betegek, amíg vissza nem térnek a munkájukba.

Az ápolószemélyzet orvosokból és gyógyszerészekből áll, akiket felvesznek és fizetnek az ügyelet elvégzésére, a látogatásra és a gyógyszerek felírására. Segítségüket sáfárok ( mubashirun ) és ápolónők ( musharifun ) segítik . Az egészségügyi csapat vezetője orvos. A szolgák ( farrashun ), férfiak és nők nagyon sokan vannak. Lehetnek oktatók ( mu'allimun ) és orvostanhallgatók is.

Funkciók

Orvosi oktatás

Nem ismerjük az orvosi oktatási funkcióval rendelkező kórházak számát. Tanfolyamokat tartottak Bagdadban, Damaszkuszban és Kairóban, ágy melletti képzéssel, másutt azonban kevés adat áll rendelkezésre. A tanítás megléte az alapító (aki például könyvtárat ajánlott), és a főorvos kezdeményezésétől függ, aki néhány hallgatót gyűjtött maga köré.

A XI .  Század elején vita alakult ki a tanításról Ali ibn Ridwan , Galen munkáján alapuló elméleti írásvédő és Ibn Butlan , a betegek ágyában végzett klinikai oktatás támogatója között. A hagyomány a kompromisszumot örökíti meg, a gyakorlati oktatás elsőbbségével, ezt a tendenciát al Majusi ( Haly Abbas) képviseli, aki arra ösztönzi a hallgatókat, hogy a lehető leggyakrabban legyenek kórházban.

Nem tudjuk, hogy az orvostanhallgatók kaptak-e ösztöndíjat, mint egy madrasza (korán jogi kar). A bimarisztán létét gyakran összekötötték egy madrászával. Építése során a kairói Mansuri kórházat , amelyet al Mansur Qalawun alapított 1284-ben, beépítették egy mauzóleumot , egy madrasát és egy árva iskolát magában foglaló építészeti együttessé . Damaszkuszban létezhetnek "orvosi madraszák", amelyek különböznek a vallási madraszáktól, de ösztöndíjat is adtak a hallgatóknak.

Az orvos számára a kórházhoz való kapcsolódás az elsőbbség jele volt, és tiszteletet érdemelt, mert az orvos értéke mellett egy magas beosztású ember, akár maga a kalifa védelmét is jelezte. Viszont a hatalmasok gyógyításának elmulasztása elkobzáshoz, vagyonelkobzáshoz, börtönhöz vagy száműzetéshez vezethet.

A Bimarisztánban gyakorló orvosok lehetnek muszlimok, keresztények vagy zsidók, feltéve, hogy képzettek és a képesítés szintjét egy kontroller vagy muhtasib igazolja .

Főorvos vagy orvostanár kinevezése az uralkodó dzsihádjának része volt .

Gondozás és megkönnyebbülés

Egy bimarisztán számos funkciót elláthat, ez az orvosi kezelés és a gyógyulás központja, de egyben az elmebetegek menedékhelye, árvaház, idősek nyugdíjaskodása, a családtámogatástól megfosztott fogyatékkal élők menedékhelye.

A kapott emberek szegénynek vagy alacsony jövedelműnek tűnnek. Általánosságban elmondható, hogy a gazdagok és a nagyhatalmak inkább otthon, vagy a nappali klinikákon gondozták őket gyógyszeres kezelés céljából. Nem ismerjük a nem muzulmán betegek arányát, de helytől és időszaktól függően alkalmanként beteg keresztényeket vagy zsidókat lehetett fogadni, a pogányokat azonban nem. Tól az Oszmán rendszer , nem muzulmán közösségeket saját jótékonysági.

Ennek a kórházi rendszernek a fejlesztése elősegíthette a középkori arab orvoslás néhány eredeti aspektusát, különösen a gyakorlati területen: klinikai esettanulmányok, szemiológia és a betegségek teljesebb leírása, a sebészeti technikák fejlesztése, valamint a terápiás és a közegészségügyi szempontok. .

Perspektívák

A bimarisztánok kórházi rendszerével kapcsolatos vélemények a szerzők szerint eltérnek.

Van egy „modernista” áramlat, ahol a középkori kalifákat egy igazi „egészségpolitika” szerzőiként tekintik, ahol Bimarisztán az „ egyetemi kórházi központ  ” megfelelőjévé válik  . Ezután Bimarisztán előkészíti a modern kórházat, ahol a betegeket speciális terápiákra fogadják, és képzett személyzet látja el őket.

Egy kritikusabb áramlat kritizálja a források szelektív használatát, majd azok időbeli és térbeli általánosítását anakronisztikus jövőkép felépítéséhez . Bimarisztán elsősorban jótékonysági intézmény, amely a rászorulóknak és rászorulóknak nyújt segítséget, és ellátási funkcióval rendelkezik, de ugyanolyan gondozással, mint a városban vagy otthon a szerencsésebbek számára. Ha a bimarisztánok alapvető szerepet játszottak az akkori orvostudomány asszimilációjában és terjesztésében, ez a szerep informális maradt, a helytől és az időszaktól függően változó kezdeményezésekre bízták.

Egyes szerzők konkrét példák alapján arra a következtetésre jutnak, hogy a bimarisztáni orvosoknak ellenőrzéssel kellett diplomát szerezniük. Mások a bizonyítás követelményének emelésével hangsúlyozzák a részletek hiányát és a következtetést nem lehetővé tevő források pontatlanságát: ezek az egyedi esetek nem elegendőek annak igazolására, hogy ez szervezett és centralizált rendszerben jött létre.

Még a kritikus írók is üdvözlik a bimarisztánok létét, mint az akkori muzulmán társadalom közegészségügyi aggodalmának figyelemre méltó példáját.

Szerint Lawrence Conrad  (in) a bimaristans rendszer úgy tűnik, hatásos, de nem szabad túlbecsülni azt azáltal, hogy jelentős szerepet az egészségügyi ellátásban a középkori iszlám. Az akkori népesség nagyságához képest továbbra is nagyon kicsi, hatékonyságát tekintve pedig meglehetősen hasonló a menedékházakéhoz és a modern nagyvárosok hajléktalan problémájának segítéséhez .

Ugyanezen szerző számára a középkori iszlám gyógyszere az egyes gyakorlók munkája, nem pedig a kórházi rendszeré. Ezek a gyakorlók viszonylag tehetetlenek voltak koruk problémáival szemben. Alig tudták megváltoztatni a 35 év körüli átlagos várható élettartamot, a gyermekek többsége a felnőttkor előtt meghalt. De tudták, hogyan kell elszántsággal, intellektuális szigorral és mély emberséggel szembenézniük.

A hanyatlás kérdése

Ha ismert a bimarisztánok létrehozása, azok időtartama kevesebb. Néhányuk csak rövid ideig él, politikai zavargások vagy városépítés miatt. A legtöbb hanyatlás a XIII .  Századtól származik. A XVI .  Században az orvosi tevékenység minden nyoma (a publikációk értéke) eltűnik Egyiptomban és Szíriában, valamint a XVIII .  Századi Perzsiában.

Az egykor híres kairói Mansuri kórház romokban volt, amikor az egyiptomi expedíció (1798-1801) katonai orvosai megérkeztek . Mások a XIX .  Századig Nuri Damaszkuszként vagy Argun ( Araghün ) Aleppóként dolgoztak ; a kisvárosokban a létesítmények nagy változások nélkül örökítik meg a középkort.

A nagy, nem európai középkori civilizációk (iszlám, Kína stb.) Hanyatlása vagy stagnálása összetett jelenséget jelent, az elemzések továbbra is nagyon széttagoltak. A középkori iszlám tekintetében a javasolt okok politikai, gazdasági, szellemi és vallási okok lennének.

A geopolitikai tényezők a nyugatról ( keresztes hadjáratok ) és a keletről ( különösen a szíriai mongol inváziók ) érkező ismételt inváziók lennének . Az orvosok védelme, biztonsága és presztízse csökken, ami kihat az orvosi közösségek tevékenységére.

A waqfs rendszer , amely eredetileg előnyös a bimarisztánok létrehozása és fejlődése szempontjából, idővel kimerül. Összetett jogi státuszuk a veszekedéseknek, a visszaéléseknek és a sikkasztásoknak kedvez. A bimarisztánok intézménye fokozatosan romlik, az épületek romosak, a személyzet kevésbé képzett. A waqfs rendszer végül káros szerepet játszott volna az arab világ gazdasági fejlődésében.

A aranykora kalifátus abbaszid ( VIII th a XIII th  század) volt megkülönböztetni nagy intellektuális érdeklődés. A XII .  Századtól kezdve sok teológus kritizálja az orvosi szövegek filozófiai véleményét, az okság fogalmát, és a kinyilatkoztatáson kívül minden tudást tagad . A tudományos orvosi gondolkodás tehát hátráltatja kutatási témáit. Ami a reneszánsz európai orvoslással történt, a muzulmán világban alig visszhangzik.

A "próféta gyógyszerének" pontos hatása ellentmondásos. Ez olyan vallási hatóságok írásainak gyűjteménye, amelyek az orvostudománynak az iszlámmal való összeegyeztethetővé tételét igyekeznek. A szerző, mint Ibn al-Jawzi (1116-1201), továbbra is széles körben publikált a XXI .  Században. Egyes szerzők folklórra, az iszlám „beduin babonák” sorozatára redukálták, mások a görög orvoslás ellenzékeként vagy alternatívájaként.

Ezek a szövegek integrálják az iszlám előtti elképzeléseket vagy a primitív iszlámot, és úgy tűnik, hogy megfelelnek a népszerű orvoslásnak. Művelődő hívők közönségének szánják őket, akik alig várják, hogy összeegyeztetjék hitüket és helyi egészségügyi hagyományaikat a galenizmussal . Ez az irodalom önmagában nem vezetett volna a „tudományos” vagy „ésszerű” orvoslás hanyatlásához; inkább a társadalomban elterjedt lelkiállapotról tanúskodik.

Az írott forrásokban nem ismerünk olyan orvost, aki "a próféta gyógyszerét" gyakorolja, de nincs orvos sem, aki kritizálná.

Bibliográfia

Megjegyzések

  1. Jean-Charles Sournia , arab orvoslás , Albin Michel / Laffont / Tchou,1977, P.  219-222.in Medicine History, II. kötet, szerkesztette: J. Pulet, JC. Sournia és M. Martiny.
  2. Lawrence I. Conrad 1996 , p.  101.
  3. Roshdi Rashed 1997 , p.  160-161.
  4. Ahmed Djebbar, Une histoire de la science arabe , Párizs, Seuil, koll.  "  Ponttudományok " ( n ° S144),2001, 384  p. ( ISBN  2-02-039549-5 ) , p.  318-321.
  5. Roshdi Rashed 1997 , p.  239–240.
  6. Roshdi Rashed 1997 , p.  187.
  7. Lawrence I. Conrad 1996 , p.  135-138.
  8. Roshdi Rashed 1997 , p.  188-189.
  9. Roshdi Rashed 1997 , p.  247–250.
  10. Lawrence I. Conrad 1997 , p.  125-126.
  11. Roshdi Rashed 1997 , p.  189-190.
  12. A Bakhtishu a nestori perzsa orvosok családja, akik nyolc generáción át szolgálták a bagdadi kalifákat, a 8. és 11. század között. Roshid Rashed 1997, p. 163.
  13. Jean-Charles Sournia 1977, op. cit., p. 214-215.
  14. Roshdi Rashed 1997 , p.  193-194.
  15. Roshdi Rashed 1997 , p.  194-196.
  16. Roshdi Rashed 1997 , p.  211–212.
  17. Sharif Kaf Al-Ghazal 2006
  18. Mirko D. Grmek ( szerk. ) És Gotthard Strohmaier ( fordítás  olaszul), A nyugati orvosi gondolat története , 1. köt.  1: Az ókor és a középkor , Párizs, Seuil,1995, 382  p. ( ISBN  2-02-022138-1 ) , „Fogadás és hagyomány: orvostudomány a bizánci és az arab világban”, p.  124.
  19. Roshdi Rashed 1997 , p.  246.
  20. Imam Ibn Al Qayyim Al Jawziyya (رحمه الله) , A Hiteles Prófétai Orvostudomány ,2016. szeptember 17( online olvasás )
  21. Roshdi Rashed 1997 , p.  181-183.

Lásd is