A Mater dolorosa vagy a bánat anyja egy univerzális téma, amelyre a kereszténység egyik ága referenciaértéket adott azzal, hogy a Mária- odaadás fénypontjává tette az együttérzés szellemiségében. Vallásos művészet, különösen a katolikus és az ortodox országok kiemeli az Szűz Mária , készült ez a drámai ellenpontjaként örömtelibb vallási témák a Születés és a Szűz és a gyermek egy visszatérő téma, több éve. Évszázadok, különösen a XIV -én a XVII . Század .
Az utóbbi időszakokban a latin kifejezés kulturális hivatkozásaival megmarad, de távolodik a vallási konnotációtól, sőt meg is kerüli azt.
Az ókor alapvető helyet foglal el az anyaistennőben és a női istennőkben, amelyek a termékenységhez és a szüléshez kapcsolódnak. Ezek az archetipikus figurák átvették a gyász kifejezésének felelősségét a gyászoló alakjával is , aki társadalmilag felelős a szomorúság kifejezéséért egy szeretett ember halálakor vagy fontos. A görög világ a temetés siralmát irodalmi műfajgá tette azáltal, hogy megteremtette az ereklyét és felállította a bánat anyjának szobrait.
A fájdalom istennőjének mintázata sok ősi civilizációban közös, például a mezopotámiai civilizációban . Mert Samuel Noah Kramer könyvében könnyező Istennő: sumér prototípusai a Mater Dolorosa , „Ez volt pusztulása után a civilizáció Ur III , ie 1900 körül, hogy a szánalmas kép a»sírás istennő«a sumer irodalom ”. Így akkád / sumér mítoszokban találjuk meg Ishtar / Inanna istennőt , aki szerelmese, Tammuz / Dumuzi halála során jajveszékeléssel társult .
Ízisz szoptatja Harpokratészt
Ízisz hordozza gyermekét, Horust (megcsonkított szobor)
Az egyiptomi világban - és azon kívül is - Isis szövege és ábrázolása, amely Osiris halálát gyászolja, akinek testét helyre kívánja állítani, ugyanúgy ismert, mint Ízisznek az "Isteni Gyermek Szent Anyja" himnusza. A betegek, a kimerültek, a haldoklók menedéke, akik a kezdet és a vége vagytok ”. De az istennő egyúttal a mater dolorosa alakja is, fia, Horus (látszólagos) halála után . „És egy este, a papirusok és a nádas között keresve, élettelennek találta, a földön feküdt. A talajt eláztatta a könny, amit árasztott, és a hab megfoltozta ajkait. A kis szív már nem dobogott, a végtagok ernyedten lógtak, és a sápadt test tetemnek látszott. Ízisz, az istennő hatalmas fájdalomkiáltást hallatott, amely átjárta a csendet, majd hangosan siránkozásokba fakadt, és új szerencsétlenségét siratta. "
A görög mitológia gazdag az elveszett gyermek fájdalmában síró istennők alakjaiban is. Demeter mítosza jól szemlélteti ezt: Korahot , Zeusz és Demeter lányát Hádész elrabolta és pokoli királyságába vitte. A Demerének írt Homérus-himnusz így írja le: "És keserű fájdalom szállt a szívébe, és letépte a kezéből az ambrosi hajszalagjait, és kék fátylat dobva a két vállára, előre rohant, mint egy madár , a szárazföldön és a tengeren keres.
Idézhetjük Ino mítoszát is, amely az anya ugyanazon alakját mutatja, aki retteg az erőszaktól, amely megölte kisfiát, és az utolsó gyermekével együtt elmenekült: "Tehát Ino, elveszett a fájdalomtól vagy a méregtől, amely kering benne. , rémes üvöltés; ziláltan, maga mellett menekül, és mezítelen karjaiban hord, ó, gyengéd Melicerte! ".
A nagy görög tragedians tett egy figyelemre méltó helyét az anyai fájdalom révén karakterek, mint Hecube aki a fájdalmát látva szinte minden fiait (beleértve Hector) vesszen az ostrom alatt, vagy azt követően a rom Troy , például Euripidész a Les Troyennes és Hecube . Ovidius a " mater orba " (a síró anya) epitétjét használja arra, hogy kijelölje ( Metamorphoses , XIII v. 399-575), akinek sorsát meg fogja váltani, ahogy Andromache-nak , Astyanax anyjának, amelyet Euripides illusztrált tragédiájában. ( „Ha menekülni a halál, emlékszik a anya és szenvedéseit”, v.411 és utána), ami azt is inspirálja Virgil (és jóval később Jean Racine ).
Niobé alakja minden másnál jobban hasonlít majd az ókor mater dolorosa archetípusára, amelyet a szövegekben is kiaknáznak ( Homérosz , Eschyle Niobé tragédiája , amelynek csak töredékei vannak, vagy Ovidius , Metamorphoses VI. Rész), mint Görögországban. Római művészet (például Niobe és lánya, görög szobor a firenzei Uffizi Múzeumban). Niobe meglátja sok gyermekét, akiket Apollo és Artemis megölt, megdermed a fájdalomtól, és végtelenül sír, mielőtt Zeusz egy sziklává alakítaná, ahonnan könnyei rugó formájában folynak. Niobé témáját a nyugati művészetben fogják kezelni, a reneszánsz után és azon túl is ( Gabriel Lemonnier , Jacques Louis David ), a keresztény dolorosa mater fontos forrását találva .
Paul Verlaine azonban ellenkezni fog
"Az anya két nagy típusa
a legfőbb gyötrelem szorításában"
egyrészt az ókori hősnőket megdöbbentette gyermekeik halálának értelmetlensége Hecube
"Ez a régi trójai királynő:
minden fia vasból halt meg"
"És Niobe rémül meg,
és szemeit rögzíti
a ritka kőlapokon,
gyermekeit az istenek ölték meg"
a másikon pedig Marie
"
Könnyekkel és sírás nélkül áll a Kálvárián "
ki
"Részt vesz a kínokban,
amelyek minden nemzetet megmentenek,
hatalmas együttérzésével
megérintve az áldozatot
"
- Paul Verlaine , Sagesse , "Az ősi lélek ..." [ olvassa el a Wikiforrásban ]
.
David, Niobe
Lemonnier, Niobé és gyermekei
A kereszténység első évszázadait fontos teológiai viták jellemzik Krisztus mibenlétéről: a 431-es efezusi zsinat után, amely elutasítja a nestoriánizmust, a kalcedoni zsinat 451-ben elítéli a monofizizmust , megerősítve Krisztus két emberi és isteni természetének lényegi összefogását. ugyanakkor megerősítik az „Isten anyjának” ( theotokos ) dogmáját . Krisztus fizikai ábrázolását ezután ösztönzik, és 525-ben Edessában felfedezték a Mandyliont , amely egy szövetre csodálatos módon kinyomtatott Szent Arc, nagy hatással volt, és úgy tűnik, hogy Mária fia arcának sajátos képét kezdeményezte. Az összefüggésben a villám iszlám kialakulása szemben képek (kalifátus Omar , 634-644) és a kiújuló értelmezései doketizmus és Monophysism, a Tanács Nyaralókunyhó Konstantinápolyban 692 (megerősítette az utolsó Ökumenikus Tanácsa Nicaea 787) megalapozza a kereszt tiszteletét (73. kánon), és előírja a 82. kánonban, hogy "az ősi Bárány helyett, az emberi ikonok szerint az ikonokra kell állítani, aki elvitte a világ bűneit, Krisztus Isten ”.
Ezután ugyanabban a szellemben kezeljük a Szűzanyát (amelyet Szent Lukács festett először a hagyományoknak megfelelően), majd Jézus születésének jeleneteit terjesztjük az anyai alaknak adott főbb területtel, amelyet az Szűz és gyermek . A keresztre feszítés témája szintén keleten született, és az évszázadok folyamán azzá vált: az első feszület a V. századra nyúlik vissza . A rákulai szerzetes által 586-ban keleten megvilágított szíriai evangélium a legrégebbi datált mű, amelynek elemei a jelenet a tolvajokkal, a katonákkal, Szűz Máriával, a szent asszonyokkal és Szent Jánossal. Krisztus anyjának jelleme az emberiség keresztnyereségének tövében gazdagította, hogy az ókori görög világra mindig utalások utalnak: "Az ókori alakok összeolvadnak a keresztény képben, olyannyira, hogy a két modell összeadódnak, kifejezni a fájdalmat, az anya „és Corinne Jouanno megállapítja, hogy” a hivatkozás Niobé olyan gyakori bizánci szövegek, amikor a kifejező anyai szenvedés, hogy ez közhely”.
Bizáncnak a nyugati művészetre gyakorolt hatása a karoling időszaktól kezdve fontos lesz a bizánci illusztrátorok kivándorlásával kapcsolatban az ikonoklasztok veszekedése idején ; így a 820 körül Reimsben előállított utrechti zsoltár tartalmazza az első nyugati keresztre feszítést (116. zsoltár illusztrációja). Ezekben a keresztre feszítési jelenetekben a Szűz szenvedő anyai figurává válik, de korlátozott realizmusú.
Született a bizánci birodalom és táplálja a görög kultúra, az anya a fájdalom újra fel kell fedezni idején a keresztes háborúk , és vált a teológia az együttérzés, hogy testesül meg a West XII th - XIII th évszázadok nagy témája a Mater Dolorosa egy új realizmussal kezelt, amely több évszázadon át táplálja a vallási irodalmat és művészetet.
Madonna és gyermeke (600 körül, a Sínai Szent Katalin kolostor )
Leszáradás a keresztből - Hosios Loukas kriptája ( XI . Század)
Keresztre feszítés - bizánci ikon ( 2 th fele a XII th században, Szent Katalin-kolostor )
Bizánci kereszt ereszkedése ( XIV . Század, Agia Marina, Kalopanagiotis, Ciprus )
A XI . Századtól átköltözött arisztokratikus társadalomban a leszármazás kérdése elengedhetetlen: a nő az örökös anyja. Ez az anyai valorizáció és a lovagok keresztes hadjáratai felé való elmozdulás megnövekedett fontossága markánsabb társadalmi szerepet ad az arisztokrácia nőknek, ugyanakkor megszületik az udvari szeretet témája, amely szintén hozzájárul a kép a nőről. Ugyanakkor a vallási világ a keresztes háborúk összefüggésében újra felfedezi a bizánci „Isten Anyjának” tiszteletét . Ekkor alakult ki a máriánus odaadás nyugaton, amelyben Saint Anselm (meghalt 1109-ben) után Saint Bernard (meghalt 1153-ban), aki a cisztercita rendjét a Szűzanyának szentelte, vezető szerepet játszott. Az Assisi Szent Ferenc, az új érzékenység Krisztus szenvedéseinek erősíti azáltal, hogy megváltó értékét fájdalom: ez az a pillanat, amikor az ábrázolás „Krisztus dolens”, aki sikeresen Krisztus betegektől megnyugszik a ferencesek. A görög módon az 1229 és 1254 között aktív Giunta Pisano , Cimabue (kb. 1240–1302) és Giotto (1267–1337) között.
Ez az együttérzés szellemisége Szűz Mária anyai alakjára is vonatkozik, aki a fájdalom anyja lesz, a Mater dolorosa . A kifejezés a Stabat Mater első versében jelenik meg , a XIII . Századot alkotó sorozat, amelyet a ferences olasz Jacopone da Todinak tulajdonítottak :
„Stabat Mater dolorosa
Iuxta
crucem lacrimosa dum pendebat Filius. "
Ez a szempont a szenvedés Mária a keresztre feszítés fokozza az évszázadok növekvő realizmus keretében háborúk és csapással a XIV -én és XV th évszázadok útikönyvek, mint a Stabat Mater képviselő Mária a kereszt tövében (mi is található a Keresztre feszítés, Golgota, Kálvária ... címek, a Pietà, ahol az anya viszi a megkínzott testét, de a Keresztről való leszármazás is , Krisztus és a Entombment elhelyezésével . Ezeket a témákat, szörnyű előadásokkal együtt makabre táncok és az utolsó ítélet együtt kezelhetjük, különösen oltárképekben (például Isenheim Grunewald a XVI . Század elején) vagy külön-külön.
A Mária-kultusz és a Mater Dolorosa előtérbe kerülése az ellenreformáció teológiájában tovább fokozódik, ahol a jezsuitáknak nagy szerepe van: Szent Ignác Loyolának különleges odaadással és fájdalommal bír a Szűz ", 1603 és 1881 között, számolás nélkül. a traktátusokat, a gyászbeszédeket és a meditációkat, a jezsuiták nem kevesebb, mint kilencvenkét művet tettek közzé erről a Mária bánatának való odaadásról ”. A XV . Század vége és a XVI . Század eleje, amikor egy bizonyos katolikus áhítat bemutatkozik a Fájdalmas Szűzanyának, sajátos toposzokká válik a saját kódjaival.
A Virgin a Fájdalmas olyan fontos témája a meditáció és a prédikáció a katolicizmus, mint Bossuet jelképesen szemlélteti az ő első prédikáció a könyörület, a Boldogasszony (kb 1660): „Christian gyermek a kereszt ... emlékszem kegyetlen fájdalmak, akinek a szíve akkor elszakadt a Kálvárián; hagyd, hogy egy anya kiáltása mozgassa meg. „Ez az érzés, ami a legnagyobb művészek igyekeznek kifejezni azt az esztétika idejüket a XIII -én a XVIII th században és azon túl, a szobrászat (anonim oltárképek, Pietà által Michelangelo , Virgin of Pain által Germain Pilon ...), festmény ( Robert Campin , 1425 körül - Rogier van der Weyden , 1460 körül - Le Pérugin , 1482 körül - Luis de Morales , La Piedad, 1560 körül - Véronèse , 1580 körül - Rubens leszáll a kereszttől 1617 felé - Tiepolo, 1750), hanem a zene is (több mint 220 Stabat mater van, beleértve Palestrina ( XVI . Század ) vagy Pergolesiét is .
Ezenkívül a XVI . Századtól egy sajátos megközelítés jelenik meg az egyetlen anya könnyes és közeli képeinek ábrázolásával, amelyek olyan portrék, amelyekben a vallási konnotációt a cím és bizonyos kódok adják, amelyek a szín kék színének maradnak. ruha. A profán és különösen a portrék ábrázolása a flamand primitívekkel, például Van Eyckkel a XV . Században érvényesült, mielőtt megnyerte az olasz reneszánsz művészetet. Így Veronese úgy közelíti meg a bibliai jeleneteket, hogy inkább érzelmi aspektusukat keresi, mintsem szimbolikus oldalukat. Ez vonatkozik a "Mater dolorosa" című festményekre is, például Titian (1554 körül, Museo del Prado, Madrid), Le Gréco (1585-90, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Berlin), Rembrandt (1660, Musée departemental ) festményeire. d ősi és kortárs művészet, Épinal) vagy José de Ribera (1638, Staatliche Museen, Kassel, Németország).
Stabat MaterEz a témája a gyászoló anyának a kereszt függőleges lábánál , a XIII . Században írt szekvencia vezérelt képlete . Az ikonográfia rendkívül bőséges mind a festészetben, mind a szobrászatban, változata a címekben: Kereszthalál, Golgota ..)
De főleg a zenében több száz mű viseli ezt a címet, pl. Palestrina ( XVI . Század), Antonio Vivaldi (1712), Pergolesi (1736), Haydn , Rossini és Dvorak (1877), napjainkig Francis Poulenc (1951).
Robert Campin (1425 körül)
Hubert van Eyck (1430 körül)
Rogier van der Weyden (1460 körül)
Olasz eredetű szó, amely az anya szobrában és festészetben való ábrázolására vonatkozik, és térdén tartja fia testét, aki leválik a keresztről, például a Villeneuve-lès-Avignoni Pietà (1455 körül) és Michelangelo pietà , Rómában (1499).
Michelangelo Pietà
Pietà Villeneuve-lès-Avignon-ból
Krisztus siralma ( 16. század közepe )
Luis de Morales Pietad (1560)
A keresztről való leereszkedés, más néven Krisztus lerakódása jelöli a keresztre feszítés és a síremlék közé helyezett evangéliumok színhelyét . A pieta ennek a lerakódásnak azt a pillanatát jelenti, amikor az anya térdén tartja a halott Krisztus testét.
Leszállás a keresztről - Rubens
Leszállás a keresztről - Regnault (1789)
Kereszthelyzet - Ferenczy (1903)
Az Entombment a Krisztus szenvedésének utolsó epizódja , amely a keresztény ikonográfia tárgyává vált . Ennek az eseménynek az ábrázolásai Krisztus halálának beszámolóin alapulnak az evangéliumokban, és meghatározó helyet adnak a Krisztust körülvevő szereplőknek, köztük Máriának, akinek édesanyját gyász éri.
Entombment, Reims-i Szent Remi-bazilika (1531)
Entombment, Saint-Matthieu templom, Salers (1495)
Bejegyzés - Caravaggio (1602–1603)
Késői máriás odaadásról szól: az első említés Jean de Coudenberghe-nek köszönhető 1482-ben, és a Szűzanya első ábrázolása a hét karddal 1510-ből származik. Kálvária lányainak rendje később következik. Antoinette d'Orléans -Longueville József atya támogatásával 1617-ben, egy kápolna megalapítása a Hét Fájdalmas Szűzanya tiszteletére az osztrák Anne által 1656-ban, valamint a Nagyboldogasszony-ünnep intézménye 1668-ban a pápaság támogatásával ( XI. Kelemen 1704-ben és XIII. Benedek 1727-ben).
A hét fájdalom Madonna ( XVII . Század)
Orosz ikon ( XIX . Század)
Szűz Mária ikonja a XVII . Század végén - a XVIII . Század elején . Bodosakis és Ioanna Athanasiadi ajándéka. Gyűjteményei a bizánci és a Keresztény Múzeum, Athén , Görögország .
A Mater Dolorosa újfajta kezelése, amely humanizálja az anyai bánatot egy nő közeli arcának kezelésével, a XVI . Század a szekulárisabb megközelítés kezdete, amelyet például az olyan allegóriákban is észlelnek, mint Franciaország sérült meg Agrippa d'Aubigné a Les Tragiques (megjelent 1616-ban), I, "Misères", v. 97-130.
"Franciaországot egy gyászoló anyának akarom festeni,
aki karjaiban két gyermek van megrakva
(...)
Ez a síró nő, nagyobb
fájdalmában, félig él, félig holt."
A gyermekeit gyászoló Szülőföld republikánus témája az 1914–18-as háború háborús emlékműveinek egyik visszatérő ábrázolása . A polgári alak a vallási alakot helyettesíti azzal, hogy többé-kevésbé utal rá, mint a strasbourgi halottak emlékművében, Léon-Ernest Drivier munkája Strasbourg várossal, a szomorúság anyjaként képviseltetve két haldokló fiát térdén tartva. polgári Pietà-t alkot . Többek között ez a helyzet a Lyon- félszigettől délre, a Derrière les Voûtes kerületben található emlékműnél is , amely egy Mater dolorosa burkolt fejét ábrázolja. 1993-ban a telepítés a Neue Wache Unter den Linden Museum Berlin (Memorial helyszínen a háború áldozatainak és a zsarnokság) egy Pietà által Käthe Kollwitz, egy kibővített szobor anya halott fiát 1938 által Käthe Kollwitz , azonban emelte a vitát a a Pietà keresztény toposzának használata a náci megsemmisítés áldozatainak emlékére. Franciaországban, ben2009. júniusés vita nélkül újabb pietát állítottak fel (René Leleu valenciennesi szobrász miatt) a nácizmus összes áldozatának emlékére a valenciennes-i Watteau középiskola bejáratánál, amely a megszállás idején a német Kommandantur székhelye volt.
A magánérzés terén a Fájdalmas Anya alakja is fokozatosan elszakad a vallási bánásmódtól, amelyet olyan művek illusztrálnak, mint például Jean-Baptiste Carpeaux mellszobra Mater dolorosa (1869-1870) címmel, de nem templomnak szánják. amelyet állítólag azután hajtottak végre, hogy találkozott egy nővel, Jacintával, aki fia halálát gyászolta. Idézhetjük példa az a világi szemlélet, hogy a téma a beteg gyermek által Edvard Munch 1885-1887 (Tate Britain London), a monumentális szobor Pain által Aristide Maillol 1912 (Jardin du Carrousel, Paris), vagy a portré Zoum Walter Mater Dolorosa elvégző Simon Bussy a mozaik a háborús emlékmű a Roquebrune-Cap-Martin .
Egy újabb időszakban a gyászoló anya profán toposzai megtalálhatók Pablo Picasso műveiben is, akárcsak Guernica híres freskójában, ahol a nő karjaiban holt gyermekével sikoltozik, vagy a Síró nő festményén (1936). / 1937), hogy a spanyol polgárháború kontextusa rávilágít.
A „Mater dolorosa” kifejezést, kifejezett vallási utalás nélkül, már régóta használják, így Sainte-Beuve a romantikus időszakban így írt Marceline Desbordes-Valmore (1786-1859) költőről : „ Akit merek nevezni a költészet Mater dolorosa ”. A mainstream sajtó manapság rendszeresen használja a szenvedő anya leírását a kontextustól függetlenül: "Angelina mater dolorosa" vagy "Susan Sarandon a tökéletes" mater dolorosa "kissé vékony szerepét tölti be a" Szabad világ "vagy a" Puccs "című filmben de blues d'une mater dolorosa ".
A „Mater dolorosa” -val kommentálják azokat a híreket is, amelyek a gyermek elvesztése miatt szomorú anyákat mutatják be. Bizonyos tragikus eseményekhez kapcsolódó sajtófotók többé-kevésbé tudatosan veszik fel az ősi művészet hagyományos kánonjait, amelyek a nyugat érzékenységét jelölték: ez Hocine Zarouar (1997) híres " Bentalha madonnája " esete, mint a fotók George Mérillon (Koszovó, 1990).
Az irodalom és a mozi ugyanúgy használta a „Mater dolorosa” címet azoknál a műveknél, amelyekben Krisztus anyjára való utalás metaforikus, Samuel-Henri Berthoudtól (1834) Jean-Claude Fontanetig (1990), Abel Gance-tól (1917) Giacomo Gentilomo-nak (1943) a moziban.
- Magányos,
Niobe fiai és lányai, valamint élettelen férje között marad.
Megdermedt a szerencsétlenségében. A szél nem keveri a haját,
a vér már nem színezi az arcát; szomorú arca fölött a
szeme mozdulatlan, semmi élő már nem élteti képét.
A nyelve megfagyott a kemény szájpadláson,
és erei már nem mozdultak;
a nyaka már nem hajolhat meg, a karja mozog,
a lába jár; belül a szervei is megkövesedtek.
Mégis sír. Erős szél forgatagában burkolva
szülőföldjére viszik. Ott, a hegy tetejére rögzítve,
vízzé olvad, és a márvány most is könnyeket hullat. "