Az LMBT mozgalom a francia alakult, mint például a 1970-es években, de a történelem leszbikus , meleg , biszexuális és transz emberek , valamint a gyakorlatok nemváltásomban, a kapcsolatok és a nők közötti kapcsolatok közötti nők és férfiak között. Férfiak Franciaországban a amíg az országé.
A francia LMBT közösség sokszínű, a leszbikus, meleg, biszexuális és transznemű tapasztalatok nem fedik egymást; más tényezők is kiemelik őket, különösen a rasszizmus és a társadalmi osztály . Ez a sokszínűség megtalálható a művészi produkciókban és a politikai igényekben.
Rangsorolt 13 -én európai ország 49 szempontjából szabadságokat és jogokat az LMBT emberek által ILGA-Europe 2020-ban, a jogi és társadalmi helyzet Franciaországban heterogén: ha a házasság minden elismert 2013-ban, és az egyesületek LMBT emberek szabadon kifejezzék magukat, az ország nem engedélyezi az orvosilag támogatott reprodukciót a női párok számára, orvosi szükség nélkül elősegíti az interszexuális gyermekek műtétjét , fenntartja a nemek közötti változás útját, amely az önrendelkezés helyett a patológián alapul, és kevés védelmet nyújt az LMBT menedékkérők számára. A növekvő társadalmi elfogadás ellenére az LMBT-emberek továbbra is a diszkrimináció és az erőszak célpontjai.
A franciaországi LMBT-emberek történelmileg erőteljes jogi és vallási elítélésnek vannak kitéve, amely halálba is mehet. Ezek a megkülönböztetések a harmadik birtok embereit érintik jobban, mint az arisztokráciát . A francia forradalom véget vet a homoszexuális gyakorlatok kriminalizálásának. Ha azonban a birodalmak, elnyomás vesz egy másik formája: a rendőrség és diszkrét uralkodása alatt Napoleon I er , hogy megduplázza az orvosi meggyőződés alapján, hogy a Napoleon III . Ez az elnyomás nem akadályozza a szociabilitás és a transzvesztita homoszexuális kultúra megjelenését, és a XIX . Század végén, különösen Párizsban . Ez a viszonylagos szabadság nem terjed ki a telepekre , ahol Franciaország szexuális rendet tart fenn a gyarmati rend szolgálatában.
Alatt a második világháború , Alsace-Moselle -ben annektálta a náci Németország ; a megkülönböztetés új formái következtek , sőt a homoszexuálisok kitoloncolása erről a területről . A francia LMBT-közösség felépítése a XX . Század folyamán, megkülönböztetés az átöltözés és a transzszexualitás között az 1960-as években, egyesületek létrehozásával, valamint az 1970-es évek első követeléseivel és politikai eseményeivel együtt . Franciaország , valamint a nemzetközi leszbikus feminizmus elméleti hozzájárulása , Monique Wittig gondolatának köszönhetően .
Ha az LMBT Franciaországban, így a végén a regisztrációs homoszexuálisok és a megkülönböztetés szexuális többsége 1982-ben , a végén a XX E század különösen jelentős a járvány AIDS . A PACS létrehozására csak 1999-ben került sor, majd 2013-ban az azonos neműek közötti házasság megnyitására .
Az LMBT-emberek szociológiai tanulmányai Franciaországban több problémával is szembesülnek: először is nehéz megkülönböztetni az LMBT embereket a cisz- heteroszexuális emberektől: ezt a megkülönböztetést vagy a válaszadók önmegjelenésével, vagy az emberek megkülönböztetésével végezzük. miután már volt szexuális kapcsolata más azonos nemű emberrel, vagy megkülönböztette az azonos nemű emberrel párban élő embereket másoktól. Minden megkülönböztetés elfogultságához vezet - például az egyetlen LMBT-személyek kizárásával -, amelyeket statisztikailag nehéz korrigálni, ha reprezentatív mintát kell készíteni, mert az LMBT-emberek százalékos aránya a populációban nem ismert, és az alkalmazott megkülönböztetés szerint változik.
Mint más országokban, itt is a heteroszexuális, a biszexuális, valamint a meleg és leszbikus identitás határai, másodsorban az emberek csak vagy főleg a nemükhöz, a csak vagy főleg az ellenkező nemhez vonzódnak, és azok, akiket mindkettő vonzza ; és harmadszor: azok, akik csak férfiakkal, csak nőkkel vagy mindkettővel szexeltek, nem mindig egyeznek. Így a homoszexuális nők 17% -a és a férfiak 9% -a azt mondja, hogy mindkét nemhez hasonlóan vonzza őket, a biszexuális nők 58% -át és a biszexuális férfiak 47% -át, különösen az ellenkező nemhez.
A deklaratív alapon végzett szociológiai felmérések során az LMBT-emberek nagyobb arányban vallják magukat egyedülállóként. A meleg és leszbikus párok nagyobb valószínűséggel élnek két lakásban, mint a nő-férfi párok. A házastársak közötti életkorkülönbség szintén nagyobb, a romantikus találkozásoknak kisebb az esélyük arra, hogy homogén korcsoportokba kerüljenek, különös tekintettel a tanulmányokra, mint a női / férfi párokra.
2011-ben a nem házas, azonos nemű párok földrajzi megoszlása jelentősen eltért a férfi / női párokétól: a 20 000 fő alatti településeken alulreprezentáltak, a 200 000-nél több lakosú városokban és a párizsi agglomerációban túlreprezentáltak voltak, a párizsi agglomerációban a meleg párok és a Párizson kívüli városokban a leszbikus párok túlzott képviseletével . A különbségek elmosódnak, amikor a 2013–2017 közötti házasságokat nézzük, leszámítva a meleg párok túlzott képviseletét a párizsi agglomerációban. A meleg és leszbikus párok szintén sokkal gyakrabban laknak egy másik osztályon, mint a szüleik, kivéve a gyermekes női párokat. A gyermekek jelenléte, valamint a leszbikus párok alacsonyabb jövedelme a meleg párokhoz képest azt jelenti, hogy gyakrabban telepednek le olyan helyeken, ahol olcsóbbak az ingatlanok, különösen a nagyobb párizsi külvárosokban .
Azok a meleg párok, akik házasságot kötnek, ilyen későn élnek, átlagosan 44 éves korukban a házasságkötéskor, míg a leszbikus párok átlagosan 39 évesen házasodnak, szinte olyanok, mint a női / férfi párok (37). Az egyik magyarázat a házasság érdekének különbsége a párok szerint: a melegek esetében lényegében a házastárs jogi védelméről lenne szó egyikük halála esetén, míg a leszbikusok esetében a szülői kérdés uralkodó.
A homoszexuális párban élők aránya magasabb a fiatalabb generációk, vagyis az 1966 után születettek között; ez annak a következménye, hogy ezek a korosztályok alacsonyabban ellenségeskednek a homoszexualitással szemben.
Az LMBT emberek arányosan képzettebbek, különösen a második és a harmadik egyetemi ciklusban , mint az általános népesség; ez a különbség nagyon markáns az 1965 előtt született generációk esetében, a legfiatalabbaknál kevésbé. Ezt mind a gazdag körökben tapasztalható kisebb mértékű homofóbia magyarázza, amely megkönnyíti a homoszexualitás feltételezését ott, másrészt a tanulók és a hallgatók tudatos stratégiájával, tudva, hogy LMBT, és akik önmagukat fektetik be. olyan környezetben, amelyet nyitottabbnak érzékelnek. A dolgozó - középosztálybeli társadalmi háttérbe kerülő LMBT-emberek tehát nagyobb társadalmi mobilitással rendelkeznek, mint e társadalmi osztályok többi része .
Az LMBT emberek alulreprezentáltak a gyakorló katolikusok körében (8% -uk, szemben az általános népesség 10% -ával); másrészt kissé túlreprezentáltak más vallású (12%) vagy vallás nélküli (12%) emberek körében. A vallási közösségek homofóbiája számos reakciót vált ki: az LMBT-hívők megpróbálnak összetalálkozni hitük és szexuális irányultságuk között, miközben a vallási közösségeken belül a homoszexualitás, a leszbikusság, a biszexualitás és az átlátszóság nagyobb elfogadásáért dolgoznak. Más LMBT emberek éppen ellenkezőleg, a vallásokat homofób természetűnek fogják tekinteni, és mindegyiket elutasítják; ez az álláspont néha az antiszemitizmus vagy az iszlamofóbia képernyőjeként szolgál .
katolicizmusA francia katolikus egyház határozottan elkötelezte ellen nyújtása új jogokat az azonos nemű párok, akár 1999-ben, amikor a PACS jött létre , illetve 2012-2014, amikor házasságot nyitott minden. Párok , ügyelve, hogy megjelenjen az érveiket a felekezet nélküli módon. A katolikus mozgósítás intenzitása Franciaországban kivételes, sokkal erősebb, mint ugyanezen jogszabályi változások esetén más európai katolikus országokban, legyen szó Belgiumról , Spanyolországról vagy Portugáliáról . Ezt az álláspontot nem tartják fenn az egyház hierarchiájának, hanem a hívek is magáévá teszik: a 2012–2014-es időszakban létrejön a Manif pour tous kollektíva , amely sok katolikus családi szövetséget tömörít és rendezvényeket szervez. és leszbikus párok. Ez az időszak az LMBT katolikusok gyakorlásának mély traumájának felel meg, a megnyilvánulási felszólítás a homíliában vagy az egyetemes imádságban található meg , olyannyira, hogy egyesek nem teljesítik a teljes misét . Egyesek ezután úgy döntenek, hogy ideiglenesen elhagyják az egyházat, mások pedig nyilvánosan szólnak a házasság megnyitása mellett.
Ezen politikai álláspontok mellett a hivatalos katolikus álláspont abból áll, hogy elítélik a homoszexuális cselekedeteket, és fogadják az LMBT embereket, akiket orientációjuk miatt szükségszerűen szenvednek. Ez az álláspont nem egyezik a gyakorló LMBT katolikusok tapasztalataival, akik rossz tapasztalatokról számolnak be egyházközségükben. Ezek a rossz tapasztalatok azt jelentik, hogy a meleg vagy leszbikus házaspárokban különálló katolikusok külön időben és térben élik vallási és szerelmi életüket.
Mielőtt megnyílna a házasság párjaik előtt, a gyakorló LMBT katolikusok gyakrabban kötik a PACS-t, mint a heteroszexuális katolikusok, és nem egyszerű adminisztratív aktusnak, hanem valóban ünnepélyes pillanatnak tekintik. A házasságról szóló viták erőszakossága azt jelenti, hogy sokan házasok, amint felajánlják számukra a lehetőséget. Polgári szakszervezeteik mellett ezek a párok vallási szertartáshoz is ragaszkodnak: a polgári szertartást elhagyják a templomban, amikor harangoznak a templom, a házaspár áldása , hálaadó szentmise , papi jelenlétében folytatott cserék, visszavonulnak szakszervezeteik előkészítésére. .... Mások számára a gyermekeik megkeresztelése jelenti a párjuk valódi vallási elismerését.
Ezeket a katolikus hierarchia által ismert bütyköléseket két feltétellel tolerálják: egyértelműen különböznek a vallási szertartástól, és nem kerülnek nyilvánosságra; ez az álláspont tehát megfelel a katolikus egyház hozzáállásának homoszexuális papjaival szemben, amelyet addig tolerálnak, amíg "nem jelennek meg" .
A Dávid és Jonathan egyesület segíti az LMBT keresztényeket, különösen azáltal, hogy támogatást kínál számukra szakszervezeteik ritualizálásának gondolkodásában; mérsékeltebb, mint az egyenértékű egyesületek az Egyesült Államokban, nem követeli például vallási házasságot az azonos nemű párok számára.
A gyakorló LMBT katolikusok főleg polgári háttérből származnak, és maguk is katolikusok, gyakran sok testvérrel, felekezeti oktatásban részesültek a magánszektorban, és gyermekkorukban cserkészetben , katekizmusban vagy káptalanban vettek részt ; katolikus párban élnek, vagy vallási körökben találkozva, vagy a nem vallásos házastárs megtérésével. Ez az álláspont biztosítja számukra a szakszervezetek ritualizálásának lehetőségét: kulturális tőkéjük lehetővé teszi számukra, hogy elképzeljék a katolikus liturgiára támaszkodó szertartásokat, társadalmi tőkéjük pedig azt, hogy hálóikban papok készek legyenek megünnepelni őket.
protestantizmusA protestantizmus különböző mozgalmai Franciaországban eltérő álláspontot képviselnek a homoszexualitás vonatkozásában. A legnagyobb francia protestáns egyház 2015 óta, két évvel a polgári házasság szavazása után, áldást kínál az azonos nemű párok számára. Ezt a döntést a francia evangélikusok nemzeti tanácsa határozottan vitatja .
Joseph Doucé lelkész már az 1980-as években „szeretet és barátság áldásait” kínálta férfi vagy nő párok számára. Ezenkívül segíti a leszbikus párokat a gyermek iránti vágyuk kielégítésében azáltal, hogy Hollandiába vezeti őket mesterséges megtermékenyítő központokba.
judaizmusA zsidótörvény a Leviticus szövegrészletei révén felszólal a homoszexualitás ellen . Ha a XVII th században homoszexualitás volt elegendő ok a Beth Din szállít Herem , értelmezése a szövegek fejlődött, nagyon kevés hozzászólás talmudi és a post-talmudi szöveget a többi Tanakh felé egy „elfogadás a homoszexuális emberek miközben elítélte a homoszexualitást " . Ez megfelel az LMBT fogadásának a zsidó közösségben, feltéve, hogy diszkrétek, a meleg és leszbikus párok képtelenek házasságot kötni, vagy megáldani szakszervezetüket, és a rabbik - homoszexuálisok ordinációjának lehetetlensége.
A diszkréciónak ez a követelménye különösen megnehezíti a homoparentális családok számára a gyermekeik zsidó közösségbe való behozatalát: a férfi párok gyermekei számára megköveteli a gyermek zsidó vallásra való áttérését, amelyet a vallási tekintély saját belátása szerint hajt végre. amelyet a pár megszólít. Ráadásul a jelölés , a közösség elé terjesztés, a bar micva , a bat micva szertartásai nem valósulhatnak meg a valódi családnál, ismét a diszkréció emiatt.
A francia LMBT zsidó közösség a Beit Haverim egyesület köré szerveződött : kezdetben egy informális csoport 1977 és 1982 között, amely a Joseph Doucé által alapított Center du Christ Liberateur helyiségeiben ülésezett, és a diszkrimináció eltörlését követően 1982-ben igazi egyesületté vált. a heteroszexuális és homoszexuális kapcsolatok szexuális többségének életkora és az érzékenyebb végrehajtó hatalom tekintetében. A társas-csoport, az egyesület felé a 1990-es évek felé a szervezet zsúrok , amelyek többé-kevésbé egybeesett a fesztiválok Ros Hásáná , Purim , Pészah és Hanuka . A Ros Hasana ünnepségek sok LMBT muszlimot és nem vallásos embert vonzanak, ami ismertté teszi az egyesületet a meleg és leszbikus közösségben.
Az 1990-es évek végén, a 2000-es évek elején Beit Haverim párbeszédet kezdett a francia zsidó hatóságokkal, különösen a liberális és a masorti áramlatokkal , majd a politikai szereplőkkel.
iszlámHa a Korán nem kifejezetten ítéli el a homoszexualitást, akkor az iszlám törvény hagyományos iskolái erkölcsileg és társadalmilag elítélik azt a nyilvános gyakorlatban vagy a gyakorlásra való felbujtásban. Egy 2019-ben elvégzett IFOP- tanulmány szerint a francia muszlimok 63% -a negatívan vélekedik a homoszexualitásról.
Ebben az összefüggésben, a francia társadalom iszlamofóbiájával párosulva, az LMBT muszlimok számára nehéz elfogadni és teljes mértékben megélni szexuális irányultságukat és vallásukat. A példaképek és a referensek hiánya, valamint a család felbomlásának kockázata az említett nehézségek közé tartozik.
Az LMBT muszlimok által a homofóbia elleni küzdelemre kidolgozott stratégia az iszlámmal kapcsolatos nagyon erős szakértelem fejlesztése: Ludovic-Mohamed Zahed , az első nyíltan meleg imám Franciaországban, így antropológiai doktori címet szerzett a szexuális kisebbségek és az iszlám közötti kapcsolatokról Franciaországban. és megalapította a Calem nevű kutatási és képzési intézetet az iszlámmal kapcsolatban; Nour, a Mille et une queers kollektívából , szintén az iszlám és a nők helyének személyes kutatásába kezdett .
A francia muzulmán homoszexuálisok alapítása ellenére a többnyire muszlimokat tömörítő francia LMBT-szövetségek valójában minden vallású, vallás nélküli és bevándorló háttérrel rendelkező embereket tömörítenek .
A XXI . Század eleje óta a bevándorló családokból származó homoszexuális férfiak egy sajátos társadalma, beleértve a Kelma egyesület köré szervezett központot és a pártok "fehér-feketék beurs" szervezését . Beszédek és nyilvános álláspontok kísérik, például Abdellah Taïa vagy akár Brahim Naït-Balk Franciaországban élő marokkói író beszédei és művei .
A menedékjogért folyamodó leszbikusok és azok, akik ezt megkapják, már nem férhetnek hozzá a közösségi hálózatokhoz származási országukban, ezért fontos a Les Lesbiennes által határokat túllépő kollektívának örömmel látott fogadása . Származási országuk közösségén belül erőszaknak, zsarolásnak, vagy annak kockázatát fenyegetik, hogy családjukat tájékoztatják hollétükről.
Faïna Grossman szerint a leszbikus párokat nem tekintik teljes pároknak a hatóságok, amikor megérkeznek abba az országba, ahol menedéket kérnek. Különösen különválnak őket a fogadó országba való megérkezésükkor. Még mindig Faïna Grossman szerint a kollektívának támogatnia kell azokat a migráns leszbikusokat is, akik rasszizmussal , nőgyűlölettel és napi leszbofóbiával szembesülnek bizonyos egészségügyi és szociális segítségnyújtási szakemberek részéről. A kollektívák aktívan veszik észre a sztereotípiákat a leszbikusok menedékkérőinek aktáiban is, amikor ezt kérik, az iratok összeállításáért felelős szociális munkások nem mindig maguk leszbikusok.
A biszexuális embereknek Franciaországban szembe kell nézniük szexuális irányultságuk láthatatlanságával.
A Bi'Cause egyesületet 1995 decemberében hozták létre a biszexuális és pánszexuális emberek jogainak védelmében Franciaországban.
Franciaországban 2007 óta, szeptember 23-án ünneplik a biszexualitás napját.
2013-ban Franciaországban az SOS Homophobie szövetség először jelentést tett közzé a kétfóbiáról az éves jelentésében , a kapott jelentések statisztikáival. Ezt a kiadványt egy átfogóbb, 2015-ben elvégzett felmérés követi.
2012. szeptember 23-án az SOS homofóbia, a Bi'Cause, a MAG fiatal melegek, leszbikusok, bi és transz, valamint az Act Up-Paris elindította az első online egyesületi felmérést a biszexualitásról. Az eredményeket 2015-ben teszik közzé.
2017. szeptember 23-án ugyanazok az egyesületek, amelyekhez a FierEs is társult, elindították az első online társulási felmérést a bifobia kapcsán.
2014-ben az SOS Homophobia szövetség külön tanulmányt tett közzé a leszbofóbiáról . A leggyakoribb forma a nyilvános téren elkövetett erőszakos támadás, főleg 35 éven aluli férfiak által, akiket csoportosan mozgó leszbikusok nem ismernek, amely főleg sértések vagy gúnyolódások formájában jelentkezik, és néha fizikai vagy szexuális erőszakkal jár . Ezek az utcai támadások női párokat céloznak meg, különösen a nagyvárosokban, ami néha arra készteti a leszbikusokat és a biszexuálisokat, hogy elkerüljék a nyilvános terekben a partnerük iránti bizonyos szereteteket vagy vonzalmat.
A családi körben a leszbofóbia a második leggyakoribb, és különösen a fiatal leszbikusokat és biszexuálisokat érinti. Az elkövetők főként szülők és honatyák, többnyire anyák és anyósok, néha testvérek vagy távoli családok. Ennek a fajta agressziónak van a legtöbb következménye: a rokonokkal való kapcsolatok megszakítása, a leszbikusság tanulmányozásának vagy átélésének nehézségei, depressziós epizódok, szorongás, önmagunkba vonulás vagy bűntudat.
A munkahelyi leszbofóbia különösen a leszbikusokat érinti, különösen az aktív , gyermekes fiatalokat ; negatív következményei vannak a karrierre, amely akár a munkahelyek elvesztéséig is eljuthat. A bántalmazók lényegében csoportokban eljáró kollégák és felettesek.
A másik hely, ahol Franciaországban a leszbofóbia kifejeződik, csökkenő gyakorisággal az iskolai környezet, főként a diákok részéről, de az oktatói személyzet, a barátságos környezet (akikkel később gyakran megszakadnak a kapcsolatok).), Üzletek és szolgáltatások, a szomszédság, az egészségügyi személyzet, különösen a nőgyógyászok és kórházak, a közszolgáltatások, különösen a társadalombiztosítás , amellyel a leszbikus szülő családok összetétele összetett, jogi megkülönböztetés, különösen a gyermekgondozás, a rendőrség és a csendőrség vonatkozásában, panasz elutasításával, és / vagy leszbofób karakter és a sport. 2021-ben a francia bíróság először ismerte el a leszbofóbiát a nemi erőszak súlyosbító körülményének .
Végül a médiában megfogalmazott észrevételeket, különösen azokat, amelyek ellenzik a mindenki számára nyitott házasság iránti nyitottságot , szintén támadásként élik meg, és nehézségeket okoznak a leszbikussággal való megbékélésben.
Fetisizálás Transzfóbia RasszizmusA franciaországi leszbikusok és észak-afrikai származású biszexuálisok kettős paradox előítéletnek vannak kitéve: mindkettőjüket úgy látják, hogy az orientalizmus „természetes módon elkényezteti a nők közötti örömöket” , de a közösségük férfiai is könnyebben alávetik és bántalmazzák őket.
Sok leszbikus tanúskodik a XXI . Századi mechanikus rasszizmusról a francia aktivista LMBT-szervezeteknél: fetisizálás, fekete nők, hallgatólagos fekete emberek hiánya, arab vagy ázsiai marginalizáció olyan kérdésekben, amelyek nem esnek át a fehér LMBT-n, például biztonsági vagy migrációs politikákon éppen ellenkezőleg, túlértékeli a fehér utakat az olyan kérdések megközelítésében, mint a megjelenés , vagy annak feltételezése, hogy a nem fehér emberek természetüknél fogva ellenségesek az LMBT-személyekkel vagy azok okaival szemben.
Ez a tény önálló csoportok létrehozásához vezetett, amelyek ötvözik a rasszizmus és az LMBT-fóbiák, például a színes Lesbiennes elleni küzdelmet . Ez utóbbiak nem hajlandók részt venni a párizsi büszkeség meneteken , mivel "túlságosan a meleg és fehér aggodalmakra összpontosítanak", és inkább autonóm akciókat szerveznek.
Franciaországban LMBT helyek közé asszociatív települések, különösen az LMBT központok, társkereső helyeken nyilvános terek, és kereskedelmi terek: szaunák, sex üzletek, kabarék, éjszakai klubok, bárok, éttermek, könyvesboltok, nyomja meg a pontot, utazási irodák, vagy nyaralás foltok, fodrászatokban , egészségügyi központok (pszichoterápia, kölcsönös biztosítás, alternatív gyógyászat, gyógyszertárak), ruházati vagy ékszerüzletek, sportklubok. Néhányan kizárólag melegek (szaunák, nyilvános társkereső helyek), mások meleg formában vagy vegyes formában (szexbolt) léteznek, mások meleg, vegyes vagy leszbikus formában (könyvesboltok, bárok, éjszakai klubok); ezek a feladatok idővel is változhatnak: vegyes diszkók heti egy éjszakát foglalnak le leszbikus éjszakákra. Végül, amikor ezek a helyek elég közel vannak egymáshoz, létrehoznak egy meleg környéket , ahol az azonos nemű párok kényelmesebbnek érzik magukat csókolózva vagy kézen fogva. A párizsi Le Marais reprezentatív példa. Ellentétben azzal, ami más országokban létezhet, különösen Kanadában és az Egyesült Államokban, a francia meleg körzetek nem helyek, ahol LMBT-emberek élnek és laknak, hanem a kereskedelmi helyek jelenlétéhez kapcsolódnak.
A "hely leszbikus" fogalma a XX . Század második felében alakult ki : ha történelmileg ez azt jelenti, hogy az egynemű leszbikus hely, vagyis ahol leszbikusok és / vagy a nőkkel romantikus kapcsolatban álló nők, ezek a helyek egyre vegyesebbé válnak, és megnyílnak egy meleg ügyfélkör számára.
A leszbikus és kulturális helyeken nehéz túlélni és létezni, mivel nehézségekbe ütközik a banki hitel megszerzése a tevékenység megkezdése során, és elegendő ügyfél fenntartása a nyereségesség érdekében.
PárizsA "homoszexuálisok" létesítményei Párizs XVIII . Századában szerepelnek (főleg kocsmákban ), de ez a Belle Epoque egy "homoszexuális láthatóság", amely valóban a fővárosban született, a XIX . Század folyamán bekövetkezett főbb változások (urbanizáció, hausmanizáció , iparosítás, újabb migrációk, fokozott társadalmi tiltakozás, szórakoztató gazdaság kialakulása, a társadalom szekularizálása és a szokások liberalizálása). Ezután a homoszexuális társasági élet sok helye megjelenik (bálok, tavernák , bisztrók, bordélyházak, gőzfürdők stb.), Különösen a Palais de la Bourse és a Faubourg-Montmartre közelében , de Montparnasse- ban is, még akkor is, ha a szóban forgó kereskedelmi létesítmények csak nem hivatalosan. A zöldfelületekhez ( Tuileries kert , Champs-Élysées kert stb.) Hasonlóan a nyilvános vizeldék is népszerű szexuális találkozási helyek, és elnyomás tárgyát képezik a "jó erkölcsök" nevében. Mintegy száz férfi prostitúció létesítmények számoltak időpontjában, különösen a 2 ND és 11 th arrondissements . Még akkor is, ha a harmadik köztársaság Franciaország és az ország jogszabályai kiemelkednek toleranciájukkal szemben más európai országokkal, a társadalmi megbélyegzés, amelynek áldozatai a homoszexuálisok, része annak a vágyuknak, hogy meghatározott hálózatokba tömörüljenek.
Az 1970-es és 1980-as évekig a rue Saint-Anne ( Le Sept szórakozóhely ) körül találkozóhelyek mozogtak . A XX . Század végén a Le Marais fokozatosan a meleg fővárosi kerületgé válik. A homokos leszbikusok, a XXI . Század elején az a tendencia, hogy ad hoc estéket tartanak olyan helyeken, ahol nem feltétlenül leszbikusok, vagy LMBT, például az internet, megnyitotta az ajtót az ülések egyéb módozatai. A kiválasztott helyeket, legyenek azok pontosak vagy évelők, a Marais köré vagy a kommunikációs csomópontok közelében csoportosítják az esle-de-France régióval, például a Halles körzettel, annak érdekében, hogy ne csak párizsi, hanem Ile-de-France ügyfeleket is fogadjanak. .
A helyek több funkciót töltenek be: így a könyvesboltok kiállítási, találkozó helyek is, harmadik helyek és kulturális tevékenységek fejlesztésével a közösségben, de nem korlátozódnak egyetlen helyre.
DélnyugatToulouse-nak meglehetősen egyedülálló helyzete van Franciaországban, mivel ez a Bagdam Cafée városa, egy nem vegyes leszbikus egyesület, amely a város központjában található és egy volt kápolnában található. Az 1989-ben alapított Bagdamnak 1997-ben 400 tagja volt, és 1996 óta évente szervezte a Les Printemps rendezvénysorozatot, amely kulturális események együttese a város könyvesboltjaival, mozijaival, színházaival, filmkönyvtárakkal és intézményekkel. Az egyedülálló nem választása háromféle: az alapítók számára megszabadul az általános homofóbiától, a meleg férfi sovinizmustól, valamint egyes leszbikusok internalizált nőgyűlöletétől és leszbofóbiájától .
A XX . Század elején Párizsban a nemzetközi leszbikus közösség egyre jobban láthatóvá válik, és az amerikai leszbikusok, például Natalie Barney és Gertrude Stein szervezésében működő irodalmi szalonokra összpontosít . Ez a közösség francia és angol nyelven készít leszbikus műveket, például Liane de Pougy Idylle Saphique- t , Renée Vivien verseit , Barney saját epigrammait, költészeteit és Stein számos művét.
Az 1950-es években Violette Leduc Ravages szerző darabjait cenzúrázták, mert kifejezett leszbikus részeket tartalmaztak. A törölt részeket az 1960-as években publikálták Thérèse et Isabelle címmel, és egy 1968- as , azonos címet viselő filmvé alakították .
Az 1990-es években, miközben a gyermekirodalom foglalkozott a homoszexualitás kérdésével, főként az AIDS prizmáján keresztül segítették a gyermekeket a szeretett személy bántalmazásának kezelésében. A 2000-es években jelentek meg az első gyermekregények, amelyekben a hősnő leszbikus kapcsolatot alakított ki.
KomikusAz ötvenes években a képregények gyermekes közönséget céloztak meg, és elképzelhetetlen volt romantikus vagy szexuális kapcsolatokról beszélni, nemhogy homoszexuálisról. Meg kellett várnunk az argentin Copi megjelenését a sajtóban az 1960-as években, hogy beszéljünk a homoszexualitásról , a leszbikusságról vagy az átlátszóságról, valamint az 1980-as évekről , hogy a felnőtté vált képregények kezeljék ezeket a témákat.
Amikor a Journal of Fabrice Neaud ( 1996 ) sikert aratott, úgy tűnik, hogy az önéletrajzi képregényben a homoszexualitás említése már nem jelent problémát. Megjegyezzük Tom de Pékin grafikus és ihletett tervező megjelenését is, együttműködve az SNEG-vel és a Têtu-val . A Les Marsouines d'Arbrelune és Jour de Raining című leszbikus képregény azonban saját kiadású. A „Bulles gaies” gyűjtemény közzé munkáit önéletrajzi ihlet, mint a Les Folles Nuits de Jonathan által Jean-Paul Jennequin vagy Jean-François fait de la ellenállás által Hugues Barthe , és a meleg és leszbikus magazin Marseille , Hercule et la Toison d. arany , olyan új tehetségeket tár fel, mint Hélène Georges . A rennes-i Kinu Sekiguchi és Sven illusztrátorok kipróbálnak néhány spanyol és japán produkcióhoz közeli képregényt .
Egy pornó videós szervezet kísérletet tett egy meleg pornó magazinra ( Ultimen ), újságosstandokon terjesztették, de média támogatás nélkül: a cím leállt. A H&O a meleg képregények terjesztésének egyik fő szereplőjévé válik Franciaországban, nevezetesen Logan műveivel .
Ha a meleg és leszbikus karakterek az 1990-es évek végén egyre gyakoribbá válnak, akkor vagy másodlagos karakterek, vagy pornográf vagy karikatúrás módon vannak ábrázolva. A végén a 2000-es évek, a közzététel 2008 A Princesse Aime Princesse , a munka Lisa Mandel és 2010-ben a kék egy meleg szín , a július „Maroh , kiválasztani a Angoulème fesztivál , fordulópontot jelez a csíkszerű rajzolt leszbikus. Lisa Mandel számára ez a fordulópont a leszbikus és meleg szerzők megújult bizalmából származik, akik inkább merik felajánlani saját történeteiket a kiadóknak, ahol a jó kritikai fogadtatás kompenzálja az egyes fesztiválokról vagy a nyilvánosság egyes részeiről érkező homofób visszatéréseket.
ZeneFranciaországban a meleg ikonokká váló művészek ritkán beszélnek kifejezetten a férfiak közötti kapcsolatokról: az azonosulást inkább a kivetítés végzi, ahol egy nő a férfival szembeni heteróról (heteroszexuális) beszél, és ahol a nyilvánosság levonhatja belőle a meleg szeretet reprezentációját. . Ezeknek az énekeseknek fokozott nőiségük is van, a műfaj kódjain játszódó erős sartorialis stilizáció, a fokozott nőiességtől az androgünig terjed, és a drámai témák erős jelenléte tükrözi a homofóbia vagy később az AIDS-járvány traumáját. A francia meleg ajkú közönség által különösen nagyra értékelt francia ajkú énekesek közül idézhetjük Dalidát , Barbarát , Mylène Farmert , Sheilát , Mistinguettet , Sylvie Vartan-t , Line Renaud-ot , Amanda Lear-ot vagy akár Mireille Mathieut . A diszkó Franciaországba érkezése , valamint e művészek techno remixjei lehetővé teszik számukra, hogy részesei legyenek a meleg éjszakai klubokban játszott díszleteknek, és ezzel megújítsák közönségüket. A meleg közönségnek ez a befektetése gyakran kétirányú utca, és néhány ilyen énekes később részt vesz a HIV elleni küzdelemben.
Az 1990-es évek végén és a 2000-es évek elején a Pussy Killer kollektíva a leszbikus és underground párizsi partik, nevezetesen a Pulp techno referenciájává vált . Ugyanezen korszak másik neve Liza N'Eliaz, kemény stílusú .
MoziAz 1980-as évek végét / az 1990-es évek elejét három LMBT filmfesztivál hozta létre Franciaországban, amelyek az identitás, a vágy, a nem és a politika témáit népszerűsítik, amelyeket a hagyományos áramkörökben kevéssé értékelnek vagy nehezen finanszíroznak. Ezek közül az első a Cineffable , amelyet 1989-ben alapítottak a leszbikus mozi népszerűsítésére; egyedülálló női formában zajlik, ez a közösségi szocialitás nagy pillanata. A többi fesztivál, legyen az Désir ... Désirs (Tours, 1993), Chéries-Chéris (Párizs, 1994), Reflets (Marseille, 2002), Vues d'en face (Grenoble, 2002), Face à Face (Saint-Étienne) , 2006), a Des images aux mots (Toulouse, 2007), a ZeFestival (Nice, Marseille és Monaco, 2008), az In & Out (Nice, 2008) és a Mixed Screens (Lyon, 2011), mindezek általános LMBT témával. felajánlotta mind a cis, mind a heteroszexuális közönség tájékoztatásának célkitűzését, ugyanakkor azt is, hogy a helyi LMBT közösség számára újraegyesülési pillanat legyen.
Csak az 1990-es évek végén, a francia LMBT alkotói által gyártott és / vagy írt filmek láthatóságának megjelenéséig, amelyek ismertsége és láthatósága a XXI . Század elején növekszik : Patrice Chéreau , Catherine Corsini , Christophe Honoré , François Ozon , Virginie Despentes , Céline Sciamma , Alain Guiraudie , Robin Campillo , Nicolas Maury , Patrick Mario Bernard / Pierre Trividic vagy Olivier Ducastel / Jacques Martineau vagy Sébastien Lifshitz dokumentumkészítő párok .
A francia televíziós csatornák történelmileg nem készítenek a témával foglalkozó sorozatot. A 1993-tól 1995-ig a TF1-n sugárzott Les Filles d'à Côté szituációban , valamint annak folytatásában, a Les Nouvelles Filles d'à Côté- ban ugyanazon a csatornán sugározták 1995 és 1997 között, Gérard, a sport, testépítő, akinek homoszexualitását feltételezik, de soha nem állítják.
A homoszexualitás reprezentációjában fordulópont a Thomas Marci és Nicolas Barrel alkotta pár 2005-ös érkezése a France 3 Plus belle la vie televíziós sorozatában . Feltételezett módon kezelve , kevesebb pátosszal és szexuális megfordítással, mint Laurent Zelder Avocats et Associés ( Franciaország 2) vagy Gaël ( La Vie devant TF / TF1) karaktere , ez a Marseille-házaspár elbagatellizáltabb és integráltabb képet hoz a " homoszexualitás.
2017-ben a France Télévisions a Studio 4 internetes fikciós platformjához elkészítette a Sullivan Le Postec által létrehozott első LMBT-sorozatot, a Les Engagést , amely 10 tíz perces epizódokban mutatja be az aktivisták életét egy lyoni meleg és leszbikus központban .
Az 1970-es, az első meleg és leszbikus igények jelentek meg a tüntetések: ha a fhar szervezett ünnepség a New York-i felvonulás a Tuileriák 1971-ben, az intézkedésre került sor többnyire más tüntetések, különösen a május elsejei felvonulás, International Nőnapi rendezvények vagy ökológiai rendezvények.
Az első független homoszexuális felvonulást 1977-ben szervezte meg a nők felszabadító mozgalma (MLF) és a homoszexuális felszabadító csoport . A felvonulások egyre népszerűbbek, egészen az 1981-es felvonulásig, amely 10 000 és 15 000 közötti összegyűjtést jelent; ismertsége olyan, hogy gyakran megtartják az első igazi francia büszkeség menetként, és lehetővé teszi az LMBT-emberek politikai jogerőként való elismerését, a homoszexuális nyilvántartás megszüntetését és a szexuális többség korának egyesítését a homoszexuálisok számára mint heteroszexuálisok.
Az 1983-as év kezdetét veszi a kereskedelmi létesítmények jelenléte a piacon: újságok, rádiók és szaunák, amelyekhez diszkók csatlakoznak. Ezek az 1980-as évek különféle menetelésénél egyre nagyobb számban fordultak elő, olyan mértékben, hogy a fegyveresek megállapították, hogy a menet kezdeti szellemét már nem tartják tiszteletben; a részvétel csökken, annál is inkább, mivel az AIDS-járvány a létfontosságú erőket a demonstrációktól eltérő témák felé tereli. A felvonulás különböző szereplőinek szerepköre megoszlik fokozatosan: a harcos egyesületek azért vannak, hogy értelmet adjanak a menetnek és megválasszák annak üzenetét; a média hirdetni; végül a vállalkozások szerepe a finanszírozás biztosítása, amelyet 1991-től állami támogatások gazdagítanak.
Séták Párizs külső megszervezésének: Rennes és Marseille 1994, Nantes , Montpellier és Toulouse 1995, Lyon , Lille , Bordeaux és Cannes , 1996, Nancy és Strasbourg , 1997, Poitiers , Biarritz , Grenoble , Rouen és Angers a 2000, Caen 2001-ben, Metz 2003-ban, Nice és Saint-Denis la Réunion 2004-ben, Tours 2006-ban, Gourin és Laval 2008-ban.
Ha a felvonulás részvétele, terjesztése és a politikai eredmények megvannak, a PACS 1999-es elfogadásával a szervező egyesületet, a párizsi Lesbian & Gay Pride-ot fel kell oldani pénzügyi problémák miatt; Ezután szövetségek csoportja jön létre, az Inter-LMBT , annak elfoglalása érdekében.
Ha az LMBT továbbra is szervezi a „hivatalos” büszkeség meneteket, más szervezetek más meneteket kínálnak azzal a szándékkal, hogy politikaiabbá és függetlenebbé tegyék őket a „ rózsaszínű kapitalizmustól ”. Így szervezték az éjszakai büszkeségeket a 2010-es években. 2021-ben egy héttel az LMBT-felvonulás előtt anti-rasszista és kapitalizmusellenes ellenmenetet szerveztek.
Leszbikus séták2021 áprilisában több leszbikus menetet szerveznek Párizsban, Lyonban, Grenoble-ban és Toulouse-ban; különösen az asszisztált reprodukció megnyitását követelik a női párok előtt. Bár "első leszbikus felvonulásként mutatták be Franciaországban" , ez nem így van: az első független leszbikus felvonulás 1980-ból származik, és a párizsi, 1990-es évek végén és a 2000-es évek elején lezajlott leszbikus büszkeség események néha tartalmaznak lépéseket , különösen 1999-ben és 2001-ben.
ExisTransInterAz ExisTransInter, 2019-ig ExisTrans néven, demonstráció a transz és interszexuális emberek jogaiért, amely 2002 óta létezik, és Franciaország több városában zajlik.
Házassági események mindenki számáraHa az igények közötti házasságot azonos nemű viselése meleg büszkeség felvonulást a korai huszonegyedik th században, a 2012-2013-as időszakra, amelynek során a számla akkor tekinthető elnöksége alatt Francois Hollande , aki tett egy kampány ígéretet ad okot adott tüntetések. Az LMBT-aktivisták kétféle cselekvési módot alkalmaznak: egyrészt a törvényjavaslatot alátámasztó tüntetések, más igények kíséretében, például az orvosilag támogatott szaporodás megnyitása a leszbikus párok számára; másrészt a házasság minden párra történő kiterjesztése elleni tüntetések körüli események, különösen meleg vagy leszbikus csókokkal.
Tisztelgés az orlandói lövöldözés áldozatai előttA 2016. június 12-i orlandói lövöldözés után sok összejövetelt szerveznek Franciaországban, spontán módon vagy olyan egyesületek hívására, mint az SOS Homophobie . A meditáció e pillanatait önkormányzati akciók kísérik; az olyan városok, mint Nancy vagy Bordeaux, meggyújtják szivárványos emlékeiket, míg a roueni városi tanács megáll, hogy csatlakozzon a tüntetőkhöz.
Az LMBT̝ egyesületek és kollektívák Franciaországban nagyon sokfélék, mind elhelyezkedésük (helyi vagy országos), mind célkitűzéseik (terek létrehozása a társasági élet és / vagy randevúk, politikai aktivizmus, a legkiszolgáltatottabb LMBT-személyek számára nyújtott segítség, kulturális tevékenységek stb.) Szempontjából a büszkeség menetének megszervezése), intézményesítésük (általános érdek elismerése, az 1901-es törvények vagy az informális kollektívák elismerése), valamint a (nem) keveredés választása : így mindenki számára nyitottak lehetnek, fenntartva LMBT-személyek vagy társadalmi szervezetek számára. , szakmai, kulturális vagy politikai alcsoport.
A számtalan autonóm szervezet mellett az egyesületek két fő csoportosulása létezik: az inter-LMBT , amelynek fő tevékenysége a párizsi büszkeség márciusának megszervezése, valamint a leszbofóbia , homofóbia , a bifóbia és a transzfóbia elleni küzdelem , és egyesíti a nemzeti és Párizsi szövetségek és az LMBTI szövetség + , amely az egészségügy, a kultúra, a megkülönböztetés elleni küzdelem területén tevékenykedik, és Île-de-France-on kívüli helyi egyesületeket , különösen az LMBT-központokat tömöríti .
A francia forradalom 1791 óta dekriminalizálta a homoszexuális kapcsolatokat . A homoszexuálisokat és a transzvesztitákat azonban rendőri zaklatásnak kell alávetni a szexuális kiállításra és a törvényes nemi erőszakra vonatkozó törvények miatt (akkoriban ezt nyilvános illetlenségnek és bombázási szerénységnek nevezték ). 1942-ben a Vichy-rendszer először vezetett be különböző szexuális többségeket a heteroszexuális és a homoszexuális kapcsolatok számára. Ez a diszkriminatív jogszabály 1982-ig maradt érvényben, amikor azt François Mitterrand szocialista elnök megszüntette .
A szexuális irányultságon alapuló hátrányos megkülönböztetés elleni védelmet 1985-ben vezették be a törvénybe, és a homofób sértéseket 2004 óta büntetik. Az azonos nemű párokat az együttélés és a Civil Szolidaritási Paktum 1999-es elfogadása ismeri el . 2010 óta az átláthatóság már nem mentális betegségnek tekintik.
Az azonos nemű párok házasságát és e párok örökbefogadását a parlament véglegesen elfogadja2013. április 23kihirdetett, a Hivatalos Lapban a Francia Köztársaság a2013. május 17.
A helyzet 2020-banA 2020-as jelentésére ILGA-Europe soraiban France 13 -én többek között 49 európai ország szempontjából jogainak és szabadságainak LMBT emberek.
A szexuális orientáció és a nemi identitás jogi védelmét illetően Franciaország elismeri a megkülönböztetésmentesség elvét a foglalkoztatásban, az áruk és szolgáltatások értékesítésében, az oktatásban és az egészségügyben, de ezt nem foglalja bele az alkotmányba, nem tiltja a konverziós terápiát, és nem rendelkezik cselekvési tervvel az egyenlőség elérésére. Nincs transzparensek megkülönböztetésmentességének elkötelezett kormányzati szerve, míg az LMB-embereknek van, és a véradásra vonatkozó szabályozás továbbra is diszkriminatív.
A család számára, ha az azonos neműek és az örökbefogadott személyek közötti házasságot elismerik, a társszülők elismerése nem automatikus, az orvos által támogatott nemzés nem nyitott a nők párjainak és az egyedülálló nőknek sem, és a transzszülőség nincs elismerve.
Míg Franciaország a nemi orientáció és a nemi identitás miatt tiltja a gyűlöletbeszédet és a fizikai erőszakot, az interszexuális embereknek nem nyújt azonos védelmet. Ha van olyan átmeneti adminisztratív út, amely nem igényel orvosi diagnózist, nem igényel orvosi beavatkozást, sterilizálást vagy előzetes válást, akkor az továbbra is patológiás, nem pedig önrendelkezésen alapul, és életkor alapján korlátozott, kivéve a névváltoztatást eljárás.
Végül a menedékjog a védelem igazolásaként figyelembe veszi a kérelmező szexuális irányultságát, de sem az interszexuális, sem az átlátszóságot; a szexuális irányultság ezen megfontolása nem akadályozza a kifejezetten menedékkérőket megcélzó rendőri razziák lefolytatását, beleértve az LMBT-személyeket is.