Nīlakaṇṭha Dhāraṇī (szanszkrit IAST ), a kék torok (akinek van) Dharani , más néven Mahākaruṇā (-citta) Dhāraṇī vagy Mahākaruṇika Dhāraṇī ( Dharani -vagy Mantra- Nagy Együttérzés ), (kínai: 大悲咒Dàbēi Zhou ; japán : hiraganaニ ー ラ カ ン タ · ダ ー ラ ニ ー, kanji 大 悲心 陀羅尼; vietnami: Chú Dai Bi , koreai hangul : 니라 칸타 • 다라니, Hanja : 神妙 章句 大 陀羅尼) a mahayana buddhizmus szövege, amelyet a bodhiszattva Avalokitesvara .
A dharani egy szent himnusz, egy igézés vagy egy misztikus formula. Ez egyfajta mantra .
Mivel a VII th században , a Nilakantha Dharani egyik legnépszerűbb himnuszai buddhizmus mahájána . Eredetileg Shiva egyik epitetjének , Nīlakaṇṭha Lokeśvara-nak ( A kék mécses világ mestere) és Harihara nevének és nevének különféle szavainak felolvasásából állt . Avalokiteśvara kiejtette , aki szintén beavatkozott, mindig „szavalóként”, több másik hindu istenségnek szánt dharaniba.
Az évszázadok során a bódhiszattvát asszimilálták ezekhez az istenségekhez, ennek eredményeként beépültek a buddhista panteonba. Így Avalokiteśvara-Nīlakaṇṭha a „szavaló” státuszból a dharani „befogadója” státuszba került.
Különösen tiszteletben tartják "ezer kar" vagy "ezer kéz" formáját, amelynek szimbolikája a hinduizmusból származik .
A VI . És a XVIII . Század között kilenc indiai és három tibeti szerzetes tizenhárom fordítást ért el a dharaniból (néhányan többször is), a szanszkritól a kínaiig vagy a tibetiig. Kilencről azt mondják, hogy "rövid", négyről azt mondják, hogy "hosszú". Az egyiket, amely a "standard" változat lett (rövid), a XX . Században angol nyelvre fordította négy szerző, két történész: DT Suzuki , Lokesh Chandra és két zen mester: Kazuaki Tanahashi és Joan Halifax .
A szútra, amely tartalmazza a Dharani már című Avalokitesvara ezer kéz és ezer szem (kínai:手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經, pinjin: Qian shǒu Qian yǎn guānshìyīn pusa guǎngdī wīiíngdà yuínnón ) Taishō T20n1060_001 Bhagavaddharma a VII . század közepén . Lefordította a szútra strófáit, de nem a dháranit, amelyet átírt. Állítólag mágikus erővel bír, amikor szanszkritul szavalják. Emiatt a szótagok számának és a kiejtésnek a célnyelvekben a lehető legnagyobb mértékben tükröznie és reprodukálnia kell a forrásnyelvet. A többi fordító is így tett.
A Bhagavaddharma egyik „rövid” változatát az utókor megszentelte, átvette és átírta azokban az országokban, ahol ezer kéz és ezer szemű Avalokitesvara tiszteletes . Ez ma is a „szokásos” változat, nagyon népszerű azokban az országokban, ahol a Mahāyāna áramlat kialakult: Kína, Dél-Korea, Hong Kong, Japán, Tajvan, Vietnam és Szingapúr is, de sokkal kevésbé a tibeti buddhizmust gyakorló országokban. Népszerűsége összehasonlítható az Om mani padme hum együttérző mantrával , amelyet szintén Avalokiteśvarának szenteltek.
A rituálé részeként naponta éneklik vagy szavalják szerzetesek és apácák a zen kolostorokban és laikus gyakorlók, templomokban, pagodákban vagy otthon.
Időnként összetévesztik egy másik dháranival, amelynek szövege nagyon eltérő, más néven a tibeti nagy együttérzés mantrája vagy az Avalokiteśvara szívének tizenegy arcú Dharani szútrája , amely valójában az ekādaśamukham-szútrából származik ( a tizenegy szútrája). arcok ).
Az internet fejlődése az elmúlt évtizedekben lehetővé tette, hogy több ezer olyan webhely szaporodjon, amelyek online kínálják a két dharanit, amelyet vallásosak vagy apácák, vagy híres ázsiai művészek buddhista körökben szavaltak vagy énekeltek. Egyesek több millió (sőt tízmillió) megtekintést jelentenek.
A négy "hosszú" változat Vajrabodhi és a három tibeti változat, ehhez hozzá kell adni azt a Sir Aurel Stein által a Dunhuang-kéziratok között találtat , amelyet Louis de La Vallée-Poussin és Robert Gauthiot 1912-ben publikált .
A DT Suzuki, Lokesh Chandra, Kazuaki Tanahashi és Joan Halifax angol nyelvű fordításai tartalmazzák a Bhagavaddharma „rövid” változatának és Vajrabodhi „hosszú” változatának elemeit. Ezen minősítők közül azonban egyik sem tulajdonítható nekik, mivel nem átírások, a versek és főleg a szótagok száma nagyon változó. Így kétszer vagy háromszor rövidebbek, mint a forrásváltozatok.
Több cím is jelöli a szöveget: Nīlakaṇṭha Dhāraṇī ( annak Dhāra ofī ( akinek van) a Kék torok ) és Mahākaruṇā (-citta) Dhāraṇī vagy Mahākaruṇika Dhāraṇī : ( Nagy Együttérzés Dharani ); (Kínaiul: 大悲咒Dàbēi zhòu ); Koreai: Hangeul : 니라 칸타 다라니 ( Nilakanta dalani ), Hanja : 神妙 章句 大 陀羅尼); japán: ニ ー ラ カ ン タ ・ ダ ー ラ ニ ー ( Nīrakanta dāranī ); Vietnami: Chú Ðại Bi (a nagy együttérzés mantrája ).
A szöveget a dharani vagy a mantra kifejezések jelölik . Philip Kapleau (en) a Zen zen című könyvében , Vincent Bardet fordításában , ezt írja:
„A kettő közötti különbség a saját szövegük hosszában rejlik: a dharani többé-kevésbé hosszú szöveg, míg a mantra sűrűbb (szótag vagy néhány szó). "
Eugène Burnouf , a Bevezetés a történelem buddhizmus megjelent 1876-ban, az ugyanezen a véleményen:
"Nem fedeztem fel azt a különbséget, amely megkülönbözteti a mantrát a dhârahî-tól, kivéve, hogy a mantra számomra mindig rövidebbnek tűnt, mint a néha nagyon fejlett Dhâraṇî"
.
Ebben az esetben a Nīlakaṇṭha Dhāraṇī a „himnusz” rész (a verziótól függően 77–113 versből áll), amely egy sokkal hosszabb szútrából származik . Ezt az állítólag mágikus jellegű részt , amint ez egy mantránál is szokott lenni , mindig "átírják", így a szanszkrit nyelven beszélt kifejezések által keltett rezgések a lehető legnagyobb mértékben "reprodukálhatók". A "fordítás" a kifejezés teljes értelmében csak a szútra másik részét érinti (a szereplők, helyzet, történet, rituális előírások kontextualizálása).
Az ismert mantrák közül idézhetjük a Gāyatrī mantrát , amely huszonnégy szótagból áll, négy versre osztva, és az Om maṇi padme hūmot , amely hat szótagból áll.
Ezek a példák azt mutatják, hogy ha a "dharani" és a "mantra" kifejezések hossza különbözik, közös pontjuk az, hogy mágikusnak tekintett szavak csoportjait jelölik ki. Ezért egyik vagy másik használata a Nīlakaṇṭha megjelölésére .
A Nīlakaṇṭha Lokeśvara jelentése: " A világ mestere a kék torokkal ", Shiva egyik epitettje .
A dharani eredeti formájában Nīlakaṇṭha Lokeśvara nevének szavalata volt a bodhiszattva Avalokiteśvara által. Ezután őt tekintették a himnusz "szavalójának", és nem "befogadójának", mint más népszerű hindu istenségeknek szánt más dharanikban. Ezek, a negatív hatások elhárítására és az őket kiejtők kívánságainak teljesítésére hívták fel, fokozatosan integrálták a buddhista panteont.
Csak később, apránként az évszázadok során asszimilálódott Avalokiteśvara Nīlakaṇṭhához, és ő lett a dharani "befogadója". Ez nyilvánvalóvá válik az egyik VIII . Századi változatban , amely tartalmazza az " Avalokiteśvara-bhāṣita " ( ejtsd: Avalokiteśvara ) kifejezést (a bhāṣita egy melléknév, amely "kimondott" kifejezést jelent. Lokesh Chandra arra a következtetésre jut, hogy akkor az asszimiláció még nem volt hatékony, amely megerősítette egy másik változata írt szogd című Nīlakaṇṭha Nama Dharani (A Dharani nevezett Nīlakaṇṭha).
Ez a folyamat az asszimiláció terjeszteni más hindu istenségek, például Hayagriva , Cundhi , Tara , valamint a Vishnu és Shiva , akik találunk, a Dharani több, a jelzőket velük kapcsolatban: Vishnu :
- Varaha , 3 e avatar isten (jelentése " vaddisznó ");- Narasimha : 4 th logója god (jelentése: Man-lion "").Ez a két avatár lehetővé teszi a " Visnu hármas arcok " nevének megértését : oroszlán, emberi és vaddisznó ( vishvarupa ). Az isten több tulajdonságát is említik: a korongot ( Sudharshana Chakra ; a szent lótusz (padma); a kagylót ( shanka ); a clubot ( gada ).
Shiva :
- Nīlakaṇṭha: "az egyik a Blue Throat "; - kṛṣṇa sarp opavīta: amelyet fekete kígyó vesz körül szent zsinórként (a fekete kobra „ kṛṣṇasarpa ” az isten egyik attribútuma ;Ez a kettős megidézés azt sugallja, hogy eredetileg Nīlakaṇṭha Harihara volt , a Vishnu-Hari (bal fele) és a Shiva-Hara (a jobb fele) jellemzőit ötvöző istenség volt , amelyet később a buddhizmus asszimilált.
Az Avalokiteśvara ezer karral (IAST: sahasrabāhu) vagy ezer kézzel készített ikonográfiai ábrázolása közül az első , amely Kelet-Ázsiában nagyon népszerűvé vált, állítólag Tang Gaozunak , a Tang-dinasztia első császárának került bemutatásra , egy "Ch'ü-t'o-t'i-p'o" nevű utazó szerzetes Észak-Indiától egészen618-626. Tang Gaozu nem figyelt volna rá, sem a kísérő szövegre. De vele ellentétben, a fia és utóda Tang Taizong , császár a következőtől: 627 , hogy 649 volt, nagyon érdekel. Tehát lefordította kínaira "annak Dhāra armsī, akinek ezer szeme és ezer karja van ". A falképek Hórjúdzsi (法隆寺) buddhista templom a Ikaruga , Japánban is ebből az időszakból származik.
Indiában nem találtak nyomot a Bodhisattva " ezer karral (vagy kézzel) és ezer szemmel " képi megjelenítéséről ebben az időszakban. Ennek ellenére indián eredete nem tűnik kétségesnek, mint például a számtalan, páli vagy szanszkrit nyelven írt szöveg és himnusz esetében, amelyeket mind kínai nyelvre lefordítottak vagy átírtak, miután Kínába "importálták" őket.
Lehetséges, hogy az Avalokiteśvara ezer fegyveres formája , akárcsak a Kāraṇḍavyūha Sūtra (en) , Kasmírból származik , mielőtt Észak-Indiába terjedne, de nem délre. Ezért az indiai kontinens ezen képviseletéhez kapcsolódó műtárgyak hiánya elfogadható magyarázatot találna.
Az " ezer " szám , akárcsak a " tízezer ", számos vallási hagyományban magas szimbolikus értékkel bír. Így az ősi hindu szövegekben sok utalás található „ ezer tagra ”. Például a Rig-Véda X-90-ben: " A Puru Ha- himnusz " leírja " Az ezer fejjel, ezer szemével és ezer lábával felruházott kozmikus ember ".
A kozmikus embernek ezt a védikus mítoszát , a férfi elvet, amelyből minden feldarabolása után következik (tehát az "ezer tag"), a buddhista hagyomány átvette. Így a Kāraṇḍavyūha Sūtra-ban (amely két évszázaddal megelőzte a Nilakantha Dharanit ) Avalokiteśvara-t „ mindenható kozmikus lényként mutatják be, amely többféle férfi- vagy női istenségből fakad ”.
Kínában az Avalokitesvara imádatát "ezer fegyverrel" a VII . Században vezették be . A három ezoterikus mesterek Shubhakarasimha , Vajrabodhi és Amoghavajra , támogatni és ösztönözni a császári udvar, fordította ezer szövegek ünnepli a bodhiszattva, és így a fejlődés egy áhítat volt átkelni az évszázadok során.
A VI . És a XVIII . Század között kilenc szerzetes tizenhárom fordítást hajtott végre a dharaniról (néhányan többször is): hat indiai (szanszkritól kínaiig) és három tibeti (szanszkrit és kínai tibeti nyelvre). Egyesekről azt mondják, hogy " rövidek ", mások " hosszúak ". A hosszúságbeli különbség az, hogy egyes elemeket nem minden verzió tartalmaz. Ennek eredményeként a versek száma változó, 74 és 113 között.
Mint korábban említettük, a fordításokról csak a kifejezés teljes értelmében beszélhetünk , csak a szútra strófáira vonatkozóan, amelyek a „ narratív ” részt (körülményeket és összefüggéseket) alkotják . A " dharani, vagyis himnusz " (az istentiszteletek és a rituális ünnepek alatt felolvasott ) rész " átírások ".
A XX . Században négy szerző, két történész (japán, indiai) és két zen mester (angolul) lefordította a VII . - VIII . Századra való hivatkozássá vált dharanis-t ("szabványos" változatként). Japán, amerikai).
Itt van e tizenhárom fordító nominatív és időrendi listája.
Hat vándor indiai szerzetesnek köszönhető (egyikük három, másik kettő), akik Kínába mentek buddhista tanokat tanítani. Több ezer szöveget fordítottak le szanszkritból.
A három változat az úgynevezett „ hosszú ” változatok része . A VIII . És a XVIII . Század között készültek :
Csak a XX th században , a átiratai Dharani kínai és japán lefordították angol: a japán tudós Daisetz Teitaro Suzuki ( 1935 ), az indiai történész Lokesh Chandra ( 1988 ) és a japán zen mester és kalligráfus Kazuaki Tanahashi együtt Joan Halifax amerikai zen rishivel ( 2015 ).
A szútra címe Bhagavaddharma fordításában: Avalokitesvara ezer kézzel és ezer szemmel ( kínaiul : 手 千 眼 觀世音 菩薩 廣大 圓滿 無礙 大 悲心 陀羅尼 經, pinyin : Qiān shǒu qiān yǎn guānshìyīn púsà guǎngdà yu xīn tuóluóní jīng) Taishō T20n1060_001 és Tripitaka Koreana # K294, amelyet Silfon Tsun fordított: (rövid cím): Dharani Sutra of Great Compass ( angolul: Great Compassion Dharani Sutra) és (teljes cím): Dharani Sutra of the Great Compassateate of the Infinite , Tökéletes, akadálytalan Bodhisattva Avalokiteśvara ezer kéz és ezer szem ( angolul: Thousand-Handed and Thousand-Ey Avalokitesvara Bodhisattva's Vast, Perfect, akadálytalan, nagy együttérző szívű Dharani Sutra ).
Nem fejezetekből áll, mint a Lotus Sutra esetében . Ugyanakkor öt egyenlőtlen hosszúságú részre osztható.
A Sakjamuni van Putuo Mountain , ahol fekszik a bódhiszattva Avalokitesvara. Ő lehet tanítani a szerelvény tagjai boddhisattvas, Arhatok , dévák és istennők , valamint a négy égi királyok , asurák , emberekben és minden kategóriában a lények. De hirtelen, mielőtt egy szót szólna, egy hatalmas villám villantja meg az eget, amelyhez képest a nap, a hold és az összes többi csillag által kibocsátott fények unalmasnak tűnnek. Az egyik jelen lévő bodhiszattva, Dhāraṇī King azt kérdezi Buddhától: „ Mi történik? ". Azt válaszolja, hogy ezt a fényt Avalokiteśvara bocsátotta ki, hogy minden lényt megvigasztaljon. Ekkor megjelenik a Bodhiszattva, és Buddha arra kéri, mondja el a történetét. Azt mutatja, hogy több ezer kalpán előtt, mikor csak elérte az első Bhumi , a Buddha a Végtelen Fény szavalta Dharani a nagy könyörületes szív vele . Miután meghallotta, fogadalmat tett minden lény felszabadítására, és ezer kézzel és ezer szemmel felruházva gyorsan eljutott a bodhiszattva nyolcadik földjére . Azóta ő a dharani letéteményese. Mint ilyen, minden új korszak Buddhájának eljövetelekor újjászületik a lótuszból, soha nem az anyaméhből, és ez addig lesz, amíg fogadalmát nem teljesítik.
Ezután a bódhiszattva felszólítja és ösztönzi a közgyűlés tagjait, hogy kövessék az ő példáját. Különösen szerzeteseknek, apácáknak, laikusoknak, férfiaknak és nőknek, fiatal tiszta lényeknek, fiúknak és lányoknak szól, akik el akarják mondani ezt a dháranit. Azt mondja nekik, hogy fejleszteniük kell az együttérzés szellemét minden élőlénnyel szemben, és meg kell tenniük a „ tíz fogadalmat ”.
Ezután hatalma tanúsítása érdekében hat példát sorol fel a rendkívüli helyzetekre:
- Ha egy kés hegy felé haladok, az magától elszakad;
ha forró olajat keresek, akkor magától kiszárad;
ha az alvilágba megyek, önmaguktól eltűnnek;
ha éhes szellemekhez megyek, azok tele vannak önmagukkal;
ha az asurába megyek , gonosz gondolataik maguk alá vonják;
ha az állatokhoz megyek, önmagukban nagy bölcsességet érnek el "
Ezt követően hozzáteszi:
„Miután megfogadta ezeket a fogadalmakat, mondja el a nevemet és a Mesterem nevét:„ Namo Bodhisattva Avalokiteśvarának és a Végtelen Fény Amitābha Buddhájának ! ”. Ezután, ha teheti, mondja el ezt a mantrát naponta ötször vagy többször, hogy lemossa a szennyezéseket a kalpák százezreinél felhalmozódott születési és halálciklusok miatt. (...) Mindazok, akik nagy együttérző szívvel mondják el a dháranit, nem szenvedik el a tizenötféle rossz halált, és tizenötféle jó születést kapnak a jövőbeni életükben.. "
A " tíz kívánság ", a " tizenöt féle rossz halál " és a " tizenöt féle jó születés " táblázat.A Tíz kívánság "Namo a nagy együttérző Avalokiteśvara-nak ... |
A TIZENÖT ROSSZ HALOTT |
TIZENÖT JÓ SZÜLETÉS |
|
---|---|---|---|
1 | ... ismerhetem az összes dharmát; | Éhen vagy szegénységben hal meg; | Jó király által irányított országban születni; |
2 | ... hamar megszerezzem a bölcsesség szemét; | meghalnak, miután bebörtönözték, megverték, megverték vagy kínozták; | virágzó országban születni; |
3 | ... vezessek-e minden élőlényt a felszabadulás partjára; | meghalni az ellenséges ellenségektől; | kedvező időszakban születni; |
4 | ... megszerezzem-e az ügyes és erényes eszközöket minden lény megvilágosítására; | meghalni fegyveres konfliktusokban; | őszinte barátok vesznek körül; |
5. | ... beszállhatok Prajñā hajójára ; | egy tigris, farkas vagy más vadállat által megölték; | nincsenek deformációi vagy a test rendellenességei; |
6. | ... átkelhetek a fájdalom óceánján; | meghal egy mérgező kígyó, fekete kígyó vagy skorpió csípésétől; | legyen tiszta szíved és járj a helyes úton; |
7 | ... hadd tudjam meg gyorsan az összes előírást , a Samādhit és az utat ; | megfullad vagy megégett; | tartsd tiszteletben Dharma összes előírását; |
8. | ... hamar felmászhatok a nirvána hegyére ; | meghalni méregtől; | egységes és harmonikus családba születni; |
9. | ... gyorsan tartózkodhatok a nem cselekvésben ; | hallucinogén rovarok harapása miatt elpusztulnak; | minden szükséges áru bőségesen legyen; |
10. | ... érzékeljem a Dharmakāyát . " | elmebetegségben vagy más mentális betegségben meghal; | hogy mások tiszteljék és segítsék őket; |
11. | meghal egy földcsuszamlás vagy egy fa esése miatt; | ne vagyonukat kifosztják vagy kifosztják; | |
12. | meghalnak a gonosz szellemek által okozott rémálmoktól; | mindent megkap, amit csak akar; | |
13. | pusztító szellemek vagy szellemek ölnek meg; | sárkányok, istenek és jótékony szellemek védik, | |
14 | meghalnak a gonosz szellemek által okozott betegségekben, | látni egy Buddhát a születési országában, és hallgatni, ahogyan tanítja a Dharmát; | |
15 | öngyilkosság. | értsd meg a Dharma mélyebb értelmét. |
Avalokiteśvara ezután elmondja a dháranit. A föld azonnal remegni kezd, és virágok hullanak az égből. Ez a látvány a tíz irány Buddháit gyönyörködteti. Lehetővé teszi a közgyűlés tagjainak, hogy a megértés különböző képességeihez igazodva valósuljanak meg, de megijesztik a heterodox módszerek követőit.
A nagy Brahmá maga szaval gāthā címzettje minden jóakaratú dévák , Nâgák és yakshas , és arra kéri őket, hogy megvédje az állattartók a Dharani, vagyis azok, akik elmondják, hogy odaadással. Arra kéri Avalokiteśvarát, hogy magyarázza tovább a dharani előnyeit, mind szellemileg, mind idővel.
Ezek a Vajrayana buddhizmus ezoterikus ágára jellemző előírások felsorolják azokat az előnyöket, amelyeket azok kaphatnak azoktól, akik helyesen teljesítik őket. Ez a rész, a leghosszabb, a szútra háromnegyedét képviseli. Részletes különféle gyakorlatok vannak, amelyekről úgy gondolják, hogy mágikus erővel bírnak, például: a dharani huszonegy szavalata, nézegetés: különféle éles tárgyak (kések, pengék stb.); tiszta víz; fehér mustármag; tiszta hamu; ötszínű szalag stb. Ezeket ezeket akkor kell egy meghatározott sorrendbe rendezni, hogy el lehessen határolni egy szent teret.
Ezután különféle recepteket javasolnak, amelyek hatékonyak: a nehéz szülés megkönnyítésére, a kígyómarás kezelésére, meghatározott célok elérésére (a szellemek akaratának való alávetése, a külföldi inváziók taszítása vagy a természeti katasztrófák elkerülése).
Vannak úgynevezett "rövid" változatok, másokat "hosszúnak" neveznek. Ami megkülönbözteti őket, az a versek száma, 74 és 113 között. A Nīlakaṇṭha egy pontos négyoldalú felépítésű:
A bodhiszattvának címzett dháraniról azt mondják, hogy mágikus erővel rendelkezik, akárcsak a mantra, amikor azt megfelelő rituális körülmények között mondják el. A prozódia különösen fontos. Ezért a fordítók a célnyelvre (kínai) megbizonyosodtak arról, hogy a kimondott szavak és szótagok száma a lehető legközelebb áll a forrásnyelv (szanszkrit) számához. Így a Nīlakaṇṭha nem lett lefordítva, hanem átírva
A tíz említett kínai változat közül hét állítólag "rövid": Bhagavaddharma (1), Amoghavajra (3), Zhitōng (2) és Bodhiruci (1).
A Zhitōng és a Bodhiruci változataival kapcsolatban meg kell jegyezni egy sajátosságot: az Amitābha , Avalokiteśvara és Mahasthamaprapta hármasnak címzett dicsérettel kezdődnek , amelyet nem hirdetnek a címek, amelyek csak " Avalokiteśvara ezer szemre utalnak" , ezer kar / kéz ”. Sőt, több vers nem esik egybe a többi változatéval, valószínűleg azért, mert a felhasznált források különböznek egymástól. Még ha utókoruk is kevesebb, mégis valódi exegetikai érdeklődést mutatnak.
Bhagavaddharma és Amoghavajra változataiA két változat gyakorlatilag megegyezik, kivéve néhány kisebb pontot, beleértve a különböző felosztásból eredő versek számát ( 82 és 74 ).
Bhagavaddharma verzió (T. 1060) (82 számozott vers) |
---|
01. 南 無 喝 囉 怛 那 哆 囉 夜 㖿 (一) 02. 南 無 阿 唎 㖿 (二) 03. 婆 盧 羯 帝 爍 鉢 囉 㖿 (三) 04. 菩提 薩 跢 婆 㖿 (四) 05.摩訶 薩 跢 婆 㖿 ( 07 ) 06. 摩訶 迦盧尼迦 㖿 (08) 07. 唵 (上聲) (七) 08. 薩 皤 皤 囉 罰 八 (九) 09. 數 怛 那 怛 寫 (九) 10.南無悉吉利埵伊蒙阿唎㖿(十) 11.婆盧吉帝室佛囉㘄馱婆(十一) 12.南無那囉謹墀(十二) 13.醯唎摩訶皤 哆 沙 咩 (羊 鳴 音) (十三) 14. 薩 婆 阿 他 豆 輸 朋 (十四) 15. 阿 逝 孕 (十五) 16. 薩 婆 薩 哆 那 摩 婆伽 (十六) 17 . 摩 罰 特 豆 (十七) 18. 怛 姪 他 (十八) 19. 唵 阿婆 盧 醯 (十九) 20. 盧迦 帝 ( 二十) 21. 迦羅 帝 (二十 一) 22. 夷 醯唎 (二 十二) 23. 摩訶 菩提 薩 埵 (二十 三) 24.薩 婆 薩 婆 (二十 四) 25. 摩羅摩羅 (二 十五) 26. 摩 醯 摩 醯 唎 馱 孕 (二十六) 27.俱盧俱盧羯懞(二十七) 28.度盧度盧罰闍耶帝(二十八) 29.摩訶罰闍耶帝(二十九) 30.陀羅陀羅 (三十) 31. 地 利尼 (三十 一) 32. 室 佛 囉 耶 (三 十二) 33. 遮 羅 遮 羅 (三十 三) 34. 摩摩 罰 摩 囉 (三 十四) 35 . 穆帝 囇 (三 十五) 36. 伊 醯 移 醯 (三 十六) 37.室那 室 那 (三 十七) 38. 阿 囉 嘇 佛 囉 舍利 (三 十八) 39. 罰 沙 罰 嘇(三 十九) 40. 佛羅舍耶 (四十) 41. 呼 嚧 呼 嚧 摩 囉 (四十 一) 42. 呼 嚧 呼 嚧 醯 利 (四 十二) 43. 娑 囉 娑 囉 (四十三) 44.悉利悉利(四十四) 45.蘇嚧蘇嚧(四十五) 46.菩提夜菩提夜(四十六) 47.菩馱夜菩馱夜(四十七) 48. 彌 帝 利 夜 (四 十八) 49. 那 囉 謹 墀 (四 十九) 50. 地 唎 瑟尼 那 (五十) 51. 波 夜 摩 那 ( 五十一) 52. 娑婆訶 (五十二) 53.悉陀夜(五十三) 54.娑婆訶(五十四) 55.摩訶悉陀夜(五十五) 56.娑婆訶(五十六) 57.悉陀喻藝(五十七) 58.室皤囉耶(五十八) 59.娑婆訶(五十九) 60.那囉謹墀(六十) 61.娑婆訶(六十一) 62.摩囉那囉(六 十二) 63. 娑婆訶 (六十 三) 64. 悉 囉 僧 阿穆 佉 耶 (六十 四) 65. 娑婆訶 (六 十五) 66. 娑婆 摩訶 阿 悉 陀 夜 (六 十六) 67. 娑婆訶 (六 十七) 68. 者 吉 囉 阿 悉 陀 夜 (六 十八) 69. 娑婆訶 (六 十九) 70.波陀摩羯悉哆夜(七十) 71.娑婆訶(七十一) 72.那囉謹墀皤伽囉㖿(七十二) 73.娑婆訶(七十三) 74.摩 婆 利 勝 羯 囉 夜 (七十 四) 75. 娑婆訶 (七 十五) 76. 南 無 喝 囉 怛 那 哆 囉 夜 耶 (十七 十六) 77. 南 無 阿 唎 㖿 (七 十七) 78. 婆 嚧 吉 帝 (七 十八) 79. 爍 皤 囉 夜 (七 十九) 80. 娑婆訶 (八十) 81. 唵 悉 殿 都 曼 哆 囉 鉢 馱 耶 (八十 一) 82. 娑婆訶(八十二) |
„Namo ratna trayāya
namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākaruṇikāya
Om Sarva-bhayeṣu Trana-Karaya tasya namaskṛtvā Imám āryĀvalokiteśvara-stavanaṃ Nilakantha-námát
Hrdayam vartayiṣyāmi VRSA-artha-sādhanaṃ Subham
ajeyaṃ Sarva-bháva Bhutanam Marga -viśodhakam
TADYATHĀ
Om apaloka lokātikrānta EHI Hare mahābodhisattva SARPA - sarpa
smara smara mama Hrdayam
kuru-kuru karma
dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate
dhara dhara dharani-Raja
cala-cala mama Vimala-mūṛtte re
ehy-ehi Krsna-sarp-opavīta
visa VISAM praṇāśaya
hulu-hulu malla
hulu hulu Hara-
sara -siri-Suru Suru
Bodhiya-Bodhiya bodhaya-bodhaya Maitriya Nilakantha
darśanena prahlādaya manah Svaha
siddhāya Svaha
mahāsiddhāya Svaha
sziddha yogeśvarāya Svaha
Nīlakaṇṭhāya Svaha
Varáha-mukhāya Svaha
Narasimha-mukhāya Svaha
padma-hastāya Svaha
cakra-hastāya Svaha
Padma-hastāya (?) * svāhā
Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā
Mahābali-Śankarāya svāhā
Namo ratna-trayāya
namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā
(Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā) * *. "
A T20n1113b_001 dokumentumban az IAST nyelven írt verseket, majd a kínai átírást követik az Amoghavajra magyarázatai és észrevételei, amelyek csak kínai nyelven íródtak. Nem szerepelnek a táblázatban.
Amoghavajra verzió (T.1113b_001) (Vers számozása: az elején IAST-ban / a végén kínai nyelven szerepel) |
---|
1. na mo ra tna tra yā ya / 南 無 喝 囉 怛 那 哆 羅 耶 (一) 2. na ma ā ryā / 南 無 阿 唎 二 (二) 3. va lo ki te śva rā ya / 婆 盧羯 帝 爍 鉢 囉 耶 (三) 4.bo dhi sa tvā ya / 菩 提 薩 哆 哆 耶 四 (四) 5. ma hā sa tvā ya / 摩 訶 薩 埵 婆 耶 (五) 6.ma hā kā ru ṇi kā ya / 摩 訶 迦 嚧 昵 迦 㖿 (六) 7. oṃ 唵 (七) 8. sa rva ra bha ti / 薩 皤 囉 罰 曳 (八) 9. ṣu dha na da sya / 數 怛 那 怛 寫 (九) 10. na MO skr ta i MO à Rya /南無悉吉㗚埵伊蒙阿唎耶(十) 11. ba ru Ki TE SVA RAM DHA VA /婆嚧吉帝室佛楞馱婆(十一) 12. na mo na ra ki dhi / 南 無 那 囉 謹 墀 (十二) 13. he ri ma va dha ṣa me / 醯 唎 摩 皤 哆 沙 咩 (十三) 14. sa rva a tha du śu tuṃ / 薩 婆 阿 陀 頭 輸 朋 (十四) 15. a je yaṃ / 阿 遊 孕 (十五) 16. sa rva bhu ta na ma va ga / 薩 婆 菩 哆 那 摩 縛 伽 (十六) 17. ma va du du / 摩 罰 特 豆 (十七) 18. ta dya thā oṃ / 怛 姪 他 唵 (十八) 19. a va lo ka lo kā te / 阿 波 盧 醯 盧 迦 帝 (十九) 20 . ka ra te / 迦 羅 帝 ( 二十) 21. e hṛe / 夷 醯 唎 (二十 一) 22. ma hā bo dhi sa vat / 摩 訶 菩 薩 埵 (二 十二) 23. sa rva sa rva薩 婆 薩 婆 (二十 三) 24. ma la ma la ma ma hṛe da yaṃ / 摩 囉 摩 囉 摩 摩 醯 唎 馱 孕 (二十 四) 25.ku ru ku ru ka rmaṃ / 俱 嚧 俱 嚧 羯懞 (二 十五) 26. dhu ru dhu ru va ja ya te / 度 嚧 度 嚧 罰 闍 耶 帝 (二 十六) 27. ma hā va ja ya te / 摩 訶 罰 闍 耶 帝 (二 十七) 28. dha ra dha ra / 陀 羅 陀 羅 (二 十八) 29. dhi ri ṇi / 地 利 尼 (二 十九) 30. rā ya / 囉 耶 (三十) 31. ca la ca la / 遮 羅 遮 羅 (三十 一) 32. ma ma va ma ra / 摩 摩 罰摩 羅 (三 十二) 33. su kte le / 穆 帝 曬 (三十 三) 34. e he he / 伊 醯 移 醯 (三 十四) 35.ci nda ci nda / 室 那 室 那 (三十五) 36. à rṣam pra ca li / 阿 囉 參 佛 囉 舍 利 (三 十六) 37. va ṣa va ṣaṃ pra śa ya / 罰 沙 罰 參 佛羅 舍 耶 (三 十七) 38. hu ru hu ru ma ra / 呼 嚧 呼 嚧 麼 囉 (三 十八) 39. hu ru hu ru hri / 呼 嚧 呼 嚧 醯 利 (三 十九) 40. sa ra sa ra / 沙 囉 沙 囉 (四十) 41. si ri si ri / 悉 唎 悉 唎 (四十 一) 42. su ru su ru / 蘇 嚧 蘇 嚧 (四 十二) 43. bo dhi ya bo dhi ya / 菩 提 㖿 菩 提 㖿 (四十三) 44. Bo dha ya bo dha ya / 菩 提 耶 菩 提 耶 (四 十四) 45. mai tri ya / 彌 帝 唎 耶 (四 十五) 46. na ra ki ndi / 那 囉 謹 墀(四 十六) 47. dha rṣi ṇi na pa ya ma na / 地 唎 瑟 尼 那 波 夜 摩 那 (四 十七) 48. svā hā / 娑婆 訶 (四 十八) 49. si ddhā ya / 悉 陀夜(四十九) 50. SVA HA /娑婆訶(五十) 51. Ma Ha si ddhā ya /摩訶悉陀夜(五十一) 52. SVA HA /娑婆訶(五十二) 53. si ddha yo ge śva ka rā ya / 悉 陀 喩 藝 室 皤 伽 囉 (五十 三) 54. svā hā / 耶 娑婆 訶 (五十 四) 55. na ra ki ndi / 那 囉 謹 墀 (五 十五) 56 . svā hā / 娑婆 訶 (五 十六) 57. ma ra na ra / 摩 囉 那 囉 (五 十七) 58. svā hā / 娑婆 訶 (五 十八) 59. si ra saṃ à mu khā ya / 悉囉 僧 阿 穆 佉 耶 (五 十九) 60. svā hā / 娑婆 訶 (六十) 61. pa dma hā si ddhā ya / 婆 摩 訶 悉 陀 夜 (六十 一) 62. svā hā / 娑婆訶 (六 十二) 63. ca krā si ddhā ya / 者 吉 囉 阿 悉 陀 夜 (六十 三) 64. svā hā / 娑婆 訶 (六十 四) 65. pa dma ka stā ya / 婆 摩 羯 悉哆 夜 (六 十五) 66. svā hā / 娑婆 訶 (六 十六) 67. na ra ki ndi va ga ra ya / 那 囉 謹 墀 皤 迦 囉 夜 (六 十七) 68. svā hā / 娑婆 訶(六 十八) 69. ma va ri śa ṅka ya / 摩 婆 唎 勝 羯 夜 (六 十九) 70. svā hā / 娑婆 訶 (七十) 71. na mo ra tna tra yā ya / 南 無 喝 囉怛 那 哆 囉 夜 耶 (七十 一) 72. na mo ā ryā / 南 無 阿 唎 㖿 (七 十二) 73. va ro ki te śva rā ya / 婆 盧 羯 帝 爍 鉢 囉 㖿 / (七十三) 74. bo dhi svā hā / 菩 提 娑婆 訶 (七十 四). |
A legnépszerűbb változat Délkelet-Ázsiában a VII . Század óta a Bhagavaddharma és az Amoghavajra kombinációja. Minősíthető „standard” változatnak. Naponta szavalják a kínai anyanyelvű országok, Korea, Japán és Vietnam zen kolostoraiban. Az eredmény nem teljes siker, ha összehasonlítjuk az eredeti szövegeket a fordításokkal. Ezt azzal magyarázzák, hogy az átírások és átírások sérült vagy hiányos tekercsekből készültek. Ami a dharani „átírások átírását” illeti, a kínaiból a koreai, japán és vietnami nyelvig, a szótagok száma nagyjából megegyezik minden nyelven. A versek száma: 74, 77, 80, 82 vagy 84, az iskolák szerinti eltérő megosztottság miatt.
Népszerűsége miatt az " Avalokiteśvara ezer karral " elnevezés az idők során természetesen hozzáadódott a " The Great Compassionate " (大悲 Dàbēi) epithethez, amely a boddhisattvát jelölte meg.
Hogy miért éppen ez, és nem egyike a többi ismert változatnak, amely " referenciává " vált , úgy tűnik, hogy ennek oka viszonylagos egyszerűsége. Könnyen érthető, ellentétben a "hosszú" verziókkal, mint például Vajrabodhi, amelyek sok ezoterikus ajánlást tartalmaznak a vizualizációs technikákkal kapcsolatban , így azok a hétköznapi gyakorlók számára hozzáférhetetlenné válnak.
Terjesztésének kezdetétől Tang Kínában sok anekdotáról számolnak be, amelyek a dharani szavalata után elért csodákat idézik fel. Hatékonyságát a buddhisták egyre inkább elfogadták és elismerték, és 871- től kezdik vésni a Dharani-oszlopokra . Ezt követően a tekercsek, amelyekre a teljes szútra (vagyis a strófák és a dháráni) írnak, keringeni kezdenek a vallások és a laikusok között, akik jámbor felajánlásokként vagy érdemekért cserélik őket. Ez a „csodálatos” dimenzió kétségtelenül további tényezőt jelentett a legnagyobb szám elcsábítására.
Újjáépítés az IAST-ban, Lokesh ChandraA sidhami különféle forrásokból, amelyeket Bhagavaddharma és Amoghavajra írtak át, Lokesh Chandra rekonstruálta a szöveget az IAST-ban, amelyet aztán lefordított angolra, a fent említett négy részből álló megosztást követve:
Az IAST-ban elkészített és standard változat Lokesh Chandra Bhagavaddharma (T.1060) és Amoghavajra (T.1113b) szövegéből fordította le angol nyelvre. | ||
---|---|---|
Szanszkrit szöveg IAST | angol fordítás | francia fordítás |
1. namo ratna trayāya namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākaruṇikāya Om szarva-bhayeṣu Trana Karaya tasya namaskṛtvā Imam āryĀvalokiteśvara stavanaṃ Nilakantha-námát 2. Hrdayam vartayiṣyāmi VRSA-artha-sādhanaṃ Subham ajeyaṃ szarva-bhava Bhutanam Marga -viśodhakam 3. TADYATHĀ Om apaloka lokātikrānta EHI Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa smara smara mama hṛdayam kuru-kuru karma dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate dhara-dhara dharāṇi-rāja cala-cala mama vimala-mūṛtte re ehy-ehi-haṣaulu-sarulu-ha-vi haaa-sarulu-ha ha haa - sarulu hulu Hare sara-sara Siri siri- Suru-Suru Bodhiya-Bodhiya bodhaya-bodhaya Maitriya Nilakantha darśanena prahlādaya manah Svaha siddhāya Svaha mahāsiddhāya Svaha sziddha yogeśvarāya Svaha Nīlakaṇṭhāya Svaha Varáha-mukhāya Svaha Narasiṃha- mukhāya Svaha padma-hastāya Svaha cakra-hastāya Svaha padma -hastāya (?) Svāhā Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā Mahābali-Śankarāya svāhā 4. Namo ratna-trayāya namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā (Oṃ siddhyantu mantra-padān i svāhā). |
1. Kezdeti üdvözlet imádata a Hármas drágakőnek. Imádat az ārya Avalokiteśvarā bodhisattva mahāsattvának, a Nagy Együttérzőnek. Hol. Miután imádták azt, aki véd minden veszélyben, itt van a Nīlakaṇṭha nevek [szavalata], ahogyan Ulya Avalokiteśvarā énekelte. 2. Döntsön el a himnusz elolvasása mellett. A „szívet” [dhāraṇī], amely minden célt biztosít, megtisztítja a lét útját. 3. Dharani megfelelő EZÉRT HOL. Ó, ragyogás, világtranszcendens, gyere, oh Hari, a nagy bodhiszattva, ereszkedj le, ereszkedj le. Ne feledje a szívem-dhāraṇī-t. Végezze el, hajtsa végre a munkát. Tartsd meg, tartsd erősen, Victor, ó, Nagy Victor. Kapaszkodj, kapaszkodj, ó, a Föld uram. Mozogj, mozogj, ó Szeplőtelen képem. Gyere, gyere, Te a fekete kígyóval, mint a szent fonaladdal. Pusztítson el minden mérget. Gyors, gyors, ó, erős lény. Gyorsan, gyorsan, ó, Hari. Menj le, menj le, gyere le, jöjj le, leereszkedj, leereszkedj. Megvilágosodott világosság. ó irgalmas Nīlakaṇṭha. Örülök a szívemnek, hogy megjelennek nekem. A Siddha jégesőhöz. A nagy Siddha jégesőhöz. Siddha Yogins urának jégeső. Nīlakaṇṭha jégesőhöz. A vaddisznóarcú Egy jégesőhöz. Annak, akinek Narasiṃha jégeső van. Akinek lótusz van a kezében jégeső. A kezében lévő jégeső egy csakrájának birtokosa. Annak, aki lótuszt (?) Sportol a jégesőben. Nīlakaṇṭhának a tigris jégeső. A hatalmas Śaṇkara jégesőhöz. 4. Utolsó köszöntés imádat a Hármas drágakőnek. Imádás ārya Avalokiteśvarā-hoz, jégeső. (lefordítatlan vers) |
1. A három ékszer kezdeti köszöntése . Imádat a nemes Avalokiteśvarā, bodhisattva, nagy tiszta lény, a Nagy Együttérző iránt. Hol. Miután imádta azt, aki véd minden veszélytől, itt van a Nīlakaṇṭha nevek [szavalata], amelyet a nemes Avalokiteśvarā énekel. 2. A himnusz előadásának bejelentése A "szív" dhāraṇī-ját fogom kijelenteni, amely lehetővé teszi az összes cél elérését, és amely megtisztítja a lét útját. 3. A dharani teste KÖVETKEZŐKÉNT. Hol. Ó, Ragyogás , a világ transzcendens elve, jöjj Hari , a nagy boddhisttva, ereszkedj le, ereszkedj le. Tartsd szem előtt a dhāraṇī -imat. Megvalósítani, elvégezni a munkát. Kapaszkodj, tarts ki, Győztes, a Nagy Győztes. Türelmes, türelmes, ó, a Föld Ura , cselekedj, cselekedj, ó Szeplőtelen Képem. Gyere, gyere, Te, akit a fekete kígyó szent zsinórként vesz körül . Pusztítson el minden mérget. Gyorsan, gyorsan, Ó, erős. Gyorsan, gyorsan O Hari. Érkezzen, érkezzen, ereszkedjen, ereszkedjen, uralkodjon, uralkodjon. Hogy megvilágosodjon, világítson meg. Ó irgalmas Nīlakaṇṭha. Örülj a szívemnek azzal, hogy megjelennek nekem. Au Parfait, dicsőség! Au Grand Parfait, dicsőség! A tökéletes jógik Urának, dicsőség! Dicsőség Nīlakaṇṭhának! Annak, akinek vadkan arca van , dicsőség! Annak, akinek Oroszlán arca van , dicsőség! Annak, akinek lótusz van a kezében, dicsőség! Annak, aki a csakrát tartja , dicsőség! Annak, akinek kezét lótusz (?) Díszíti, Dicsőség! Nīlakaṇṭha tigrisnek, dicsőség! A hatalmas Śaṇkarának, dicsőség! 4. A három ékszer utolsó tisztelgő imádata. Imádat a nemes Avalokiteśvarā, dicsőség! (HOL. Legyen valóra ennek a mantrának a kívánsága. Dicsőség!) |
A dharani ma is fontos helyet foglal el a Mahāyāna buddhista rituáléban. Naponta felolvasva vagy elénekelve a helyi átírások csak a versek számában különböznek egymástól.
ElhelyezkedésA Mahāyāna buddhizmus gyakorlatában a Nīlakaṇṭha Dhāraṇī nagyon népszerű Kelet-Ázsia országaiban : Kínában , Tajvanon , Koreában , Japánban és Vietnamban is . Megemlíthetjük Szingapúrot is (amely a délkelet- ázsiai régió része ), ahol a buddhizmust (Theravada, Mahāyāna és Tibet) a lakosság 33,20% -a gyakorolja ( 2015-ös statisztika ).
A dharani kevésbé népszerű a tibeti buddhizmust gyakorló országokban , bár Avalokiteśvara különleges helyet foglal el ott, a Dalai Lámát az egyik emanációjának tekintik.
Kínai zen verzióDharanit különösen azokban a kínai nyelvű országokban imádják, ahol az Avalokiteśvara, ezernyi fegyveres guanyin formában a legnépszerűbb a bodhiszattva formák között. Leggyakrabban „ nagy együttérzés mantrájaként” emlegetik (大悲咒 Dàbēi zhòu). A szöveg nagyon közel áll a Bhagavaddharma és Amoghavajra szövegéhez.
A hongkongi kínai zen kolostorokban, valamint azokban a nyugati országokban, ahol ez az ág a XX . Század vége óta elterjedt (beleértve az Egyesült Államokat , Kanadát és az Egyesült Királyságot is ), 77 versből áll egy adaptáció.
Koreai változat84 versre bontva ez a változat az úgynevezett „rövidek” közé tartozik, bár egyes elemek Vajrabodhi „hosszúságából” származnak. Címe Nilakanta Dalani ( hangeul : 니라 칸타 • 다라니), és része a buddhista szertartás liturgiájának.
A laikus buddhisták, akik jó gondozás alatt akarják elhelyezni lakóhelyüket, felakaszthatják a ház vagy a lakás falára, a dharani másolatát papírtekercsre vagy pergamenre nyomtatva vagy kalligráfálva. Az istenségek ábrázolásával szemléltetik őket.
Hangeulban és Siddhamben írt régi kalligrafikus változatot mutat be és elemez Lokesh Chandra, aki rekonstrukciót kínál az IAST szanszkrit nyelven.
Japán változatokA cím iskolától függően eltér, akárcsak a versek száma (80, 82 vagy 84):
- Sōtō : Daihishû vagy Daihi Shin Darani . - Rinzai , Ōbaku : Daihi Enmon Bukai Jinshu vagy Daihishu . - Shingon : 大 悲心 陀羅尼. Vietnami változatA XVII . Századig a szöveget ősi vietnami nyelven írták ( chữ nom ), amely kínai (vagy kínai) karaktereket használt . A modern átírás romanizált vietnami nyelven történik (le chữ quốc ngữ ). Chú Ðại Bi ( a nagy együttérzés mantrája ) címet viseli , amely a kínai大悲咒 Dàbēi zhòu átírása (tehát az átírás átírása). Ez a verzió 84 versre oszlik, és része a " rövid " verzióknak .
A himnusz felolvasását megelőzi a „Thiên Thủ Thiên Nhãn Vô Ngại Đại Bi Tâm Đà la ni (or) Đà ra ni” (Dhāraṇī Sutra of Great Compass, of Infinity, Perfect, Unfettered bodhisattva Avalokiteśvara with ezer keze) felkiáltás. ezer szem). Ez szentelt „ Quan Am ezer karja és ezer szemmel ” (más néven Quan AM vagy Quan AM BO Tát) kijelölése vietnámi az Guanyin , a női képviselet bódhiszattva Avalokiteśvara Kínában.
Reggel és este naponta szavalják vagy éneklik, a mahāyāna áramlat szerzetesei és apácái . A laikusok odaadása változó: minden nap a legjámborabb gyakorlat, a pagodánál vagy otthon; a kevésbé szorgalmas, havonta csak négy nap, az újhold előestéje és napja, a holdnaptár tizennegyedik és tizenötödik napja. Sok hívő fejből ismeri őt. A Chú Đại Bi népszerű, mert Quán Âm-nek szentelték, aki fontos helyet foglal el a vietnami buddhista panteonban. Őt tisztelik, mint Amitābha Buddháját ( vietnami: A Di Đà ), akinek a képét frizurája közepén viseli.
Az alábbi táblázatban Chú Đại Bi szövege látható:
1. Átírják , majd lefordítják a modern vietnami nyelvre ( chữ quốc ngữ ); fordítás francia nyelven;
2. Helyreállítva az IAST szanszkrit nyelven.
Az egészet rövid elemzés követi.
A Chú Đại Bi (84 vers): 1. Átírás és fordítás vietnami nyelvre - fordítás francia nyelvre. 2. IAST szanszkrit nyelven feloldott szöveg.1. Chú Đại Bi (84 vers) Átírás modern vietnami nyelvre ( chữ quốc ngữ ) - Fordítás modern vietnami nyelvre - Fordítás francia nyelvre |
---|
01. Nam mô hát (hoặc: hắc) ra đát na đá ra dạ da - Kính lạy Tam Bảo - (Hódolat a három ékszer előtt ) |
2. Lê Tự Hỷ rekonstruált változata szanszkrit IAST nyelven. |
Lê Tự H proposé vietnami történész öt részre osztást javasolt, közel a Lokesh Chandra részéhez. A versek számát 84-ről 18-ra csökkentette. Így a tizennyolc vers mindegyike összefüggő mondatot alkot. Ez nem a vallási istentiszteletek során felolvasott átírt szöveg esetében van, mert pontosan kivágják, hogy tiszteletben tartsák a rituálé által előírt proszódikus ritmust.
|
Ez egy rövid változat, amely 84 versre van felosztva, az úgynevezett "standard" változatból áll, amely maga a Bhagavaddharma és az Amoghavajra (82, illetve 74 vers) kombinációja.
Bontása nem mindig felel meg a kínai kínai változat változatának. Bizonyos esetekben egyetlen vers így többé átalakult, ami fordításkor akadályozza az egész megértését, például: 37–40 . , 78–79. És 81–84.
Ami az "átírás átírását" illeti (kínairól vietnami, egy szótagú nyelvekre, ami nem a szanszkrit, a forrásnyelvé), az első vietnami átírók több mint tíz évszázaddal ezelőtt hibákat követhettek el. Lê Tự Hỷ történész ezt írja: „ Évszázadok óta ez a helyzet. Munkám részeként nem hittem abban, hogy a világi szakrális szövegeket módosítanom vagy helyesbítenem kell, a hagyományok tiszteletéből. "
A dharanit éneklik vagy szavalják. A megfogalmazás szakították gyors sztrájkok egy bunkó egy fából készült hal, a mokugyo , egy szerzetes vagy apáca megszentelt helyen, a világi gyakorlók ( upāsaka- upāsika ), a saját otthonukban előtt a családi oltár .
Az internet fejlődése lehetővé tette olyan webhelyek elterjedését, amelyek több ezer változatos online változatot kínálnak (néhány perctől több órás ismétlésekig egy ciklusban), amelyek némelyike több millió megtekintést tartalmazott. Ezek által rögzített egyházi, vagy híres művészek ázsiai buddhista körökben, mint például a kínai-maláj énekes Imee Ooi (en) , aki elvégzi Dharani szanszkrit és a kínai vagy a vietnami énekes Kim Linh.
A kínaiul beszélő országokban és Vietnamban egy másik dharanit Nagy Együttérző Mantrának neveznek . Ugyanolyan népszerű, mint a Nīlakaṇṭha, amellyel gyakran összekeverik, bár a szövegek nagyon eltérőek. Egyetlen közös pontjuk az, hogy mindketten az Avalokiteśvarának vannak szentelve.
Ez által említett egyéb címek, mint például: Eleven arcú Avalokitesvara Szív Dharani Sutra (in) ( Dharanisutra a Heart of Avalokitesvara tizenegy arcok ) köszönhető, hogy a történész japán Ryuichi Abe , vagy tibeti Nagy Együttérzés Mantra藏傳大悲咒(tibeti Mantra a nagy együttérzés ), vagy A nagy együttérzés Mantra szanszkrit 梵音大悲咒( Mantra Nagy Együttérzés szanszkrit ), amelyek sem transzliteráltan sem fordítások. A csak szanszkrit nyelven énekelt szövegek ilyen sokféle címe (amelyek közül az egyik helytelenül tibeti eredetet sugall), hozzájárul az összetévesztés fenntartásához.
A Nīlakaṇṭhával ellentétben ez nem része a rituális körülmények között naponta felolvasott szövegeknek.
Valójában egy dharániról van szó, amelyet az „ ekādaśamukham-szútrából ” ( tizenegy arc vagy arc szútrája ) vettek át , és sokkal rövidebb, mint a Nīlakaṇṭha . Népszerűségének valószínűleg az az oka, hogy híres ázsiai előadók éneklik a buddhisták között, mint Ani Choying Drolma tibeti-nepáli apáca vagy Imee Ooi (in) kínai-malajziai énekes . Ezenkívül a már említett internet fejlődését követően a vallási szervezetek által feltöltött adatok tovább szaporodnak. Több tízezer webhely kínálja ugyanazt az értelmezést, néha koreográfiával, amelyek némelyike több millió megtekintést (a legrégebbi esetében akár több tízmilliót) ért el.
Meg lehet érteni, hogy egy dharani, amelynek címében szerepel: „ tizenegy arcú (vagy arcú ) Avalokiteśvara ”, valódi őrület tárgya, egészen addig a pontig, amíg összekeverik a „Nīlakaṇṭha” -val. Lokesh Chandra írja:
" Az ezer fegyveres Avalokiteśvara tizenegy fejjel a legnépszerűbb forma. A fejek száma huszonötre nő, és néha a korona ötszáz fejet visel .
(Az ezerkarú, tizenegy fejű Avalokiteśvara a legnépszerűbb forma. A fejek száma huszonöt (növekszik), és néha a korona ötszáz fejet is támogat.) "
Ez a csoport a következő változatokból áll: Vajrabodhi kínaiak; a tibetiek, amelyek közül a kettő ismert: Chödrup és Changkya Rölpé Dorjé (ban), valamint a Brahmi és a Sogdian nyelven írtak, amelyek a dunhuangi kéziratok tekercsei között találhatók . Egyik sem vált annyira népszerűvé, mint Bhagavaddharma „rövidje”, mert sok ezoterikus jellegű ajánlást tartalmaz, például vizualizációs technikákat , amelyek megnehezítik őket, vagy akár elérhetetlenné is a hétköznapi gyakorlók számára.
Vajraboddhi változatVajrabodhi 731-ben készült . Teljes címe: Az ezerfegyveres és ezerszemű Avalokitesvara bodhisattva, a Mahakarunika teljes és teljesen hatékony dháranija . A Nīlakaṇṭha név többször szerepel ott, bár a címben nem szerepel. Nem vált annyira népszerűvé, mint a Bhagavaddharma "rövid" változata, de olyan "hosszú" változatok is, mint a Vajrabodhi, amelyek sok ezoterikus ajánlást tartalmaznak a vizualizációs technikákról , ami azokat a nyilvánosság számára hozzáférhetetlenné teszi.
113 verse van, több, mint Bhagavaddharma (+31), Amoghavajra (+39) változatai. A Vajrabodhi által használt forrásszöveget Siddham-ben ( T20n1061_001 és K.1270 ) írják , amelyet Lokesh- csandra az IAST szanszkrit nyelven rekonstruált, a 113 vers helyett négycsíkos felosztást alkalmazva.
"1. Namo ratna-trayāya,
nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya sarva-bandhana-cchedana-Karaya sarva-bhava-samudra-Sosana-Karaya sarva-vyddhi-praśamana-Karaya VRSA-ety-upajaraya-vada-upadrava-vāja karāya,
tasmai namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma.
2. hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ śubhaṃ,
ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakaṃ. ,
3. TADYATHĀ.
Om Aloka e Aloka-mati lokātikrānta EHI Hare āryĀvalokiteśvara mahābodhisattva,
ő bódhiszattva azt mahābodhisattva ő virja-bódhiszattva azt mahākāruṇikā Smara Hrdayam,
EHY-EHI Hare āryĀvalokiteśvara mahe'svara Paramartha-citta mahākāruṇikā,
kuru-kuru karma
sādhaya-sādhaya vidyam,
dehi-dehi tvaraṃ kāmam gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara,
dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e,
dhara-dhara dharendreśvara,
cala-cala vimal-āmala āryĀvalokiteśvara Jina,
kṛṣṇa-jaṭā-makuṭāharahara dara dhaharahara dāhárhárháhhāhāhárháh dára dhuru-dáma- mahara- mahara-viyanta -cala vimal-āmala āryĀvalokiteśvara Jina, kṛṣṇa-jaṭā-makuṭā
-balahāhādama -malla mahāmalla cala cala Mahācala,
kṛṣṇa-varṇa dīrgha-kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana he padma-hasta,
cara cara niśācareśvara
kñaa evaraṇa-nirghātana -hasta, cara cara niśācareśvara kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta, ehy-evaraṇa-nirghātana-hasta dhara,
ő Nīlakaṇṭha he Mahākāla halāhala-viṣa nirjita lokasya rāga-viaṣaaṣaṣaṣaṣaṣaa viaṣaa viaa viaa vānšana -hulu malla,
hulu Hare Mahā-Padmanābha,
sarahu-sarau-muri a budu-siri-muri-
muri -budhya bodhaya-bodhaya bod hayā maitriya Nīlakaṇṭha,
ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha,
hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam,
ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara,
bhaṇa-bhaāṇa vāyacaaraṃ,
smaokoke-vāyaara,
sāokoke-vāyaara , sānokā-vāyaara , sāokoke-vāyaara, sāokoke-vāyaara , sāokoke-vāyaara smaokoke-vāyaara tathāgataṃ,
dadāhi me Darsana-kāmasya Darsanam,
prahlādaya Manah Swaha,
siddhāya Swaha,
mahāsiddhāya Swaha,
sziddha-yogeśvarāya Swaha,
Nīlakaṇṭhāya Swaha,
Varaha-mukhāya Swaha,
MahāNarasiṃha-mukhāya Swaha,
sziddha-vidyādharāya Swaha,
Padma-hastāya Swaha,
Krsna-SARPA -kṛta-yajñopavitāya svāhā,
maha-Lakuṭadharāya svāhā,
cakr-āyudhāya svāhā,
śaṇkha-śabda-nibodhanāya svāhā,
Vama-szkandha-Desa-sthita-kyaś-āyudhāya svāhā,
śaṇkha- śabda-nibodhanāya svāhā, Vama-skandha- deśa-sthita-kyaś-āhraoke-svāhāvar, svāhaya-svāhāvar svāhāvar, svāhaya-svāhāvar svāhāvar,
svāhaya
-svāhāvar svāhaya,
4. Namo bhagavate āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya
mahānattṇāra mahāsattṇāā. "
Ez a változat sok hasonlóságot mutat a Zhitōng, a Bhagavaddharma és az Amoghavajra három "rövidjével", és utolsó részében két olyan elemet tartalmaz, amelyek megerősítik a korábban említetteket (vö. "Nīlakaṇṭha Lokeśvara" szakasz):
- hogy a dharani eredeti szövegében a Nīlakaṇṭhát jelölő különböző neveket Avalokiteśvara ejtette; és az " Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nilakantha-nama" kifejezés (Nilakantha nevét Āryāvalokiteśvara kiejtette (bhāṣitaṃ) " egyértelműen levezethető, hogy az asszimiláció Nilakantha / Avalokiteśvara 731- ben nem volt hatékony, Vajrabod fordításának éve;- hogy számos Visnuval - Harival és Siva- Harával - összefüggő epitet , például: „ Maheśvara ” ( a legfőbb ura ), „ Mahākāla ” ( nagy romboló ), „ halāhala-viṣa nirjita ” ( a méreg haláhala győztese ), „ vyāghra ” -carma -nivasana ”(a tigrisbőrbe öltözött ), a„ Padmanābha ”( akinek a köldökén lótusz látható ), a Nilakantha-Avalokiteśvara-nak tulajdonítják, amely megállapítja, hogy valóban Harihara metamorfózisa . Tibeti változatokTibetben, valamint azokban az országokban, ahol a tibeti buddhizmus a VII . Század óta kialakult , a dharani népszerűsége alacsonyabb, bár három, az országban őshonos szerzetes fordította. Az Avalokiteśvara-t " Chenrezig " néven imádják , amelynek a dalai lámákat és a karmapákat emanációinak tekintik.
A tibeti forma nélkülözhetetlen helyet biztosít az Avalokiteśvarához rögzített Om maṇi padme hūm mantrának . .
Az ismert tibeti változatok a "hosszúnak" nevezettek közé tartoznak. A legismertebb Chödrup ( VIII . Század ) neve, akinek nevét fordítóként emlegetik Dunhuang tíz kéziratában . Valószínűleg kínai változatból készítette. Közel áll Vajrabodhiéhez. Ez a leghosszabb és legteljesebb.
A későbbi ( XVIII . Század ) Changkya Rolpe Dorje (in) véleményét általában a Zhitong kínai változatán alapítják, de valójában közelebb áll Chödrupéhez, néhány tévedés ellenére követi a tibeti olvasatot nevezetes különbségek.
Dunhuang tekercsekMeg kell említeni a Mogao-barlangokban talált dunhuangi kéziratok másik változatát , a Nīlakaṇṭha Lokeśvara korábban tárgyalt tizenkét tekercsén kívül (lásd a Bhagavaddharma bekezdést ).
Ez egy töredék ből a VIII th században mintegy írt Brahmi és szogd . Sir Aurel Stein fedezte fel , amelyet Robert Gauthiot és Louis de La Vallée-Poussin adtak ki 1912 - ben . A címe Dharani a nevét Āryāvalokiteśvara-Nīlakaṇṭha ezer fegyvert . Bár a tekercs hiányos és meghibásodott (hiányzik a dharani eleje), megállapították, hogy „hosszú” és nem „rövid” változatról van szó.
A szöveg nagyon közel áll Vajrabodhi (Taisho: T20n1061 , Koreana: K.1270 ) szövegéhez .
A Brit Könyvtárban őrzik , a Nemzetközi Dunhuang Projekt (IDP) részeként .
Csak a XX th században , a átiratai Dharani kínai és japán lefordították angol: a tanár, fordító és tudós japán Daisetz Teitaro Suzuki ( 1935 ), amelynek fordítását felülvizsgálták indiai történész Lokesh Chandra ( 1988 ); Kazuaki Tanahashi japán zen mester és kalligráfus, valamint Joan Halifax amerikai zen rishi ( 2015 ) közösen .
Ezekben a fordításokban a versek nincsenek megszámozva. Figyelemre méltó, hogy a prozódiai ritmus nem felel meg a korábban idézett többi változat ritmusának.
Ez nem nélkülözhetetlen, ha egy mágikus erejűnek tekintett szövegről van szó, azzal a feltétellel, hogy azt pontosan elmondják. Tehát meg lehet érteni, hogy az indiai szerzetesek miért transliterálták és nem fordították le a szútra ezen részét.
Bár "rövidek", van néhány elemük, amely a "hosszú" verziókban jelenik meg.
A DT Suzuki fordításaDT Suzuki elsőként fordította le Dharanit angolra a Zen buddhizmus kézikönyvében ( 1935 és 1950 ).
A dharanis-ról írja:
„ Úgy gondolják, hogy egy dharaninak mágikus ereje van magában, vagy mély jelentése van. Ha kimondják, semlegesíti a gonosz szellemeket, amelyek készek beavatkozni a rituálé által keltett szellemi hatásba. (…) Ha lefordítják, a dharanik értelmetlenek. Ezek lényegében invokációk, amelyek fellebbezések a felsőbb hatalmakhoz, és felkiáltások, amelyek célja az ellenséges szellemek megijesztése . "
.
Fordításában a versek nincsenek megszámozva, de vannak 44, nevezetesen: (-30), mint Amoghvajra; (-38) a Bhagavaddharma; (-69), mint Vajrabodhi. Ami a szótagok számát illeti, a különbség még fontosabb, mert fordításról van szó.
Lokesh Chandra fordításaChandra nem osztja Suzuki álláspontját. Számára a dhárániban szereplő felhívások és felkiáltások nincsenek jelentőség nélkül. Ír :
„ A dharani egy kimondhatatlan magasztalás lelkes felhívása (…) Minden kifejezésnek szintaktikai összefüggése van, minden mondat egy mély emberi vágy kifejezése és visszhangja. A jelentés nélkül üres szavak pusztuláshoz vezetnének. (…) Az emberi elmének szüksége van ezekre a szavakra. Ezek a szavak az a láng, amely lángra lobbantja az emberi lelket . "
Megjegyzi azt is, hogy Suzuki elhanyagolta a dharanisokra jellemző négyoldalú struktúra helyreállítását, nevezetesen:
- 1. Kezdeti köszöntés (a dharáni címzett szándéka); - 2. A dharani bejelentése; - 3. A dharani teste, amelyet a „Tadyathā” kifejezés vezet be; - 4. Utolsó üdvözlet.Végül megjegyzi, hogy: 1) a fordítás az Amoghavajra hiányos változatából készült; 2) a Siddhamben írott tizennyolc szót vagy szavak csoportját félreértették és rosszul fordították.
Ez a kettős megfigyelés arra késztette Chandrát, hogy felülvizsgálja a fordítást. Annotált változatában egyenként felveszi a tizennyolc pontot, amelyeket szerinte át kell fogalmazni, ki kell egészíteni vagy javítani kell.
DT Suzuki és L. Chandra fordításainak összehasonlító táblázataAz alábbi táblázatban a két szöveget párhuzamosan helyezzük el. A zárójelben látható versszámozás az olvasás megkönnyítése érdekében került hozzá.
DT Suzuki és Lokesh Chandra fordításai.A DT Suzuki fordítása | Felülvizsgált fordítás: Lokesh Chandra |
---|---|
(01) Imádás a Hármas kincsért! |
(01) Imádás a Hármas drágakőért.
(10) "kimondom a" szívet "[Dhāraṇī] qui Biztosítja az összes CÉLOT
(12) EZEK
(41) Imádás a Hármas drágakőért. |
- Észrevehetjük, hogy Chandra nem fordította a " Nīlakaṇṭha " -t (8., 28., 33., 39. vers) " kék nyakú (kék-torok) " kifejezésre, ahogy Suzuki tette (4: 39-es versek).
- Suzuki nem fordította le a " Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile!" Szanszkrit kifejezéseket . És " Sara, sara!" siri, siri! suru, suru! "(24-25. Vers), amelyet annotáció nélkül megismételt, ellentétben Chandrával (24-25-26. Vers):" Leereszkedni, ereszkedni (megérkezni, érkezni) "," lejönni, jönni dow (ereszkedni, ereszkedni) "," Leereszkedés, leereszkedés (méltóság, méltóság) ",
-A Chandra fordítás nem felkiáltások sorozata, mint Suzukié, aki minden verset "!" -Nel szakított.
Kazuaki Tanahashi és Joan Halifax fordításaA japán zen mester és kalligráfus, Kazuaki Tanahashi a Szív-szútrával kapcsolatos munkájának egyik részében a dharani fordítását ajánlja, amelyet az amerikai Zen rishi Joan Halifax- szal közösen készítettek . Három szerző által elemzett japán shingon- változatokból készítették: Shūyō Takubo (1960); Tomoyasu Takenaka és Toshihiko Kimura (1998),
A versek nincsenek megszámozva, de vannak 43, nevezetesen: (-1) hogy Suzuki: (-31) hogy Amoghvajra; (-39) mint Bhagavaddharma és (-70) mint Vajrabodhi). A zárójelben feltüntetett számozás az alábbiakkal egészült ki:
Kazuaki Tanahashi és Joan Halifax fordítása, saját maga fordítása francia nyelvre (versszámozás hozzáadva)„ (01) • Hódolat a három kincsnek. ( Hódolat a három kincsnek .)
(02) • Hódolat a nemes Avalokitesvarának, a nemes Bodhisattva Mahasattvának, aki nagy együttérzést testesít meg. ( Hódolat a nemes Avalokiteśvarā, a nemes Bodhisattva Mahasattva előtt, aki nagy együttérzést testesít meg ).
(03) • Om. Hódolat neked, aki megvédi mindazokat, akik félnek. ( HOL. Hódolat neked, aki megóvsz mindazokat, akik rettegnek. )
(04) • Egynek lenni veled, a kéknyakú nemes Avalokitesvara, ( Veled egynek lenni, a kék torok nemes Avalokiteśvarā, )
(05) • I hozza elő ragyogó szívét, amely minden kívánságot teljesít, leküzdi az akadályokat és megtisztítja a téveszmét. ( Érzem magamban, hogy sugárzó tested minden kívánságot teljesít, leküzdi az akadályokat és kitörli az illúziókat. )
(06) • Itt van a mantra: Om. ( Itt van a mantra: HOL. )
(07) • Ragyogsz a ragyogó bölcsességtől. ( Ragyogó bölcsességeddel világítasz meg. )
(08) • Túllépsz a világon. ( Túllépsz a világon. )
(09) • Ó, Oroszlánkirály, nagyszerű Bodhiszattva. ( Ó, oroszlánkirály, nagyszerű bodhiszattva. )
(10) • Emlékezz, emlékezz erre a szívre. ( Emlékezz, emlékezz erre a szívre. )
(11) • cselekedj, cselekedj. ( Cselekedj, cselekedj. )
(12) • Értesítsd, realizáld. ( Ráébredni, megvalósítani. )
(13) • Folytasd, folytasd. ( Folytassa, folytassa. )
(14) • Victor, nagy győztes. ( Győztes, nagy nyertes. )
(15) • Fenntartás, karbantartás. ( Támogatás, támogatás. )
(16) • A szabadság megtestesülése. ( A szabadság megtestesülése. )
(17) • Kelj fel, kelj fel, a makulátlan, a szennyezetlen lény. ( Kelj fel, kelj fel, makulátlan, makulátlan. )
(18) • Haladj előre, haladj előre. ( Gyere, gyere. )
(19) • Te vagy a legfelsőbb ezen a földön. ( Te vagy a legfelsőbb a földön. )
(20) • Megszünteti a kapzsiság ártalmát. ( Megszünteti a kapzsiság szennyét. )
(21) • Eltávolítja a gyűlölet ártalmát. ( Eltávolítja az illúzió szennyét. )
(22) • Oroszlánkirály, távolítsa el, távolítsa el az összes szennyeződést. ( Oroszlánkirály, ölj meg, szabadulj meg minden szennytől. )
(23) • Az univerzális lótusz a köldöködből nő ki. ( Az univerzális lótusz kinő a köldökéből. )
(24) • Cselekedj, cselekedj. ( Törvény, törvény. )
(25) • Szűnj meg, fejezd be. ( Állj, állj meg. )
(26) • Folyj, folytasd. ( Szétszóródjatok, kiszabadultok. )
(27) • Ébredj, ébren. ( Ébredj, ébren. )
(28) • Együttérző, felvilágosít, felvilágosít. ( Együttérző, világosítson meg, világosítson meg minket. )
(29) • Kéknyakú, örömet okoz azoknak, akik tisztán akarnak látni. Svaha. ( Kék torok, örömet szerzel azoknak, akik tisztán akarnak látni. Svaha. )
(30) • Sikerül. Svaha. ( Sikerült. Svaha. )
(31) • Nagy sikerrel jársz. Svaha. ( Teljes mértékben sikerült. Svaha. )
(32) • Elsajátította a gyakorlatot. Svaha. ( Elsajátította a gyakorlatot. Svaha. )
(33) • Kéknyakú . Svaha. ( Kék torok. Shava. )
(34) • Vaddisznóarcú, oroszlánarcú. Svaha. ( Face egy vadkan , arc , mint az oroszlán . Svaha. )
(35) • tartod a lótusz. Svaha. ( Te tartod a lótuszt . Svaha. )
(36) • Fogod a penge kerekét. Svaha. ( Nálad a csakra lemezt . Svaha. )
(37) • A felszabadítsa a hang a kagyló. Svaha. ( A kagyló hangján engeded el . Shava .)
(38) • Remek személyzetet tartasz. Svaha. ( Nagy klubot tartasz. Svaha. )
(39) • Te vagy a sötét hódító, aki a bal váll közelében tartózkodik. Svaha. ( Te vagy az örök fekete kígyó, aki a bal váll közelében pihen. Svaha. )
(40) • Tigrisbőrt viselsz. Svaha. ( Tigris bőrbe öltözött. Svaha. )
(41) • Hódolat a három kincsnek. ( Hódolat a három kincsnek .)
(42) • Hódolat a nemes Avalokiteshvarának. Svaha. ( Hódolat a nemes Avalokiteśvarā, Svaha előtt. )
(43) • Felismerje ennek a mantrának az összes mondatát . Svaha. ( Végezze el ennek a mantrának a képleteit. Svaha. ) ”
- Ahogy Suzuki fordításában, a „ kék nyakú ” megnevezés jelenik meg , nem pedig a „ Nīlakaṇṭha ”.
-Noha "rövid" változatról van szó, a Vajrabodhi "hosszú" változatában megjelenő két elemre hivatkoznak, amelyek hiányoznak a Suzuki-fordításból (de a Chandra kommentált változatában vannak):
- a " fekete kígyóra " vonatkozó elem : " Te vagy a sötét hódító, aki a bal váll közelében tartózkodik. Svaha. (Te vagy az örök fekete kígyó, aki a bal váll közelében nyugszik. Svaha. ); - a " tigris bőrére " vonatkozó elem : " Ön tigris bőrt visel. Svaha. (Tigris bőrbe öltözött. Svaha. ).A következő táblázat az idézett változatok közül négyet csoportosít, két "rövid" és kettő "hosszú", az IAST- ban helyreállítva :
1. Amoghavajra változat (rövid) T20n1113b_001 ;
2. „Normál” (rövid) változat, a Bhagavaddharma és Amoghavajra verzióinak kombinációja, amelyet Lokesh Chandra állított helyre;
3. Vajrabodhi (hosszú) változata, T20n1061_001 , amelyet az IAST-ban Lokesh Chandra rekonstruált;
4. Dunhuang kézirat: Final töredéke a Nila-Kantha-Dharani (hosszú), a Brahmi és Sodgian által közzétett, Louis de La Vallée-Poussin és Robert Gauthiot a 1912 , helyreállítjuk IAST által Lokesh Chandra (az elején a Szútra hiányzó).
Szinoptikus táblázat két "rövid" és két "hosszú" változatból, amelyeket az IAST szanszkrit nyelven állítottunk elő.Rövid verziók | Hosszú változatok | ||
---|---|---|---|
1. Amoghavajra változat (T.1113b) |
2. „Normál” változat A Bhagavaddharma és Amoghavajra kombinációja |
3. Vajrabodhi változata (T.1061) |
4. Dunhuang-kézirat A Nila-kantha-dhāraṇī (British Library. Or.8212 / 175) utolsó töredéke . |
namo ratna-trayāya | namo ratna-trayāya | namo ratna-trayāya | Hiányzik a kéziratból |
nama āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya |
nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya |
nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya |
hiánya |
sarva-bandhana-cchedana-karāya sarva-bhava-samudra-śoṣaṇa-karāya sarva |
hiánya | ||
ahol sarva-bhayeṣu
|
ahol sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya |
sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasmai |
hiánya |
herima vadhaṣame sarva-athadu śutuṃ |
hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarvārtha-sādhanaṃ śubhaṃ |
hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ śubhaṃ |
hiánya |
ajeyaṃ szarva-bhutanama |
ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ |
ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ |
hiánya |
TADYATHĀ | TADYATHĀ | TADYATHĀ | hiánya |
ahol avaloka lokāte karate |
ahol apaloka lokāti |
ahol āloka e āloka-mati |
hiánya |
ő bodhiszattva he mahābodhisattva |
hiánya | ||
mala2 mama hṛedayaṃ |
smara smara mama hṛdayam |
smara hṛdayaṃ | hiánya |
ehy-ehi Nyúl āryĀvalokiteśvara |
hiánya | ||
kuru2 karmaṃ | kuru-kuru karma | kuru-kuru karma | hiánya |
sādhaya-sādhaya vidyam | ... vidyām | ||
dehi-dehi tvaraṃ kāmam |
dehi-dehi tvaṃ kāmaṃ kāmaṃ |
||
gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara |
vihaṇgama vīra siddha-yogiśvara |
||
dhuru2 vajayate mahāvajayate |
dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate |
dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e |
dhuru dhuru viyaṃnti mahaviyaṃnti |
dhara2 dhiriṇi-rāya |
dhara-dhara dharāṇi-rāja |
dhara-dhara dharendreśvara |
dhara dhara dharendreśvara |
cala-cala mama vamara |
cala-cala mama vimala |
cala-cala vimal-āmala |
cala2 vimalā-mala-mūṛtte |
āryĀvalokiteśvara Jina
kṛṣṇa-jaṭā-makuṭā varama |
āryāvalokiteśvarā jije kṛṣṇajaṭe makutā-valaṃmba |
||
bala-bala mahābala | bala bala mahābala | ||
malla-malla mahāmalla | mala mala mahāmala | ||
cala cala Mahācala | cala cala mahācala | ||
kṛṣṇa-varṇa dīrgha kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana |
kṛṣṇavarṇa kṛṣṇapakṣa nirghatana |
||
ő padma-hasta | ő padmahasta | ||
cara cara niśācareśvara | cara cara niśācareśvara | ||
ehe-ehe cinda2 |
ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta |
kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta
ehy-ehi |
kṛṣṇa-sarpa-kṛta-ya jñopavita ehy-ehi |
tripura-dahan-eśvara nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara |
mahā-tripura-dahan-eśvara nārāyana-rūpa-bala-vegadharī |
||
ő Nīlakaṇṭha | ő nīlakaṇḍa | ||
ő Mahākāla hālāhala-viṣa nirjita | ő mahā-hālāhala-viṣa nirjjanta | ||
vaṣa-vaṣaṃ praśaya | viṣa-viṣaṃ praṇāśaya | lokasya rāga-viṣa vināśana | lokasya rāga-viṣa vināśana |
dveṣa-viṣa vināśana | dveṣa-viṣa-vināśana | ||
moha-viṣa-viṇāśana | moha-viṣa viṇāśana | ||
huru2 mara | hulu-hulu malla | hulu-hulu malla | hulu hulu mārā |
huru2 [hri] | hulu-hulu nyúl | hulu nyúl Mahā-Padmanābha |
huru hara hara mahā-padmanābha |
sara2 siri2 suru2 | sara-sara siri-siri |
sara-sara siri-siri |
sara sara siri siri |
bodhiya2 bodhaya2 |
bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya |
budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā |
budhya budhya bodhaya bodhaya bodhayāmi |
ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha | vāma-sthita-siṃha-mukha | ||
hasa-hasa muñca-muñca mahāṭāṭṭahāsa |
hasa hasa muñca muñca mahāṭṭahāsam |
||
ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara |
ehy-ehi maha-siddha-yogiśvara |
||
bhaṇa-bhaṇa vācaṃ sādhaya-sādhaya vidyāṃ |
bhaṇa bhaṇa vācaṃ sādhaya sādhaya vidyāṃ |
||
smara-smara taṃ bhagava ntaṃ lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ | |
smara2 bhagava ntaṃ lokitavilokita tathāgataṃ |
||
dharṣiṇina paṣa (= paya) mana svāhā | darśanena prahlādaya manaḥ svāhā | dadāhi me darśana-kāmasya darśanam prahlādaya manaḥ svāhā | dadāhi me darsanaṃ kāmasya darśanam prahlādaya me naṃ / manaḥ svāhā |
siddhāya svāhā | siddhāya svāhā | siddhāya svāhā | siddhāya svāhā |
mahāsiddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā | mahāsiddhāya svāhā |
siddha-yogeśvakarāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | siddha-yogeśvarāya svāhā | siddha-yogiśvarāya svāhā |
narakindi svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | Nīlakaṇṭhāya svāhā | |
maranara svāhā | Vāraha-mukhāya svāhā | Varāha-mukhāya svāhā | |
sirasaṃha-mukhāya svāhā | Narasiṃha-mukhāya svāhā | MahāNarasiṃha-mukhāya svāhā | mahā-siṃgha-mukhāya svāhā |
siddha-vidyādharāya svāhā | siddha-vidyādharāya svāhā | ||
pamahā-siddhāya svāhā | padma-hastāya svāhā | padma-hastāya svāhā | padma-hastāya svāhā |
kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavitāya svāhā | mahā-kṛṣṇa-sarpa-yajñopavitāya svāhā | ||
mahā-Lakuṭa-dharāya svāhā | mahā-lakuṭadharāya svāhā | ||
cakra-siddhāya svāhā | cakra-hastāya svāhā | cakr-āyudhāya svāhā | cakrāyudhāya svāhā |
padma-kastāya svāhā | padma-hastāya (?) svāhā | śaṇkha-śabda-nibodhanāya svāhā | śaṃkha-śavya-nibodhanāya svāhā |
Narakindi-vagaraya svāhā | Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā | ||
mavari-śankaya svāhā | Mahābali-Śankarāya svāhā | vāma-skandha-deśa-sthita-kṛṣṇ-ājināya svāhā | vāma-skandha-veṣa-sthita-kṛṣṇajināya svāhā |
vyāghra-carma-nivasanāya svāhā | vyāghra-carma-nivāsanāya svāhā | ||
Lokiteśvarāya svāhā | lokeśvarāya svāhā | ||
sarva-siddheśvaraya svāhā | sarva-siddheśvarāya svāhā | ||
namo ratna-trayāya | namo ratna-trayāya | ||
nama āryāvalokiteśvarāya bodhi svāhā | nama āryĀvalokiteśvarāya svāhā | namo bhagavate āryĀvalokiteśvarāya |
namo bhagavate āryāvalokiteśvarāya |
siddhyantu me mantra-padāni svāhā | sidhyaṃtu mantrapadaya svāhā | ||
nīlakaṇṭhā nāma thāraṇī samāpta |
A cikk elkészítéséhez igénybe vett könyvek, cikkek és szótárak listája.
Művek
Cikkek
Szótárak
Művek
Szótárak
A cikk megírásához külső linkeket használtak fel és használtak fel.
Egy másik link.