Születés |
1933. április 7 Teherán |
---|---|
Állampolgárság | iráni |
Kiképzés |
Harvard Egyetem Massachusettsi Műszaki Intézete |
Iskola / hagyomány | Szufizmus , örökösség |
Befolyásolta | Ahmad al-Alawi , Frithjof Schuon , Sohrawardi , René Guénon , Avicenne , Ananda Coomaraswamy , Ibn Arabî , Titus Burckhardt , Molla Sadra Chirazi , Djalâl ad-Dîn Rûmî |
Díjak | Wyclifte-díj, Prix Charles-Blanc , Doctor honoris causa Uppsala, Templeton Vallási és Tudományos Díj |
Seyyed Hossein Nasr ( perzsa -arabul : سید حسین نصر), született:1933. április 7Teheránban iráni filozófus , a George Washington Egyetem iszlám tanulmányainak professzora . Írásbeli munkája és előadásai átfogják a filozófiát, a vallást, a spiritualitást, a tudományt, a művészetet, az építészetet, az irodalmat, a környezetvédelmet, valamint a kultúrák közötti párbeszédet.
Hossein Nasr 1933. április 7-én született Teheránban , Kashan szülõitõl . Apja, Seyyed Valiallah Kahn Nasr, a királyi család szolgálatában álló orvos , filozófus és levélszemélyzet, a modern oktatás egyik támogatója Iránban . Anyja jártas a perzsa irodalomban és költészetben. Anyja révén Fazlollâh Nuri sejktől származik, és Ramin Jahanbegloo filozófus unokatestvére .
A "Nasr" vezetéknevet, ami jelentése "győztes", a sah adta nagyapjának . A „Seyyed” cím Mohamed próféta leszármazottját jelöli .
Hossein Nasr alapfokú tanulmányait Teheránban végezte; országos vizsgával zárul, ahol az ország legjobb minősítését szerzi. Értelmi és egzisztenciális műveltsége otthon folytatódott apjával folytatott vallási és filozófiai megbeszélések során, otthoni műveltségben, gyakran teológusok, miniszterek, akadémikusok és misztikusok számára. Átitatja a korán üzenet , a perzsa irodalom , az arab és a francia nyelv. Míg a középiskola első évét a Firooz Bahrami Gimnáziumban töltötte be ( apja ) , édesapja, akihez nagyon kötődött, súlyos baleset áldozata, és hogy elkerülje a tinédzsert közvetlen halálának, édesanyjának, a család tanácsa alapján elhatározza, hogy tanulmányait az Egyesült Államokba küldi. Három dolgot hagyott neki az apja - mondta később: „egyrészt perzsa kultúránk, vallási, irodalmi, filozófiai hagyományunk szeretete; másodszor, élénk érdeklődés a nyugaton történetek iránt a tudomány, a filozófia, az irodalom és minden, ami kettő között van; harmadszor, a derű érzése, amely soha nem hagyta el ”.
1945 októberében, Hossein Nasr köszöntötte a konzul nagybátyja New Yorkban, aki beiratkozott a Peddie School (in) a Hightstown a New Jersey . 1950-ben diplomázott, szilárd angol nyelvtudás birtokában, első osztályában van ( valedictorian ) és elnyerte a Wyclifte-díjat, amelyet minden évben az iskola legjobb tanulójának ítélnek oda.
Abban a hitben, hogy a fizika tanulmányozása meg fogja érteni a világ végső természetét, ösztöndíjért folyamodik a bostoni Massachusetts Institute of Technology -hoz, amelyet neki ítélnek oda. Amikor rájött, különösen azután, hogy találkozott a filozófus Bertrand Russell , hogy ez a tudomány nem tudta a választ a kérdéseire, beiratkozott, párhuzamosan, a tanfolyamok metafizika és filozófia a Giorgio de Santillana. (In) . Ez bevezeti René Guénon munkásságába , mielőtt felfedezné más perennialista metafizikusok munkáját , mint Ananda Coomaraswamy , Frithjof Schuon , Titus Burckhardt , Martin Lings és Marco Pallis . Összeszólalkozik gondolatukban, és Coomaraswamy néhány évvel korábban meghalt özvegye korlátlan hozzáférést biztosít férje hatalmas könyvtárához, amelyet Nasr vállalkozik katalogizálni, és amelyet a következő öt évben teljes mértékben kihasznál.
1954-ben, aki olyan főiskolai matematika és fizika MIT Nasr beiratkozott a Harvard Egyetem a geológia és geofizika , valamint kapott egy Master of Arts 1956-ban még mindig a Harvard, aztán kiderült, hogy a tudománytörténet és neveléstudomány a céllal, hogy doktorátus, amelyet 25 éves korában szerzett. Diplomamunkájában Rendezte I. Bernard Cohen , Hamilton Gibb és Harry Wolfson (en) című koncepciói a természet az iszlám gondolkodás ( „formatervezési természet az iszlám gondolat”); 1964-ben jelenik meg Bevezetés az iszlám kozmológiai doktrínákba címmel . Egyetemi évei lehetővé tették számára a német nyelv megtanulását és a görög, latin, olasz és spanyol nyelv jó alapjainak megszerzését is.
Még diákként ellátogatott Schuonba és Burckhardtba Svájcba, és csatlakozott az Alawi Sufi rendhez , a Chadhiliyya egyik ágához . Úgy véli, hogy Schuon munkája, mivel a lelki gyakorlatnak a doktrinális tudás mellett központi jelentősége van, döntően megalapozta szellemi és szellemi életét.
1958-ban, a doktori fokozat évében a Massachusettsi Műszaki Intézet adjunktusi posztot ajánlott fel neki, a Harvard pedig hároméves kutatásra ösztöndíjat ajánlott fel, amelyet szilárd elkötelezettség követett, de Nasr úgy döntött, hogy visszatér Iránba. Ugyanebben az évben a Teheráni Egyetem felvette a filozófia és a tudomány története docensévé. Ugyanakkor, amint arra a muzulmán világ történésze, Daoud Riffi rámutat, „iszlám tudományban” kiegészíti tudását a hagyományos iráni mesterekkel, így fejezi be duális, akadémiai és hagyományos tantervét, amely írásainak minden elsajátítását és mélységét megadja. . "
Megnősül és családot alapít. Fia, Vali Nasr az iszlám világ szakértőjeként az amerikai kormány tanácsadója lesz.
30 éves korában Hossein Nasrt rendes professzornak nevezték ki, aki a Teheráni Egyetem történetében a legfiatalabb. Gyorsan felismerték tekintélynek az iszlám filozófiában, az iszlám tudományban és a szufizmusban . Körülbelül tizenöt évig Henry Corbinnal - akkor a Teheráni Francia Iránügyi Intézet igazgatójával - rendezett doktori szemináriumot az összehasonlító filozófia és az iszlám filozófia témájában. Kiterjedten ír perzsa és angol nyelven, esetenként arabul és franciául az iszlámról, tudományáról és civilizációjáról, a szufizmusról, az évelő bölcsességgel szembesülő modern filozófiáról , a környezeti válságról, Mullâ Sadrâ , Avicenna , Suhrawardî , Ibn Arabî , Al-Bîrûnî , stb. Öt évvel később kinevezték a Levelek Kar dékánjává, majd az egyetem alelnökévé.
1972-ben a sah választotta őt az Aryamehr Egyetem (ma Sharif Műszaki Egyetem ) elnökének , Irán válasza az amerikai MIT-re. A Nasr ott létrehozott egy Bölcsészettudományi Karot, hogy ösztönözze a hallgatókat, hogy ne kizárólag tudományos témákra koncentráljanak; olyan programokat is szervez, amelyek a modern technológia jelentésére, valamint a társadalomra és a környezetre gyakorolt hatására összpontosítanak. Ugyanakkor irányítja a Harvard, Princeton, Utah és a dél-kaliforniai egyetemek iszlám és iráni tanulmányi tanszékeinek létrehozását.
„Egy új generációhoz tartoztam, és nagy hatást gyakorolhattam nemcsak a Teheráni Egyetemen, hanem az egész ország kulturális és oktatási életében is, [...] tagja voltam minden fontos nemzeti ezeken a területeken. [...] Szerettem volna tudatosítani az iráni társadalmat saját örökségében. Megpróbáltam hidat teremteni társadalmunk hagyományos és modern elemei között. (interjú) "
A Nasr a miniszteri és nagyköveti posztokra vonatkozó számos javaslat ellenére sem hajlandó részt venni az ország politikájában. 1974-ben Farah Pahlavi császárné kérésére megalapította a Birodalmi Akadémia iráni filozófiáját (in) , amely gyorsan a muszlim világ vezető szellemi központjává vált. Ott tanított Henry Corbin, Toshihiko Izutsu és számos más filozófus mellett, és létrehozta a Sophia Perennis hagyományőrző folyóiratot . A Teheráni Egyetem filozófia professzora, a Sharif Egyetem rektora és a Filozófiai Akadémia elnöke: ezekhez a funkciókhoz 1978-tól hozzáadódott a császárné kabinetigazgatójának feladata.
1979 januárjában a forradalom véget vetett a Pahlavi-dinasztiának, és Nasr, aki családjával Londonba utazott, nem térhetett haza. Mindent elveszít, beleértve a kéziratait és a könyvtárát is. A család Bostonba költözött . Néhány hónapos tanítás után az utahi egyetemen Nasr az iszlám tanulmányok professzora lett a philadelphiai Temple Egyetemen , amely aztán Amerikában kínálta a legnagyobb vallástudományi doktori programot.
Tanévben 1980-1981, Nasr ad előadássorozatot részeként Gifford előadások a University of Edinburgh , amelyben megjelent a cím alatt tudás és a Szent ( „Tudás és a Szent”). William Chittick professzor szerint a Nasr három legelső angol könyve, amelyet a Harvard University Press jelentetett meg ( Bevezetés az iszlám kozmológiai doktrínákba , három muszlim bölcs és a tudomány és a civilizáció az iszlámban ), rögtön az egyik legfontosabb hangnak minősítette. Az iszlám tanulmányok tanulmányai az Egyesült Államokban, valamint ezekben a munkákban való ragaszkodás Schuon és Burckhardt gondolatához viszont nagymértékben hozzájárult a hagyományőrző iskola láthatóságához az amerikai egyetemeken.
1984-ben Nasr elhagyta a Temple Egyetemet, és az iszlám tanulmányok professzoraként csatlakozott a washingtoni George Washington Egyetemhez, amelyet a mai napig betölt. Ugyanebben az évben létrehozta a Hagyományos Tanulmányok Alapítványát , amely kiadta a Sophia folyóiratot, és a hagyományos gondolkodással foglalkozik. Ötven könyv és több mint ötszáz cikk szerzője, amelyeket a philosophia perennis elvei támasztanak alá , Hossein Nasr rendszeresen meghívást kap arra, hogy tanfolyamokat és előadásokat tartson öt kontinens intézményeiben és egyetemein a híres hírnevet szerzett főbb témákról: , kozmológia, antropológia, spiritualitás, vallások, tudomány, ökológia, irodalom, művészet stb. Munkáját 28 nyelvre lefordították.
Kevés olyan szerző, akinek szakterülete magában foglalja mind a hagyományos kultúrát (bölcsesség, vallás, filozófia, tudomány, művészet), mind a nyugati gondolkodást az ókortól napjainkig, mind az egyetemi szintű tudományos ismereteket. Ez a sokoldalúság lehetővé teszi Nasr számára, hogy határozottan igazolja meggyőződését a hagyományos bölcsességgel kapcsolatos kérdésekben, hanem nagyon megalapozott érveket terjesszen elő azzal szemben, amit tévesnek vagy tévesnek tart. A kinyilatkoztatás, a hagyomány, a szent, örök bölcsesség pártját pártolja a racionalizmus, a relativizmus és a modern nyugati materializmus ellen.
A kortárs gondolkodókkal ellentétben Nasr semmiféle személyes elképzelést nem terjeszt elő, megelégszik azzal, hogy felidézi, ami szerinte annyi, ma már szinte elfeledett megnyilvánulásnak felel meg, egy időtlen bölcsességnek, az Igazság tükrének. Noha az iszlám és a szufizmus mindenütt jelen van írásaiban, "perennialista" vagy univerzalista perspektívája minden vallás alapvető homológiáját tükrözi, túl formális sajátosságaikon és jelenlegi állapotukon. „Filozófiai univerzumom egyfajta szintézis az évelő filozófia között, amelyet támogatok és képviselek, valamint az iszlám filozófiai hagyomány között, amelyet megpróbáltam feléleszteni és amelyhez szintén tartozom. Az első kategóriába tartozik Guénon , Schuon és Coomaraswamy , a másodikba Ibn Sînâ (Avicenna), Suhrawardî , Ibn Arabî és Mullâ Sadrâ . "
Harry Oldmeadow professzor Nasrt "az egyik legismertebb élő hagyományőrzőnek tartja a tudományos körökben". Számára Nasr munkáját „szigorú módszertan, enciklopédikus tudományosság az iszlámmal kapcsolatos minden kérdésben, szilárd kritikai gondolkodás és a kifejezés valódi egyértelműsége” jellemzi. Ráadásul „a legfontosabb hagyományőrző gondolkodó”, aki „örök bölcsességen” ( sophia perennis ) alapul, hogy megoldást nyújtson a „jelenlegi környezeti válságra”.
Amikor rájön, az írások a legbefolyásosabb tagjai milyen lesz a tradicionalista vagy Perennialist School ( René Guénon , Ananda Coomaraswamy , Frithjof Schuon , Titus Burckhardt , Martin lings ), a hallgató Hossein Nasr teljes mértékben támogatja az egyetemes perspektíva. Alapján philosophia perennis .
„Biztos voltam benne, hogy ez a világnézet helyes. Úgy éreztem, hogy ez az igazság, hogy intellektuálisan és egzisztenciálisan kielégített. Harmóniában volt a hitemmel. Metafizikai perspektívájában egyszerre univerzalista volt, és kritikusan viszonyult a nyugati filozófiához és tudományhoz oly módon, hogy az közvetlenül megfeleljen aggodalmaimnak. (interjú) "
Így "a materialista század közepén ez az iskola felajánlja Nasrnak a kulcsait" szellemi küldetéséhez: egy doktrinális és módszertani ezoterikát a szúfi út keretein belül. Patrick Laude professzor részéről:
"... Seyyed Hossein Nasr útja legalább három szempontból figyelemre méltó: először is közszereplő, akit a média - mind az Egyesült Államokban, mind Európában - széles körben elismert, mint a perennialista eszmék szóvivője. [...] Másodsorban ő az egyetlen perennialista író, aki szorosan azonosítja magát egy adott vallási hagyománnyal, mind azért, mert ott született, mind azért, mert minden dimenzióját mélységesen ismeri. [...] Harmadszor, Nasr az egyetlen prominens perennialista író, aki kiterjedt egyetemi képzésben részesült a modern tudományok területén. [...] Ismerete és azonosulása az iszlámmal, tudósként és a tudományos közösség elismert tagjaként való elismerése, valamint a modern tudományos nyelvek fogalmi elsajátítása mind hozzájárultak ahhoz, hogy a perennialista eszmék különösen hiteles értelmezője legyen a korabeli közélet. "
Nasr számára a „ philosophia perennis ” kifejezés , amelyet a Perennialista Iskola fogant fel, mind az egyetemes metafizikai igazságra, mind annak szellemi megvalósítására utal. Ez utóbbiak csak Nasr szerint tekinthetők egy hagyomány keretein belül, ezért egy módszer, rítusok, szimbólumok és más, a kinyilatkoztatás által megszentelt eszközök segítségével. Az igazság, bár burkolt, az emberi elmében veleszületett, és megvalósulása magában foglalja az általa „tudásnak” nevezett, vagyis a gnózist vagy a bölcsességet ( sophia ), ezért a „ Sophia perennis ” kifejezés , amely minden vallás középpontjában áll. . Nasr pontosítja, hogy a philosophia perennis fogalma nem a "különféle történelmi hagyományok bölcsességének írásaiból" áll össze, amely a közös igazságok meggyőződéséhez vezetett volna, hanem hogy éppen ezek az igazságok " az értelem gyakorlata, az értelem "szellemileg megértett használata" feltárul az emberi elme előtt, amely aztán megjegyzi "más időkben és más éghajlaton, sőt valójában a világ minden szent hagyományában való jelenlétüket". Az évelő filozófia nyelve a szimbolizmus.
Hossein Nasr szerint az "isteni valóság" metafizikailag magában foglal egy "személytelen esszenciát" és egy személyes szempontot, amelyet a hívő általában "azonosít Istennel", összhangban a "legtöbb vallás" perspektívájával. Csak a vallások „ezoterikus dimenziója” veszi figyelembe a „Személytelen esszenciát”, amint azt különösen „a kabbalában , a szufizmusban és számos keresztény misztikusban látjuk, mint például Meister Eckhart és Angelus Silesius ”. Az „Isten mint a végső valóság” tehát egyszerre „esszencia” és „személy” vagy „szuperlény és lény”. Így értette Isten vagy az alapelv,
„A Valóság szemben áll-e mindennel, ami valóságosnak tűnik, de ami a kifejezés végső értelmében nem valóság; ő az Abszolút, amelyhez képest minden relatív; végtelen, míg a többi véges; az Egy vagy az Egyedi a megnyilvánuláshoz képest, amely a sokaság; a legfelsõbb anyag, amelyhez viszonyítva az összes többi baleset; Lényeg [...] a formákkal kapcsolatban; [...] az Örökkévaló, miközben mindaz, ami megnyilvánul, részt vesz a változásban; Eredet és vég, alfa és omega; az Üresség, ha a világot teljességnek tekintik, és a Plenitust, ha a rokont ontológiai szegénységének és lényegi semmibe való fényében érzékelik. Ezek mind a Végső Valóságról szólnak, amelyet nem az ember önmagában ismerhet meg, hanem az isteni Én, amely az emberi lélek középpontjában áll. "
Isten nemcsak „abszolút és végtelen”, hanem „legfelsőbb jó vagy tökéletesség” is. A végtelenség és a jó sajátossága azonban a divinikiben megköveteli, hogy externálissá váljanak, vagyis hogy sokaságban nyilvánulnak meg, tehát a világ. Egy olyan világ, amely a forrása tökéletessége ellenére tökéletlen, mert ahogy Nasr kifejti, ez az externalizáció a „jótól” való távolságot, tehát a gonosz jelenlétét jelenti; ez utóbbi, a jóval ellentétben, tehát nem Istenben gyökerezik. Ez a „tökéletlen világ” - az ember látható és kézzelfogható világa - csak az egyre finomabb „világok” hierarchiájának perifériáját képezi a Léthez való közelségük mértéke szerint.
Isten az egyetlen valóság, és a világ, amely részt vesz a valóságában, ezért "irreális", nem "tiszta és egyszerű semmiben", hanem "relatív valóságként"; „illúzió” a világot „valóságnak” tekinteni, ugyanúgy, mint az Elvet. A "hagyományos bölcsesség vagy sophia perennis " számára a világ "egy álom, amelyet a bölcs szellemi megvalósítással ébreszt", és a hétköznapi ember a halál által. Ha a világot „valóságnak” tekintjük, ahogyan azt a legtöbb modern filozófia teszi ... szükségszerűen nihilizmushoz és szkepticizmushoz vezet azáltal, hogy Istent absztrakcióvá, az „irreálissá” redukálja, és maga a filozófia többé-kevésbé másodlagos kérdések megvitatására vagy intelligens válaszok a rosszul felvetett problémákra ”.
Így a "végső valóság" egyszerre van "mindennél túllépve" és "mindenütt jelen van" az univerzumban, "transzcendens és immanens", amit különösen a Korán állít azzal, hogy Isten nemcsak "az első ( al- awwal ) és az utolsó ( al-âkhir ), de a belső ( al-batin ) és a külső ( al-zâhir ) is ”. Emberi szinten, még mindig Nasr szerint, a "valóság" vagy "igazság" az "Isten képmására teremtett" ember szívében ül, ezért az "egységes tudás" lehetősége. Aki a világot nem egy külön teremtés, de mint olyan forrás, amelyet szimbólumok és a létezés sugara egyesít a Forrásával ”.
"Az antróposz megértésének kulcsa " Nasr szerint a "hagyományos [...] szupienciális" vagy ezoterikus tanokban rejlik; sem "az exoterikus vallási megfogalmazásokban", amelyek elsősorban az "üdvösségre" vonatkoznak, sem a világi, általában evolúciós tudományban . Túl azon „kreacionizmuson ex nihilo ”, amelyhez a három Ábrahám-vallás exoterizmusa igazodik, a „minden hagyományról” szóló tudomány tanai azt igazolják, hogy „az ember keletkezése több szakaszban zajlott le: először magában az Istenségben, hogy létezzen egy". az "emberben nem létrehozott" szempont, tehát a "legfelsõbb egyesülés" lehetõsége; majd "a Logoszban, amely az ember prototípusa és ugyanazon valóság egy másik arca, amelyet az iszlám Egyetemes Embernek jelöl ki, és amelyet minden hagyomány azonosít alapítójával"; utána "az ember kozmikus szinten jön létre, amit a Biblia mennyei paradicsomnak nevez, ahol világító testbe van öltözve"; "Ezután leereszkedik a földi paradicsom szintjére, ahol éteri és romolhatatlan testet szerez"; végül "romlandó testű fizikai világban" jelenik meg, de teomorf jellege miatt elsősorban "az Abszolút tükrözője marad, nemcsak szellemi és mentális képességei, hanem teste által is".
Így Nasr ellenzi a fajok evolúciójának darwini elméletét , amely csak "kétségbeesett kísérlet arra, hogy horizontális és anyagi okokkal, egy dimenziós világban akarja megmagyarázni azokat a hatásokat, amelyek okai a valóság más szintjeihez tartoznak". Nasr számára az " antropók hagyományos nézetének " megfelelően az ember "híd a menny és a föld ( pontifex ) között". Isten elõtt felelõs cselekedeteiért, õ a föld õre és védõje, "azzal a feltétellel, hogy hû marad a központi állapotához, amikor" Isten képmására "jött létre, [...] ebben a világban él, de az örökkévalóságra tervezték. ”. Pápai természete „egész lényében és képességeiben tükröződik”.
E képességek közül Nasr megjegyzi a háromszintű intelligencia-érzés-akarat elsőbbségét: „mint teomorf lény” intelligenciája „képes megismerni az igazságot mint olyat”, érzései „a végső valóság felé hajlanak a szeretet, a szenvedés, áldozat, félelem ”, és akarata„ rendelkezik a választás szabadságával, [...] ez az isteni szabadság tükre ”. De "az ember eredeti tökéletességétől való elidegenedése miatt", annak a következménye ", amit a kereszténység azonosít a bukással", amelyet maga követ más hanyatlás, ezek a képességek már nem változatlanul működnek "teomorf természetük" szerint. Így "az intelligencia mentális játékká redukálható", "az érzések megelégedhetnek e illuzórikus koaguláció körüli gravitációval", vagyis "az egóval", és "az akarat csak arra képes, hogy megvalósítsa azt, amely távolságtartja az embert valódi forrásától" .
"Az összes hagyományos kozmológiai tudomány [...] az ember tudománya is" a "mikrokozmosz és a makrokozmosz közötti tökéletes megfelelés", tehát "az embert [..] összekötő bensőséges kapcsolat" révén. a kozmosz ”. Ez az ideális ember, hangsúlyozza Nasr, "az ősember, [...] tökéletes, [...] az isteni tulajdonságok szerves tükre", aki mindent tudott "Istenben és Isten által".
Értelem és tudásHossein Nasr szerint „az ember a létezés sokaságából áll”, amelyet a „nyugati hagyomány” a háromlagos „szellemben, lélekben és testben ( pneuma , psziché és hyle vagy spiritus , anima és korpusz ) szintetizál ”. . "Az emberi szellem az isteni Szellem kiterjesztése és visszatükröződése", egybeesik az "értelemmel" és "az ember szellemi szívének középpontjában ül". Nasr mindig használja a „értelem” a „az eredeti értelemben vett intellectus ( us )” és nem „ész ( arány )”, amely csak a „tükörképe”, és amely „jelöli az analitikus függvény. Az elme” ; "Az értelem a szent fénye, amely megvilágítja az elmét".
Az értelem, amely „a gyökér és a központ a tudat” is a „forrás belső megvilágítás és az intelligencia”, amely Nasr követően Guénon is felhívja „intellektuális szemlélet”, és amely magában foglalja az „megvilágítása a szív vagy a az ember elme "lehetővé teszi" azonnali és közvetlen természetű, [...] megkóstolt és megtapasztalt ismereteket ", amely a" valóság bizonyos aspektusaitól "az" abszolút valóságig "terjed. Az emberi értelem "az Ige vagy a Logosz - az egyetemes Értelem - szubjektív pólusa, amely által minden dolog létrejött, és amely az objektív kinyilatkoztatás, vagyis a formális és megalapozott vallás forrását jelenti". Nasr számára az esetek túlnyomó többségében ez a "belső kinyilatkoztatás", amely intelligencia, "csak egy külső kinyilatkoztatás révén válhat működőképessé, amely objektív keretet biztosít számára és lehetővé teszi, hogy lelkileg hatékony legyen", ezért szükség van a hitre és az erények megvalósulásához kapcsolódó lelki gyakorlat és a kegyelem támogatása, amelyet minden kinyilatkoztatás közvetít.
De a valóságban, ahogy Huston Smith Nasr munkájának elemzésében összefoglalja , az „Isten ismeri önmagát” az emberen keresztül. Nasr számára valójában „a Való és a valószerűtlen megkülönböztetés a Való nem kettős természetének tudatosságához vezet, amely tudatosság a gnózis lényege, és amely nem pusztán emberi tudást jelent, hanem azt a tudást, amely Istennek van magával ”, a tudatosság, amely egyszerre„ a tudás útjának célja és a scientia sacra lényege ”. Ez a bölcsesség, amely - az üdvösségen túl - megfelel az elért lényért való szabadulásnak, "minden hagyomány szívében jelen van", legyen szó a hindu Vedantáról , a buddhizmusról , a zsidó Kabbaláról , az Eckhart keresztény metafizikájáról vagy egy Erigene vagy szufizmus . Ez önmagában "lehetővé teszi a szent szövegek bizonyos látszólagos ellentmondásainak és rejtélyeinek megoldását".
„E szent tudás által az emberi lény megszűnik az lenni, aminek látszik, hogy azzá váljon, aki valójában az örök jelenben van, és amely soha nem szűnt meg lenni. "
Terry Moore a Hossein Nasr által Ramin Jahanbegloo iráni filozófusnak adott hosszú interjú bevezetőjében emlékeztet arra, hogy Nasr számára
„A Szent az abszolút és örök Igazság, amint világunkban megnyilvánul. Ez az Örökkévaló megjelenése az időben, a Központ a periférián, az Isteni megjelenése a tér és az idő világában. A Szent önmagában van jelen, csakúgy, mint megnyilvánulásaiban. "
Moore szerint mégis ez a szentekkel való kapcsolat a „Hagyomány” csatornáján keresztül tartja fenn Hossein Nasr világlátását.
Nasr a szent érzését elválaszthatatlannak tartja minden szellemi törekvéstől. Ez az érzék az isteni örök és változatlan valóságának tudatából fakad, amely transzcendens és immanens minden univerzális megnyilvánulásban, tehát, és mindenekelőtt az emberi lényben is. A szent "kinyilatkoztatásokban, vallási rituálékban, spirituális és beavató gyakorlatokban, szakrális művészetben, szűz természetben" nyilvánul meg, valójában mindenben, ami átadja "az isteni jelenlétét".
„Mondhatnánk, hogy írásaim elsődleges törekvése a tudás és a világ szentségének újrafelfedezésére való felhívás. "
Nasr számára az igazi metafizika - la scientia sacra -, amely a tradicionalista iskola szellemi alapja, „a Valóság tudománya; mindennek eredetéről és végéről; az abszolút és a hozzátartozó ”, és ennek következtében a létezés fokainak. Ezért:
„Az a tudás, amellyel az ember képes megkülönböztetni a valóságot az illuzórustól, és megismerni a dolgokat lényegükben vagy amilyenek, ami végső soron azt jelenti, hogy ismerjük őket divinis-ben . Az abszolút és végtelen valóság elvének ismerete a metafizika szíve, míg az egyetemes és a kozmikus lét szintjei közötti különbségtétel, beleértve a makrokozmust és a mikrokozmoszt is, olyan, mint annak tagjai. [...] Ez az első és alapvető tudomány vagy bölcsesség megelőzi és tartalmazza az összes többi tudomány alapelveit. "
Az igazi metafizikát, hangsúlyozza a Nasr, csak intellektuális intuícióval lehet asszimilálni, vagyis szükségszerűen társul a spirituális megvalósítás útjával, a modern filozófiától idegen megközelítéssel, amely ugyanúgy foglalkozik azzal, amit a metafizika kijelöl. bármilyen más mentális tevékenységhez közelít. A metafizikai tudás a szimbolizmus kérdése.
Hossein Nasr szerint az ember „teomorf lény, aki a világon él, de örökkévalóságig teremtett”, mert „lelke halhatatlan”. A halál utáni lélek üdvössége , emlékeztet Nasr, a vallások első létjogosultsága - egy lélek, amelyet itt lent "centrifugális hajlamai", "szenvedélyei" megrontottak.
A vallások mindegyike azonos eredetű: Isten. Felfedik azokat az utakat, amelyek "boldogsághoz vezetnek a túlvilágon vagy a kárhozathoz, a paradicsomi vagy pokoli állapotokhoz". "Hitet" igényelnek.
A kinyilatkoztatás minden új "leszármazása" hozza "sajátos szellemi zsenijét", "új vitalitását, egyediségét és kegyelmét, amely szertartásait és gyakorlatait operatívvá teszi, nem beszélve a paradicsomi látomásról, amely a szent művészetének eredetét képezi." vagy az üzenet középpontjában álló bölcsesség ”. Ez a bölcsesség - folytatja Nasr - a "Végső Valóságot" jelenti, amely egyszerre van "túl mindenen és az emberi lélek lényege", vagyis annak "szellemében". A bölcsességre vagy a "tudásra" való törekvés a "spirituális gyakorlat" és az "erények művelése" útján vezethet a "legfelsőbb értelemben vett" üdvösséghez, vagyis "minden korlát feloldásához".
Nasr emlékeztet arra, hogy a spiritualitás állandó gyakorlást és szigorú fegyelmet igényel egy vallás keretein belül, ellentétben olyan sok olyan példával, akik az ál-spirituális jelenlegi kereskedelmének hatására erőfeszítések nélkül akarják az eredményt.
Daoud Riffi történész hangsúlyozza, hogy a szufizmus - az iszlám szíve - az a spirituális út, amelyet Hossein Nasr követ, egyetemes tudatban, amely az összes főbb vallás elvi egységét tanúsítja. A belső megismerés ezen útja a középkori értelemben vett értelemből, tehát a spirituális szívből származik. „Az igazi tudás tehát a szív kérdése, nem az elméje, és a belső aszkézis gyümölcse. "
Egzotéria és ezoterikaNasr emlékeztet arra, hogy minden integrált vallásnak "van külső vagy exoterikus dimenziója" és "belső vagy ezoterikus dimenziója". Az első az "emberi élet külső és formai aspektusát" öleli fel, tekintettel azok vallásának posztumusz üdvösségére, akik "vallásuk előírásait követik" és "hisznek annak igazságaiban". A második az "informális és alapvető" kérdésre vonatkozik, a "Legfelsőbb Lényeg itt és most" megvalósítása céljából.
Ez a két dimenzió "a legkülsõbõl a legbelsõbbig tartó szintek hierarchiájában" bontakozik ki. A "végső valóság megközelítésének" három módját különböztethetjük meg: "a munkák módja, a szeretet és a tudás módja", amelyek megfelelnek az emberi természet oly sok hajlamának. A leginkább belső módszerek integrálják azokat, amelyek kevesebbek, de az utóbbiak, amelyek nem feltétlenül rendelkeznek azzal a képességgel, hogy "megértsék, mi áll rajtuk túl, néha ugyanazon valláson belül a" feszültségek "okaivá válnak. Nasr hozzáteszi, hogy "minden ember megmenekülhet, ha saját természetének és hivatásának megfelelően követi a vallást". És arra figyelmeztet, hogy „társadalmi szinten, az emberi cselekvés szintjén a vallás exoterikus dimenziója által létrehozott korlátokat és feltételeket nem szabad átlépni”, beleértve azokat is, akik „a vallás útját járják”. vagy misztikus módon ”.
Mivel vannak olyan kérdések, amelyekre az exoterizmus nem tud megválaszolni, ezért fontos, hogy a vallás életben tartsa az ezoterika valóságát és jelentését azok számára, akik képesek és szükségük van megragadni a dimenziót. Belső vagy ezoterikus hagyomány. Ezt teszi például az iszlám napjainkban is, amelynek belső dimenziója - a szufizmus - továbbra is "nagyon élő hagyomány". Másrészről,
"Ami a kereszténységben történt, és ami nagy tragédia mind a kereszténység, mind a nyugati civilizáció, mind pedig a világ többi része számára, az az, hogy a reneszánsz után egy fal állt elő. Fokozatosan létrejött, és a nyugati kereszténység belső dimenziója vált többé-kevésbé elérhetetlen, és nagyrészt elhomályosult. Nem véletlen, hogy az elmúlt két-három évszázadban a kereszténység nem hozott létre olyan alakokat, mint Meister Eckhart , Tauler vagy Saint Bernard , és több száz másik nagy szentet és misztikust sorolhatnánk fel. [...] ma sok keresztény származású ember a buddhizmus, az iszlám vagy a hinduizmus felé fordul, hogy belső dimenziót találjon a vallás számára. (interjú) "
A vallások alapvető egységeAdnan Aslan professzor a Nasr munkájának kommentárjában arról számol be, hogy Nasr számára a különféle vallások "az örök igazság formái, amelyeket Isten az emberiség számára különböző közvetítőkön keresztül tárt fel". Ez a közös igazság alkotja "a vallások transzcendens egységét" - mondja, utalva Frithjof Schuon által javasolt kifejezésre.
"A vallások végső egysége csak a legfelsőbb esszencia szintjén érzékelhető, [...] tehát meghaladja azokat az összes kozmikus fokozatot, amelyek az angyaltól a fizikaiig terjednek, és amelyek mindegyikük" tevékenységének "mezőjét alkotják. bizonyos vallás, [...] saját tulajdonságokkal és jellemzőkkel, amelyeket nem szabad elhanyagolni vagy minimalizálni. Ez az egység Nasr számára tehát nem "a külső formák szintjén van; [...] a vallások nem elégednek meg azzal, hogy egyszerűen ugyanazt mondják ", bár létezik" az elvek és a tanok egyezősége és mély hasonlóság ezeknek az elveknek az alkalmazásában ". Minden vallás középpontjában az áll, „amit Schuon religio perennis-nek hív ”, vagyis „a Való természetére vonatkozó doktrínát és annak elérésére szolgáló módszert”. A tantétel és a módszer "vallásonként eltér", de "lényegük és céljuk egyetemes".
Következésképpen önmagában egyetlen vallás sem "jobb", mint egy másik, vonja le a következtetést Nasr, mivel "minden hiteles vallásnak ugyanaz az eredete", de gyakorlati szempontból mégis szükség van "megkülönböztetni a fennmaradó lehetőségeket". az egyes vallások "leromlása". Nasr számára, figyelembe véve minden vallás égi eredetét, tanácsos tiszteletben tartani "legkisebb sajátosságaikat", és "tisztelettel kell kezelni őket, mivel a szent minden megnyilvánulásának lennie kell".
Vallásközi párbeszédJane I. Smith professzor szerint Hossein Nasr "az egyik leglátványosabb partnere" az iszlám-keresztény párbeszédnek, köszönhetően "keresztény teológiájának és filozófiájának képzésének, valamint az összes iszlám tudomány figyelemre méltó ismeretének".
A hétköznapi hívők számára - mondta Nasr - a vallás a vallás. Az olyan tiltások, mint: "Én vagyok az út, az igazság, az élet" ( Jézus ) vagy "Senki sem fog találkozni Istennel, aki korábban nem találkozott a prófétával" ( Mohammed ), ugyanezen hívők számára szükségszerűen a bizonyossághoz vezetnek. saját vallásuk elsőbbsége, olyan meggyőződés, amely ahhoz vezethet, hogy elutasítják más vallások érvényesnek tekintését. Ez a hozzáállás Nasr szerint legitimnek tekinthető, mivel kinyilatkoztatásból, tehát Istenből fakad; Isten „meg akarja menteni a lelkeket”, nem kéri a hívőt, hogy foglalkozzon az „ összehasonlító vallással ”, és ne fogadja el más kinyilatkoztatások érvényességét. A hagyományos világban az ilyen exkluzivitás nem jelent akadályt, de a mai világban a népesség keveredése sok hívőt arra késztet, hogy megkérdőjelezze a mindennap találkozott vallások értékét.
A vallás, amint az a világon látható, mondja Nasr, "az isteni színvonal és az emberi közösség közötti házasságból ered, amely provokálisan arra hivatott, hogy megkapja ennek a színvonalnak a nyomát". Így a „faji, etnikai és kulturális különbségek” a vallások „sokaságának egyik okát” jelentik, „de a vallást mint olyan nem szabad földi inkarnációjává redukálni”. Nasr szerint csak egy igazság létezik, és ez szükségszerűen megnyilvánul "minden hiteles vallásban, amely nélkül Isten nem lenne sem irgalmas, sem igaz". De Nasr szerint nem az exoterikus szint, hanem a divergenciák teszik lehetővé a hozzáférést más vallások valódi megértéséhez és elfogadásához; csak az ezoterika, amely meghaladja a vallások formai dimenzióit, megengedi szerinte az összes kinyilatkoztatás hitelességének megalkuvás nélküli betartását, felismerve bennük a formák feletti egységet, amely éppen ezeket a különbségeket oldja fel.
Nasr aktívan részt vesz a keresztények és a muzulmánok közötti párbeszédben. 2008-ban az iszlám szóvivője volt, szembenézve XVI Benedekkel az első katolikus-muszlim fórumon , amelyet a Vatikán szervezett. Nasr szerint "az egyik oka annak, hogy ma olyan nehéz mélyreható vallásos párbeszédet folytatni" a keresztényekkel - meggyőződésük mellett ", hogy azon kívül nincs üdvösség." Egyház ". - "ezoterikus, belső [...], misztikus dimenzió" hiánya, amelyet a szekularizmus évszázadai elfojtottak. Az iszlám számára, amelyet "teológiailag nem fenyeget más vallások, például a kereszténység jelenléte", a szekularizmus hatása jóval később következett be, mint nyugaton, és a belső dimenzióját képező szufizmus továbbra is a "legmélyebb álláspontokat inspirálja". a vallások sokaságára és a közöttük fennálló kapcsolatokra vonatkozóan ".
Nasr számára, amint Jahanbegloo rámutat , a párbeszéd "nemcsak az igazságra való törekvés, hanem kihívás is az egyes vallások felelőssége", hogy megpróbálja "együtt gyógyítani a szekularizált világ sebeit", amelyben élünk.
A Tudás és a Szent című cikkben Nasr a következőképpen határozza meg a hagyományt:
"A hagyomány, ahogyan azt technikailag megértjük [...], az isteni eredetű igazságokat vagy elveket jelenti az emberiség számára, sőt, egy egész kozmikus szektor számára, különféle hírvivők, próféták, avatarák , logók vagy más közvetítésével. közvetítéseket, valamint ezen elvek kiterjesztését és alkalmazását a különböző területeken: a jog és a társadalmi struktúra, a művészet, a szimbolika, a tudományok területén, nyilvánvalóan beleértve a legfelsőbb tudást és az ahhoz vezető összes eszközt. "
A Nasr számára a hagyománynak tehát két aspektusa van: egyrészt "a transzcendens vagy isteni eredetű igazságok", amelyek minden nagy vallás születésekor kiderültek, másrészt pedig ezen igazságok ugyanezen vallások általi közvetítése. általuk létrehozott civilizációk által; a hagyomány tehát nem korlátozódik a vallásra - ez a szíve -, hanem a kultúra minden területén alkalmazzák, ezért a "hagyományos művészet, a hagyományos tudományok, a hagyományos építészet, a hagyományos zene, a hagyományos ruházat stb." ".
René Guénont követve - "akinek mindannyian köszönettel tartozunk a tradícióval kapcsolatos tisztázásáért" - Nasr egy " őshagyományra " hivatkozik, amelyet úgy határoz meg, hogy ez az egyetlen igazság, amelyből minden igazság kiáramlik., A változhatatlan és időtlen archetípus amelyből minden hagyomány származik. Nasr szerint abban az időben, amikor a Menny és a Föld még „egyesült”, az eredeti vagy archetipikus embert az ősi Hagyomány szellemileg és intellektuálisan közvetlenül megvilágította.
A hagyomány értéke Nasr számára nem nyilvánul meg a múlt iránti egyszerű nosztalgiában, hanem abból a bölcsességből fakad, amelyet ez a hagyomány közvetít, az embert a saját és a világ természetére utasítja, és felhívja eredeti eredetének elérésére. tökéletesség. Csak a hagyomány által közvetített igazságok - folytatja Nasr - lehetővé teszik számunkra, hogy felfogjuk a modern gondolkodás hibáinak teljes körét, valamint az emberre és a természetre vonatkozó vétségeit.
„Hogy az ember és a természet közötti összhang megsemmisült, az a legtöbb ember elismeri. De nem mindenki veszi észre, hogy ez az egyensúlyhiány az ember és Isten közötti összhang megsemmisülésének tudható be. "
Hossein Nasr 1966-ban, a Chicagói Egyetem Rockefeller Alapítványának előadásai során először hozta nyilvánosságra a természetnek tulajdonított jelentőséget és annak degradáltsági állapotával kapcsolatos aggodalmát. Ő volt az első filozófus, aki foglalkozott a kérdéssel, és őt tekintik az ökológia megalapítójának a muszlim országokban. Több műben tárgyalja a bolygó megcsonkításának okait és a javító intézkedéseket.
- Az okok
Ahogy Tarik M. Quadir a Hossein Nasr ökológiai diskurzusáról írt esszében rámutat, „az ökológiai válság Nasr számára csak egy belső rendezetlenség externalizációja [...], nagyrészt a modern [ nyugati] tudomány. [...] A világegyetem középkori kereszténységre vonatkozó látásának elvesztését követően [...] ez a tudomány figyelmen kívül hagyja vagy tagadja a valóság létezését, amely meghaladja a természet anyagi aspektusát ". Valójában, ahogy Nasr kifejti, „a reneszánsz tanúskodik a világi humanizmus megjelenéséről és a földi ember abszolutizációjáról. A következmények kiszámíthatatlanok a természet világa és a hagyományos civilizációk számára, amelyeket ez az új típusú ember hódított meg, aki szabad utat enged prométai törekvésének, hogy uralja a természeti erőket a gazdagság felhalmozása, mások meghódítása, civilizációk vagy akár mindkettő érdekében. [...] A természet, több mint élettelen tömeg, tehát olyan géppé vált, amelyet egy tisztán földi embernek kell uralnia és manipulálnia ”. Így "a modernizmushoz", az "ember és a világ természetével kapcsolatos hamis feltételezéseivel" Nasr a "társadalmi szövet felbomlása" mellett a "természetes környezet megsemmisítését" is beszámítja, és sajnálja, hogy minden állam "a monarchiáktól a kommunista kormányokig és a forradalmi rendszerekig lelkesen akarja lemásolni a nyugati tudományt és technológiát, a kulturális, társadalmi és környezeti következmények mérése nélkül".
Az ökológiai problémák másik oka a szcientizmusban rejlik, vagyis abban a meggyőződésben, hogy "a modern tudomány a legmegbízhatóbb tudásforrás - ha nem ez az egyetlen" ", és ezáltal" az emberiség előrehaladásához "vezet, mint képzelje el, hogy "azok, akik az emberi társadalmat csak a gazdasági növekedés szempontjából értékelik". Nasr alátámasztja azt a megfigyelést, miszerint a jelenlegi gazdasági rendszer fejlődése nagyrészt emberi szenvedélyeken alapszik, amelyeket viszont táplál, és ezáltal új szükségletek folyamatos kitörését generálja, amelyek a valóságban csak vágyak. Végül: "ha a modern ember ilyen büntetlenül pusztítja a természetet, az azért van, mert egyszerű gazdasági erőforrásnak tartja".
- A gyógymódok
Összefoglalva a Nasr-t, Quadir megjegyzi, hogy "a technológiával nem lehet hosszú távon megoldani a környezeti problémákat, amelyek maguk is ennek a technológiának a következményei". Nasr szerint a rendkívüli technológiai fejlődés kritikája mindenképpen szükséges, de az igazi kritikának a probléma gyökerével kell kezdődnie, vagyis önmagával, mert egy deszakralizált Nyugaton még mindig kevesen vannak tisztában a létjogosultsággal emberi élet és természet Ez a tudat Nasr számára "jelen van a különféle vallási hagyományok bölcsességében", "valamint kozmológiáikban és tudományaikban". És önmagában ez lehetővé teszi a "szent érzésének" újrafelfedezését, különös tekintettel a környezetre, mert ettől az értelemtől megfosztva az emberi lény elmélyül az elmúlásban, elhagyva önmagát alacsonyabb természeténél, illuzórikusan. a szabadság érzése.
Ennek következtében, amint arra Ramin Jahanbegloo filozófus rámutat , Nasr célja "tagadni a modern tudomány totalitárius állításait, és újból megnyitni az utat a természeti rend vallási jövőképének, amilyet a kozmológiák évszázadok óta fejlesztettek ki." és a nagy hagyományok szent tudományai ”. "Amikor tudatosult bennünk, mi is a természet valójában, figyelmezteti Nasr", hogy ez nem csak egy "az", hanem egy élő és szent valóság, hogy szorosan kapcsolódik saját belső lényünkhöz, [.. .] hogy elpusztításával elpusztítjuk magunkat [...], akkor elkezdjük tisztelni [...], és ennek következtében az uralkodó technológia átképzést indít. "Akkor, amikor ezt a belső átalakulást megvalósítja, hogy az igazi boldogság nem kapcsolódik a fogyasztáshoz, az emberi lény felismeri" valós és nem képzeletbeli szükségleteit ", ez az egyetlen megoldás a bolygó napi erőszakhoz vezető kontrollálatlan étvágy lelassítására. .
Nasr azt mondta, hogy az európai reneszánsz ( XIV -én - XVI th század), amely felvázolja a látás „modernista” vagy csökkentik az emberi állapot és a világegyetem, mielőtt érint, néhány évszázaddal később, a többi kontinensen. Ezt az ideológiát "a valóság teocentrikus elképzelésének elutasítása" jellemzi, ezért az ember abszolutizálása az isteni kárára, de az az ember, aki tagadja "pápai természetét", ezért "aspektusaira redukálódik. Racionális és állati , [vándorol] egy deszakralizált világban, tudatában annak eredetének ”, és csak a lény és a világegyetem peremén él.
El kell ismerni, hogy a reneszánsz és a középkori kereszténység közötti szakítás nem abszolút, mert a hit még mindig nagyon jelen van a reneszánszban, de már nincs meg a középkornak megfelelő monolit kohézió. Az "új embert" már nem "égi archetípusa és edeni tökéletessége", sem a dolgok "szimbolikus és szemlélődő" elképzelése határozza meg, hanem "egyénisége, értelme, érzékei, testisége [és] szubjektivizmus ”. Az út az ember és a tudás egyre növekvő szekularizációja felé van feltérképezve, amely lépésről lépésre a nyugatot a szkepticizmushoz , a relativizmushoz , az individualizmushoz , a materializmushoz , a progresszivizmushoz , a historizmus evolucionizmusához , a szcientizmushoz , az agnoszticizmushoz , a ateizmus és végső soron a jelenlegi káosz.
Hossein Nasr szerint, mivel a különféle hagyományos civilizációk által közvetített bölcsesség isteni kinyilatkoztatásból ered, ezek a civilizációk mindig az ember és céljának igazságos képviseletét közvetítették. Így, ahogy Joseph EB Lumbard professzor megjegyzi, a Nasr számára „csak a hagyomány képes biztosítani a szükséges fegyvert a szellem dolgainak megőrzéséért folytatott létfontosságú csata lebonyolításához egy olyan világban, amely az embert lelki lényként teljesen felemésztené, ha lehet ”. Nasr szerint:
„A hagyományos nézőpont védelme nem azt jelenti, hogy tagadják a premodern népek között mindenféle gonoszság valóságát, a háborúktól kezdve a görög hanyatlás filozófiai szkepticizmusáig. A legnagyobb különbség abban rejlik, hogy a hagyományos civilizációkban jelen lévő rosszak ellenére a szent mindenütt jelen volt, és az emberek a hit világában éltek. Ma a gonosz sokkal alattomosabb módon terjed, miközben az élet értelme, amely a szent keresése és felfedezése, feloszlott. "
Az evolúció elméleteAmint Hossein Nasr az Islam & Science-nek adott interjúban emlékeztet , a lét eredetének tudományos vizsgálata egyrészt magában foglalja az élet eredetét, másrészt a To be human eredetét. Ami Saltzman professzort illeti, a Nasr-nak szentelt cikkében emlékeztet arra, hogy a poszt-darwini tudósok túlnyomó többsége azt állítja, hogy az élet az anyag után jelent meg, míg Nasr számára egyetlen inert anyag sem alakulhat át élő anyaggá egy már létező élet hiányában. energia, ahogyan az információ matematikai elmélete szerint lehetetlen több információt kinyerni egy rendszerből, mint amennyit tartalmaz. A Nasr esetében:
„Metafizikailag az élet az anyag elé kerül, a finom világ az élet előtt, a Lélek a finom világ előtt, és a Végső Valóság minden más előtt [...]. Az intellektuális intuíció, amely lehetővé teszi az ember számára, hogy megismerje a scientia sacra-t , meghozza a tudat elsőbbségét az élet és az anyag felett. "
A Nyugaton két évszázad óta uralkodó vélemény a fajok eredete tekintetében fenntartja, hogy az élet első jelei egyszerű sejtekben jelentek meg, amelyek az evolúciótól az evolúcióig összetettebbé váltak volna azoknak a folyamatoknak megfelelően, amelyekben csak a legalkalmasabbak formák fennmaradtak, a mai ember megjelenéséig. A Harvardon fizikában, biológiában és paleontológiában tanult Nasr ezt az elméletet a következő tudományos és logikai okokból utasítja el:
Amint azt Marietta Stepaniants filozófus hangsúlyozza, Nasr számára „ennek az elméletnek az abszurditása” mutatkozik meg abban a vágyában, hogy csak „egydimenziós világ horizontális és anyagi okaihoz” folyamodjon, hogy elmagyarázza azokat a hatásokat, amelyek okai a valóság más szintjeihez tartoznak. ”. Nasr azt állítja, hogy a biológia semmilyen tudományos bizonyítékot nem szolgáltatott erre az elméletre, de sok olyan elemet szolgáltatott, amelyek ellentmondanak annak, és amelyeket csak a "hit" cselekedete képes legyőzni. Ez az elmélet, amely inkább a filozófiából, mint a tudományból fakad és amelyet hívei oly nagy hévvel védenek, az egyetlen - jegyzi meg Nasr -, amelyet a nyugaton jelenleg uralkodó materialista és redukcionista jövőkép elfogadhat.
Nasr szerint a modern tudományos világ képtelen elképzelni, hogy minden faj az "archetípusok megváltoztathatatlan világából" származik - az anyagi világon túli finom világból - azáltal, hogy "kristályosodik" a földön a történelem egy adott pillanatában. ”, Az isteni akaratnak megfelelően. Így például az emberi lény emberként jelent meg a földön, amint azt a szent írások jelzik.
A kinyilatkoztatással együtt az intellektuális intuíció „megismeri azt a hierarchiát, amely a Forrásból származik, amelyben minden dolog örökké jelen van, és amelyhez minden visszatér. A meglévő fokozatosságot és azok megjelenését az időbeli síkon a vertikális vagy hierarchikus dimenzióhoz tartozó lehetőségek kidolgozásaként tekinti ”. Az értelem, amely „a dolgok megváltoztathatatlan formájának vagy lényegének” „metafizikai látásmódja” előtt megnyílik, „a tudat élet és anyag fölötti elsőbbségének abszolút bizonyosságához” is vezet. Nasr számára "kevés kérdés ma olyan fontos, hogy megvitassák őket, és ugyanolyan alattomosak legyenek, mint ez az evolúcióelmélet", valamint annak különböző filozófiákba, sőt a teológiába való behatolása, mint például egy Teilhard de Chardin példája a katolicizmusban, és másutt a Sri Aurobindo és a különböző New Age áramlatok . Ez az elmélet "a szekularizmus légkörében született a XIX . Században, hogy ellensúlyozza Isten látásának és intuíciójának elvesztését az archetipikus valóság fizikai világban való jelenlétéről".
"Ezért a mai napig nem mint elmélet, hanem mint dogma maradt fenn sok tudós, valamint olyan nem tudósok körében, akiknek világnézete összeomlana, ha nem az evolúciót veszik figyelembe olyannak, amilyen. Ez, nevezetesen egy kényelmes filozófiai és racionalista séma, amely lehetővé teszi az ember számára, hogy tisztán zárt univerzum illúzióját keltse körülötte. Ezért az evolúció elleni logikai és tudományos érveket védői gyakran nem racionális és tudományos módon, hanem erőszakkal és szenvedéllyel kezelték, amely felfedi azt az álvallásos szerepet, amelyet ez az elmélet a kitevőiben játszik. "
Egyébként a Nasr számára a tudomány éppúgy nem képes bizonyítani a fajok evolúciójának létezését, mint a fajok megjelenésekor "a vertikális oksági okok hiányát".
A filozófiaMuhammad Suheyl Umar professzor számára dedikált cikkét kommentálva Nasr saját "filozófiai álláspontjáról" beszél:
"Ennek a philosophia perennis vagy universalisnak , ennek az örök sophiának a követője vagyok , ami mindig is volt és mindig is az lesz, és amelyre csak egyetlen Valóság képes kimondani" én "[...] J próbáltam átlátszóvá válik az Igazsugár számára, amely akkor fakad, amikor az azt rejtő lepel felemelkedik vagy elszakad. Ez az elvégzett folyamat, annak megértése, "megfigyelése" és magyarázata, hogy ez a fény hogyan világítja meg a kortárs ember problémáit, számomra a filozófiai kreativitás forrását jelenti a kifejezés legmélyebb értelmében. Egyébként a filozófia nem más, mint a szellemi akrobatika és az értelem, elszakítva mind az értelemtől, mind a kinyilatkoztatástól, nem más, mint egy infrahuman eszköz, amely diszperzióhoz és végső soron az oldódáshoz vezet. "
Nasr számára az igazi "bölcsességszeretetet" ( philosophia ) minden civilizáció megosztotta, egészen a nyugati gondolat megjelenéséig, amely egyre inkább elhatárolódott a spirituális dimenziótól a vallás és a filozófiai intelligencia elválása a hittől. Egyes görög áramlatok, mint például a szofisztika és a szkepticizmus , valamint a középkor vége felé tartó nominalizmus epizódjain kívül , valóban a reneszánsz idején folytatja Nasr, hogy "a filozófia és a kinyilatkoztatás elválasztása", annak ellenére, hogy bizonyos elszigetelt körökben fennmaradt az igazi szellemiség. Az individualizmus fejlődésével, valamint a racionalizmus és a szkepticizmus megjelenésével csak a pusztán emberi képességek - az értelem és az érzékek - "határoztak meg tudást, bár az Istenbe vetett hit még bizonyos mértékig fennmaradt", de ez - ez nem elég a megálláshoz " a tudás fokozatos deszakralizálása, amely "ettől kezdve jellemzi az európai szellemi történelmet és amely" a mai teljesen világi filozófiához vezet ". Azonban „a tudás és a lét szétválasztása, amely a modern ember válságának középpontjában áll, megkímélte azokat a keleti hagyományokat, amelyek csak legitim tudásnak tekintik az ismerõs személy lényének átalakítására alkalmas tudást. "
Professzor Adnan Aslan megjegyzi egy átjárót Nasr, amelyben támogatja Platón kommentár a Phaedo , ami megegyezik a filozófia „tanulási meghalni”; ez a halál Nasr számára az „én” kihalásának felel meg, ami az „Én” vagy az „Igazság” megvalósulásának szükséges szakasza.
Nasr számos munkája támogatja azok kritikai elemzését, akiket a modern deviáció motorjainak tekint: Descartes , Montaigne , Bacon , Voltaire , Hume , Rousseau , Kant , Comte , Darwin , Marx , Freud , Aurobindo , Theilhard de Chardin és mások. Emellett írásai bőségesen idézik azokat, akik számára hiteles bölcsességet közvetítenek: Pythagoras , Szókratész , Platón , Plotinus , Ágoston , Shankara , Erigene , Avicenna , al-Bîrûnî , Suhrawardî , Ibn Arabî , Rûmî , Aquinói Tamás , Eckhart , Dante , Mullâ Sadrâ , Guénon , Coomaraswamy , Schuon , Burckhardt , Lings stb.
SzcientizmusAhogy Joseph EB Lumbard professzor rámutat, „képzett tudósként, matematika és fizika alapdiplomával a Massachusettsi Műszaki Intézetben, geológiai és geofizikai mesterképzéssel Harvardon, valamint a Harvard tudománytörténetének doktori fokozatával. , Nasr egyedülállóan képes a "hagyomány és a tudomány közötti kapcsolat értékelésére. Patrick Laude professzor szerint Nasr még "az egyetlen prominens író, aki intenzív és haladó egyetemi képzésben részesült a modern tudományokban".
Összefoglalva Nasr gondolatát, Jian Lucian W. Stone filozófus a modern amerikai filozófusok szótárában így ír : „Nasr szerint míg a hagyományos tudományok - amelyek magukban foglalják a biológiát, a kozmológiát, az orvostudományt, a filozófiát, a metafizikát stb. -, tekintse a természeti jelenségeket és az emberiséget vestigia Dei-nek (Isten jeleinek), a modern tudomány elválasztotta az univerzumot, beleértve az embereket is, Istentől. A természeti világnak vagy a kozmosznak van értelme rajtuk kívül, amelyet a modern világi tudomány szándékosan figyelmen kívül hagy ”.
Nasr emlékeztet arra, hogy a nyugati tudomány történelmileg "elválaszthatatlanul kapcsolódik az iszlám tudományhoz, és előtte a görög-alexandriai, indiai, ókori iráni, valamint mezopotámiai és egyiptomi tudományokhoz". Ezt az örökséget tagadva a reneszánsz már - némi ellenállás ellenére -, de különösen a XVII . Század ( Descartes , Galileo , Kepler , Newton ) új paradigmákat határozott meg, összhangban az antropocentrizmussal, a környezeti racionalizmussal és a kozmosz szekularizációjával, ami egyoldalúvá vált és a monolit tudomány, [...] a valóság egyetlen szintjéhez [...], egy mélyen földi és kívülálló tudományhoz kapcsolódik ".
Anélkül, hogy tagadná "a valóság fizikai dimenziójára korlátozódó tudomány" képességeit, Nasr mindazonáltal megjegyzi, hogy "a hagyományos doktrínákból merített világnézet folyamatosan emlékeztet arra a belső kapcsolatra, amely a fizikai természetet a Lélek birodalmához köti, és a dolgok külső arcának belső valóság, amelyet mindketten lepleznek és felfednek ”. Az összes civilizáció hagyományos tudománya számára az univerzumot egy fokozatok hierarchiája alkotja, a legtöbb „külső” vagy „legalacsonyabb” fokot a fizikai világ alkotja, az egyetlen, amelyet a modern tudomány felismer; ez az alacsonyabb fok az univerzum magasabb fokát tükrözi olyan szimbólumok segítségével, amelyek annyi „ajtót nyitnak a Láthatatlan felé”.
Nasr azonban megjegyzi a kortárs tudósok "bizonyos megérzéseit és felfedezéseit", amelyek felfedik a világ isteni eredetét ", egy olyan következtetést, amelyet a szcientizmus nem akar beismerni", a tudományos filozófusok sokkal dogmatikusabbak, mint sok tudós, tagadva minden metafizikai jelentése. a tudomány felfedezéseihez ”. A szcientizmus "a modern tudományt nem a természet megismerésének különös módjaként, hanem teljes és totalitárius filozófiaként mutatja be, amely az összes valóságot fizikai területre redukálja, és semmilyen módon nem kívánja elfogadni a világnézet létezésének lehetőségét. Nem tudományos" . Ugyanakkor Nasr rámutat, hogy számos jeles fizikus "gyakran elsőként tagadta a szcientizmust és még az úgynevezett tudományos módszert is [...], és igyekezett túllépni az olyan nagy szerepet játszó tudományos redukcionizmuson. szerepe a természet és az ismeretek meggyalázásában ”.
Lumbard szerint Nasr úgy ítéli meg
"A tudomány önmagában semleges, és a tudományos felfedezés által szolgáltatott információk a maga szintjén pontosak, de a tudomány tévútra téved, amikor a nyomozás területéről az ideológia területére lép, általánosítva és abszolutizálva a fizikai világ egy adott vízióját, amely a tartományát, majd a többi tudományterületet e szűk látókör szerint ítélve meg. [...] A Nasr a modern tudomány integrálását szorgalmazza a metafizikában és a hagyományos kozmológiai tudományokban, amelyben az egyes tudományterületekre jellemző valóságszintek ismeretét a magasabb szintű tudásformák fényén keresztül érzékelik, amelyek tetején a végső valóság ismerete. "
MűvészetA művészettel kapcsolatos elmélkedései részeként Hossein Nasr, mint mindig, "a hagyományos perspektíván alapszik, amely természeténél fogva metahistorikus és évelő". Számára minden művészetnek "át kell adnia az igazságot és a szépséget", és tartalmaznia kell az "egyetemes karaktert", mert független a "művész egójától". Példaként említi a „perzsa és arab az iszlám világban, a japán és a kínai a Távol-Keleten, a hindu és a buddhista az indiai világban, a középkori keresztény Nyugaton” művészetet, valamint az „őslakos népek művészetét”. Amerika, Ausztráliából és Afrikából, amelyek bizonyos értelemben ugyanahhoz a családhoz tartoznak ”. „Ez a művészet a fizikai formák világában tükrözi a paradigmát, az ötletet, az archetípust, a kifejezések platóni értelme szerint. "
Tehát a hagyományos művészetben meghatározza Nasr-t, a művész "hagyományos technikák segítségével [...] olyan szimbólumokat, ötleteket [...] fejez ki, amelyek meghaladják [...] egyéni pszichéjét", mert részei a "szellemi világ"; "Ez a nagy különbség a hagyományos művészet és a modern művészet között". A művészetet hagyományosnak tekintik "nem tárgya miatt, hanem azért, mert megfelel a formák kozmikus törvényeinek, a szimbolizmus törvényeinek, annak a szellemi univerzumnak a zsenialitásának, amelyben létrehozták, hierarchikus stílusának." a felhasznált anyag jellegének és végül az igazságnak való megfelelés ”, ahogyan azt a vallási közeg kifejezi, amelyből származik.
Ami a szakrális művészetet illeti, "amely a hagyományos művészet középpontjában áll, szentségi funkcióval rendelkezik, és mint maga a kinyilatkoztatás, mind igazság, mind jelenlét"; "magában foglalja a rituális és kultuszmegfigyeléseket, valamint a spirituális megvalósítás módjainak gyakorlati és operatív vonatkozásait". A hagyományos társadalomban, mondja Nasr, nem a szakrális művészetet és a vallási művészetet különböztetik meg, hanem „a középkor utáni Nyugaton, valamint a világ más részein a XIX. E század óta - valójában mindenütt, ahol a hagyományos művészetek elestek - ", a vallási művészetet csak tárgya jellemzi," végrehajtási eszközeinek és szimbolikájának "rovására, egyén felett. Ma "a vallási műalkotások többsége nem hagyományos, hanem individualista és pszichologizáló".
Nasr számára a nyugati művészet reneszánsz óta tartó elfajulása "az ember tisztán világi és földi lényként való elképzelésének" következménye. Szimbolikusan azt, művészeti egyre naturalista , ahogy például összehasonlítjuk a szobrok a chartres-i katedrális azoknak a Michelangelo vagy a Virgin a Raphael azoknak a középkorban. De megunva a végtelenül újratermelődő lényeket és tárgyakat, a naturalizmus a XIX . Század második felében elhalványul, mielőtt "a leleményes impresszionista művészet új hulláma, amely fény és színek felhasználásával próbálja megragadni a természet bizonyos tulajdonságait [. ..]. ...], külső formák utánzása nélkül ”. Ez a mozgalom azonban csak "átmeneti szakasz a művészeti világ összeomlása előtt, [...] Picassótól napjainkig". A psziché "repedései", amelyeket az "évszázados humanizmus, a racionalizmus és az empirizmus" egyre jobban "megszilárdít", hozzáférést nyitottak a "legalacsonyabb" hatásokhoz.
A legtöbb modern művész "elakad a saját egójában [...], ami gyakran feloszlatja az életeket", míg "a hagyományos perspektíva" éppen ellenkezőleg, "spirituális fegyelem útján igyekszik felszabadítani a művészt. ..] és megtörni az alsó ego tartása a halhatatlan léleken ”. A hagyományos művész „nem próbálja kifejezni érzéseit vagy saját elképzeléseit”, ahogy a modern művész teszi; A " művészet a művészet kedvéért " nem az ő hitvallása, és nem is az "innováció, az eredetiség és a kreativitás", mert a modern művésztől eltérően tudja, hogy a művészet célja "a belső tökéletesség és az emberi szükségletek legmélyebb értelemben való megvalósítása [ ...] amelyek spirituálisak ”, szorosan kapcsolódnak a„ szépséghez és az igazsághoz ”. „Minden szépség - írja Nasr -„ az isteni Szépség tükre és tükröződés forrásához vezethet ”; de a kortárs vállát dörzsöli „csúfsággal, anélkül, hogy észrevenné, hogy a szépség iránti igény ugyanolyan mély, mint a belélegzett levegőé”.
Természetesen vannak napjainkban olyan művészek, akik egy igazi szellemiségben gyökereznek, és akik ezt kifejezik vagy megpróbálják kifejezni művészetükben, az "alázatossággal", amelyet az "igazság és az örökség fénye" igényel. A hagyományos művészet évezrede akinek műveit [...] névtelen művészek készítették, figyelmen kívül hagyva a Lélek valóságát, és akik átláthatóságuk révén képesek voltak tükrözni műveikben a szellemi világ fényét ”.
A címek többségét többször kiadták; csak az első kiadás látható alább.
A Hossein Nasr több mint 500 cikket tett közzé.
Hossein Nasr mint szellemi szerkesztő :
Számos interjú és konferencia online elérhető a YouTube-on.