Angelus Silesius
Angelus Silesius
Angelus Silesius 1677-ben
| Születés |
1624. december Breslau ( osztrák Szilézia ) |
|---|---|
| Halál |
1677. július 9(52 éves) Wrocław |
| Születési név | Johann scheffler |
| Álnév | Hierothei Baranofsky |
| Kiképzés |
Leideni Egyetem Strasbourgi Egyetem |
| Tevékenységek | Orvos író, presbiter , költő , író , klerikus , teológus |
| Vallás | katolicizmus |
|---|---|
| Vallási rend | Kisebb testvérek rendje |
| A kerubinai zarándok ( d ) |
Angelus Silesius vagy Johannes Angelus Silesius , született Johannes Scheffler a1624. decemberA Breslau (az Alsó-Szilézia , majd uralma alatt az osztrák Habsburg -dinasztia ), és meghalt1677. július 9ugyanabban a városban német költő , orvos , teológus , pap ( ferences ) és misztikus . Ő mélyen vallásos epigrammáit , egy nagyon súlyos és különösen a miszticizmus, tartják az egyik legfontosabb lírai művek barokk irodalom . Mint ilyen, néha becenevén „a Kifejezhetetlenek Prófétája” -nak hívják.
Az evangélizmusban nevelkedett , tanulmányai során felfedezte a középkor bizonyos misztikusainak , valamint Abraham von Franckenberg révén Jakob Böhme műveit . Misztikája és az augsburgi hitvallás kritikája nehéz helyzetbe hozta az evangélikus hatóságokkal szemben; ezért 1653-ban lép be a katolikus egyházba. Ekkor veszi fel Angelus Silesius nevét (latinul vagy franciául: "Szilézia hírnöke"; sőt a latin Angelus , franciául "Ange" a görög ángelos / ἄγγελος : „ üzenetküldő ”). Úgy dönt, ez a névre, mert ő kíván venni, mint a referencia János , ahogy az az evangélium szerint Mark a Mk 1,2 (ezek alkotják a próféta Ézsaiás ): Ecce ego mitto angelum meum, ante faciem tuam, amely præparabit VIAM tuam ante te ( „Itt küldöm eléd angyalomat (hírnökömet), aki előkészíti utadat előtted” ). Vagy a jeruzsálemi Biblia fordításában 1973-ban: "Amint az Ézsaiás prófétában meg van írva: Itt küldöm el előttem a követemet, hogy előkészítse az utat" . Nem világos, miért fűzi vezetéknevéhez Silesius-t ("sziléziai"), talán azért, hogy tisztelje a teozófus , a hozzá hasonló sziléziai Jakob Böhme emlékét , és megkülönböztesse magát más, korában ismert íróktól: talán a misztikus ferencesektől költő Juan de los Ángeles vagy evangélikus teológus származó Darmstadt Johann Angelus , a róla elnevezett, mint ő, Johann. Sőt, 1653-tól haláláig csak az Angelus Silesius nevet fogja használni , néha hozzáadva keresztnevét is: teljes aláírása ekkor Johannes Angelus Silesius , vagy latinul Iohannis Angelus .
A konvencionális ferencesekbe lépve 1661-ben szentelték pappá. Tíz évvel később nyugdíjba ment egy jezsuita házba, ahol élete hátralévő részét töltötte.
Lelkes megtérő, Angelus Silesius igyekezett visszahozni a sziléziai protestánsokat a katolicizmusba, legalább 55 traktátust és brosúrát írt, amelyek két kötetben jelentek meg Ecclesiologia címmel 1677-ben. Ma főleg vallásos költészete, különösen két műve miatt ismert. megjelent 1657-ben: A lélek szent vágyai ( Heilige Seelenlust ), 200 himnusz gyűjtemény, amelyet később a katolikusok és a protestánsok egyaránt használtak, valamint a Le Pèlerin chérubinique ( " Der Cherubinischer Wandersmann " ), 1676 rövid vers gyűjteménye, főleg az alexandrinusokban . Költészete feltárja témák miszticizmus , kvietizmus és úgy tűnik, hogy inkább egy bizonyos mértékig felé panteizmusban néhány saját olvasók, vagy inkább panentheism , ugyanúgy, mint a kortárs Spinoza , miközben keretében katolikus ortodoxia. Valójában a „ Cherubinischer Wandersmann ” bevezetőjében megvédte magát a panteizmus iránti mindenféle hajlandóságtól , mivel a helyi protestáns hatóságokkal írásai és karrierje keltette a feszültséget, de azért is, mert az ilyen vádak kiszoríthatják a katolikus dogmából . Ezért vállalja, hogy költészetének minden aspektusát, beleértve a negatív teológia mozgásának paradoxonízét, a katolikus ortodoxia legszigorúbb keretein belül magyarázza el. Akkori rágalmazói, akik ezt az igazoló megközelítést a tagadáshoz hasonlították , úgy vélték, hogy egy kétség ilyen erős eloszlatása még inkább legitimissé tette ezt a kétséget. De mindehhez Angelus Silesius érveinek elegendőnek kellett lenniük a katolikus hatóságok számára, mivel minden írásának kiadásához mindig megkapta az egyházi nyomdát . Silesius munkásságának talán ez a „korlátok tapasztalata” is része ma olvasói érdeklődésének.
Életrajz
Eredet és képződés
Johannes Scheffler pontos születési dátuma nem ismert. Miután 1624 karácsony napján megkeresztelkedtek Breslauban (ma Wrocław), valószínűleg Németországban született1624. december. A Szilézia , amely jelenleg Lengyelország délnyugati részén található, majd a Habsburgok birodalmának tartománya . Johann Scheffler a lengyel származású Stanislaus Scheffler ( kb. 1562 –1637) Krakkóban született , volt katona a Borowice ura szolgálatában , III . Zsigmond király által nemesítve , és Maria Hennemann ( kb. 1600 körül). -1639), a császári udvarhoz kapcsolódó breslaui orvos lánya. Van egy nővére és két testvére, Johannes és Christian. Apja tizenhárom éves korában elhunyt, édesanyját két évvel később elvesztette.
Tanulmányait a breslaui Sainte-Élisabeth Lycée- nél kezdte ; amikor még megjelentek első versei, még ott volt a diák. Éppen 18 éves volt, amikor 1642-ben megjelent első gyűjteménye, a Bonus Consiliarius ( "A jó tanácsos" ). Kétségtelenül hat rá Martin Opitz költő és tudós filológus , kortárs idősebb és sziléziai honfitársa munkája . De egyik tanára, a költő, Christoph Köler (en) is , aki öt évig tanult Strasbourgban, és sok kapcsolatot tartott fenn ott. Köler négy bemutatkozó levelet ír barátainak - amelyekről egy hosszú, latin levélben számol be Schefflernek, kelt 1643. április 26.
"Akkor Sziléziában az volt a szokás, hogy a diákok, akik elhagyják a gimnáziumot, elmegyek Elzászba, majd Hollandiába, végül Olaszországba . A fiatalember ezért egy évig orvostudományt és természettudományt tanult a strasbourgi egyetemen - akkoriban evangélikus: beiratkozott a 1643. május 4, és gyakran a következő év nyaráig. Talán ez volt ebből az alkalomból közvetítésével Köhler, hogy ő fedezte fel Tauler , akinek sok couplets a Pilgrim „megtalálják az ihlet közvetlenül ott” vagy könyveket ajánlanak Franckenberg , amelyben megjelennek a tanítások Strasbourg.
1644 és 1647 között a leideni egyetemen folytatta tudományos útját . Egyik barátja és csodálója, Abraham von Franckenberg egyesületén keresztül , aki valószínűleg megismertette vele a Kabbalát , az alkímia , a hermetizmust és megismertette Amszterdamban élő bizonyos misztikus írókkal, és ott fedezte fel Jakob Böhme művét :
- Az bizony igaz, hogy sok írást olvastam Jakob Böhme-től, mert Hollandiában mindenféle dolgot megtalálhat; és köszönöm Istennek érte. Mert ezeknek az írásoknak köszönhetem, hogy felfedeztem az igazságot. "
- Angelus Silesius, Schutzrede für die Christenheit , 1664.
Franckenberg Böhme teljes műveit fogja össze abban az időben, amikor Scheffler Hollandiában élt ; a Köztársaság üdvözli ezekben a zűrös időkben számos másként gondolkodó vallási csoportot, valamint misztikusokat és akadémikusokat, akiket Európában másutt üldöznek. Amikor belehalt1652. júniusFranckenberg könyvtára nagy részét neki hagyja.
Scheffler tanulmányait a padovai egyetemen fejezte be , ahol 1648-ban filozófia és orvostudományi doktorátust szerzett, mielőtt hazatért hazájába.
Rövid orvosi karrier
A 1649. november 3-án, kinevezték a württembergi-Œlsi Silvius Ier Nimród (1622-1664) udvari orvosává, évi 175 tallér fizetéssel . Tulajdonságai és tapasztalata miatt ajánlották a hercegnek, de mivel még soha nem gyakorolt orvostudományt, valószínűleg ezt a munkát Abraham von Franckenberg befolyásának köszönhette, aki közel állt a herceghez és a régió szülöttje volt, ahová visszatért. egy évvel korábban hollandiai tartózkodása után. Scheffler sógora, Tobias Brückner, szintén herceg udvari orvosa ajánlását is kihasználhatta.
Misztikája és az evangélikus doktrína (különösen az augsburgi vallomás ) kritikája feszültségekhez vezet a herceggel, az áhított evangélikusokkal és a hercegi udvar bizonyos tagjaival. Scheffler ekkor is misztikus víziókkal kezd; az evangélikus papság egy része eretneknek tartja . Misztikája valójában csak sokkal racionalistabb irányultsággal jelölheti meg az evangélikus ortodoxiától való elhatárolódást . Franckenberg halálakor, in1652. június, Scheffler - talán kényszer hatására - lemondott posztjáról, és a katolikus egyház oltalma alá helyezte magát. Ezért elmondhatjuk, hogy 1652-től áttért a katolikus vallásra, még akkor is, ha csak a következő évben tette nyilvánossá a katolikus egyházba való belépését. Egyes források szerint korábban egy ideje a Rose-Croix híve volt , ami ráadásul némileg megmagyarázhatta egy bizonyos „ misztikus rózsa ” jelképének megújult jelenlétét .
- Idealisztikus és misztikus művészet.
A költő és a pap
A protestáns hatóságok írásban, számos brosúrában támadják és elítélik Sziléziust , és kritizálják közelmúltbeli katolikus hitét, mivel megbélyegzik vagy kigúnyolják hitét és misztikus vízióit, vagy megvilágítottként, vagy margoulinként mutatják be. Bizonyítja egy karikatúra vett Wohlverdientes Kapitel ( „egy jól megérdemelt intelem” ), 1664 (lásd alább az irodalomjegyzékben), amely ábrázolja őt, mint egy házaló „csoda” italokat, rózsafüzért , kártyák és a kocka, és a többi csaló árut.
A birodalom megreformált államainak evangélikus hatóságai valóban nem támogatták Scheffler növekvő miszticizmusát, akit aztán nyilvánosan és hivatalosan eretnekként elítéltek . Abban az időben az uralkodó Habsburg család , amely katolikus volt, másrészt az ellenreformáció mellett állt, és Európa új katolizálódását szorgalmazta. Scheffler ezért hivatalosan is katolikus hitre tért, és a breslaui Szent Máté templomban fogadták1653. június 12, dátum, amikor Angelus Silesius nevét felveszi.
Nem sokkal megtérése után a 1654. március 24, Silesiust III . Habsburg Ferdinánd , a szent római császár nevezte ki a császári udvar orvosának . Ez azonban valószínűleg megtisztelő pozíció volt, hogy némi hivatalos védelmet nyújtson neki az evangélikus támadásokkal szemben, mivel Silesius soha nem ment Bécsbe a császári udvar szolgálatába. Nagyon valószínű, hogy katolikussá válása után soha többé nem gyakorolta az orvostudományt.
Az 1650-es évek végén felhatalmazást (a nihil obstat vagy imprimatur ) kért a bécsi és a breslaui katolikus hatóságoktól verseinek közzétételéhez. Kora korában kezdett verseket írni, néhány alkalmi színdarabot publikálva még hallgatóként, 1641-ben és 1642-ben. Korábban a württembergi herceg - Œls szolgálatánál próbálkozott verseinek megjelentetésével , de az engedélyt a hivatalnok megtagadta. Christoph Freitag, a herceg udvarának evangélikus lelkésze. Az a tény továbbra is tény, hogy végül 1657-ben, miután megkapta a katolikus egyház jóváhagyását, verseinek két gyűjteménye jelent meg - azok a művek, amelyekről ismeretes -, nevezetesen Heilige Seelenlust ( "A lélek szent vágya" ) és a Der Cherubinische Wandersmann ( „ Kerubin zarándok” ).
A 1661. február 27-én, Silesius megrendelésekbe lép és átveszi a ferences szokást . Három hónappal később pappá szentelték a sziléziai Nysa Hercegségben , egy olyan régióban, ahol az új katolizálás sikeres volt; ez a hercegség a régió két egyházi államának egyike (vagyis fejedelem-püspök élén áll ). Amikor barátja, Sebastian von Rostock (en) (1607-1671) breslaui herceg-püspök lett, Silesius-t nevezték ki Rath und Hofmarschall-nak ( "tanácsadó és kamarás" ). Ebben az időszakban több mint ötven esszét és brosúrát kezdett megjelentetni, ugyanazzal a virulenciával, mint amitől szenvedett, az evangélizmust és a protestáns reformációt . Ezekből az esszékből harminckilencet állítottak össze kétkötetes gyűjteményben, Ecclesiologia (1676) címmel .
Halál
Halála után a herceg-püspök a Breslau 1671, Silesius visszavonult a Hospice a lovagok a keresztet Red Star (a Matthiasstift ) jezsuita ház társított Szent Máté Breslau. Ő meghalt1677. július 9és ott van eltemetve. Egyes források szerint tuberkulózisban (vagy akkoriban „drogfogyasztásban” halt meg) meghalt , mások degeneratív betegségként írják le betegségét . Közvetlenül halálhíre után több protestáns kritikusa elterjesztette azt a hamis pletykát, miszerint Silesius felakasztotta magát. Végrendeletében nagyrészt nemes apja örökségéből örökölt vagyonát jámbor és jótékonysági intézményeknek, köztük árvaházaknak osztotta szét.
Irodalmi pályafutás és a mű elemzése
Legfőbb vitás munkája az a motivált erkölcsi meggyőződés vagy demonstráció, amely szerint az eretnekeket az igaz hitre lehet és kell is kényszeríteni , amely 1673-ban jelent meg. 1677-ben jelenik meg az Ecclesiologia két kötete, az evangélikusság kritikai röpcéduláinak gyűjteménye. Teológiai és vitairatoktól felkeltette számos reakció és polemikus válaszok vissza a saját idejébe és nagyon ellentmondásos, a kontextusban, amelyet egy merevítő ellentétek és visszatérés a vallások közötti feszültségek keretében a Counter mozgásokat. Katolikus reform .
Emellett Angelus Silesiusra nagy hatással voltak a középkor német és flamand misztikusai is , különösen Maître Eckhart , Henri Suso , Jean Tauler , Jan Van Ruysbroeck és Jean de la Croix , valamint Jakob Böhme (vagy Jacob Boehme) , teozófus német reneszánsz misztikus (már idézett). Valójában a tanítványok köréhez kötődött, amely Abraham von Franckenberg körül alakult ki , aki, mint láttuk, lelki tanítója volt; de pontosan Jakob Böhme életrajzírója és összeállítója volt.
De mindenekelőtt Angelus Silesius számos verset írt, amelyeket mind két műben állítottak össze, mindkettőt már 1657-ben publikálták, és amelyek fő művét képviselik:
- Geistreiche Sinn-und-Schlussreime ( "Epigrammák és szellemi maximák " ) vagy hosszú változat, Geistreiche Sinn-und-Schlussreime zur Göttlichen Beschaulichkeit ( "Az aforizmusok ötletes és szellemi versek az isteni derű eléréséhez" ), két könyvvel megnövelt változatban 1675-ben címmel, amely híressé tette: Cherubinischer Wandersmann oder Geistreiche Sinn- und Schlussreime zur göttlichen Beschaulichkeit anleitende ( " Kerubin utazó, vagy epigrammák és verses spirituális maximumok, amelyek Isten elmélkedéséhez vezetnek" ).
Ez 1676 párosból, néhány négysorosból és 10 szonettből áll ( a különböző fordításokat lásd alább ). A fő cím, a Cherubinischer Wandersmann , a fordító szellemi perspektívájától függően másképpen is lefordítható, a német Wandersmann szó ( „túrázó”, vagy „sétáló”, sőt „vándor”, tehát „vándor kerub!”) Poliszémiája miatt. ” ). Hagyományosan "Le Pèlerin chérubinique" néven fordították , a zarándok kifejezés franciául ragaszkodott az utazás spirituális és vallási dimenziójához. De, amint azt Roger Munier megjegyezte , egy többször kiadott referenciafordítás szerzője (lásd alább ), amely az egyik újrakiadás hátsó borítójában található:
„A Wandersmann szóra a francia„ pèlerin ” szót használtuk . De a „zarándok” nevezik Pilger német (Silesius is használ Pilger több alkalommal). Wandersmann a járáson és járáson kívül nem idéz fel mást. Amiről Silesius beszél nekünk, az mindenekelőtt az ember a keresésben és vándorlásra van ítélve, annak az eksztatikus időbeli menetnek, amely a lelket „Isten vándor sátorává” teszi ( IV , 219.), és amely mindannyiunkat érint, változó mértékben. "
Silesius munkájának ezt a modernitását akarta aláhúzni Munier a cím új fordításával: "L ' errant chérubinique". Újabban (lásd alább ) a címet egyszerűen "A kerubin utazó " fordítják .
- Heilige seelen-lust oder Geistliche Hirten-Lieder, der in ihren Jesum verliebten Psyche ( "A lélek szent öröme / a lélek szent vágyai, vagy a pásztorok lelki énekei" ). A cím néha lefordítva a következőképpen hosszú változat: „Szent finomságokat a lélek, vagy lelki Eclogues a psziché szerelmes belé Jesus ” ; A psziché, noha karakter, bár néha a lélek megfelelőjeként tekinthető rá, ezért ezt a szót fordítja le): Lieder és vallási himnuszok gyűjteménye , újrakiadása 1668-ban bővült.
Angelus Silesius költészete elsősorban epigrammákból áll , rövid alexandriai párok formájában (leggyakrabban csak két sorból), a korszakban a germán költészetben és a misztikus irodalomban domináns formában, stílusban és metrikában . Christopher Baker, az "Abszolutizmus és a tudományos forradalom 1600-tól 1720-ig" életrajzi szótár igazgatója szerint az epigramma kulcsfontosságú elem volt a miszticizmus kifejezéséhez, mert "az aforisztikus rövidségre való hajlamával és éles lakonizmusával megfelelő műfaj a misztikus élmény kimondhatatlan jellegének esztétikai problémájának kezelésére ”. Az Encyclopædia Britannica tizenegyedik kiadása ezeket az epigrammákat Reimsprüche-ként - vagy rímelő párokként - azonosítja, és a következőképpen írja le:
„... Különös misztikus panteizmust foglal magában, főként Jakob Böhme és hívei írásaiból merítve. Silesius különösen nagyra értékelte a misztika finom paradoxonjait. Isten lényegét például a szeretet határozza meg [vagyis szeretni és szeretni; vagy a testek és entitások spontán és egyetemes összefogási hajlandósága ...]; Isten - mondta - nem szerethet önmagánál alacsonyabbat; de nem lehet saját maga iránti szeretet tárgya anélkül, hogy úgyszólván ki menne önmagából, anélkül, hogy végtelenségét véges formában nyilvánítaná meg; más szóval férfivá válással. Isten és az ember tehát lényegében egy. "
Hasonló érvelés működik a következő epigramma hátterében:
|
„ 10. Ich bin wie Gott, und Gott wie ich. |
„Olyan vagyok, mint Isten, és Isten olyan, mint én. |
1991-ben Martin Scorsese Cape Fear című filmjében (franciául: Les Nerfs à vive ) Max Cady ( Robert De Niro alakításában ) Silesius ugyanezt a versét idézi. A film összefüggésében azonban ez a vers nem felel meg Silesius és műve által tervezett értelmezésének. Cady karaktere arra használja fel, hogy drámai módon hangsúlyozza az áldozatainak zsarnoki egyéni akaratának erejét és isteni képességét az erőszakos bosszú gyakorlására, a mindenhatóság és az abszolút büszkeség, sőt Istennel való dacolás fantáziájában. Éppen ellenkezőleg, Silesius által keresett szimbolikus értelem az volt, hogy az ember tudatában van annak tökéletességének szellemi lehetőségein keresztül, hogy ugyanolyan anyagú, mint Istennel a Vele való misztikus egység vagy a teózis értelmében - ez a közvetlen tapasztalat. közösség a hívő és Isten között, szerelemben egyaránt.
Silesius költészete arra irányul, hogy az anyagi vagy fizikai szükségleteken és az emberi akaraton túlmutató, kívánt szellemi állapot, örök nyugalom felé terelje az olvasót. Megköveteli Isten megértését, amely az apophatikus teológia elképzelésein , antitézisén és paradoxonán alapszik . Georg Ellinger irodalomkritikus és teoretikus Silesius-tanulmányában feltételezte, hogy költészetét befolyásolta a magány (leginkább szülei korai halála és nagyon korai árva miatt), az impulzivitás, amelyet nem enyhített az oktatás és a személyes fejlődés hiánya. Ez költészete valódi vallomássá válik, amely belső pszichológiai konfliktust mutat, és az Istennel való egyesülés vágya, a túl korán meghalt szüleihez való csatlakozás ösztönzése.
A kerubini utazó
A kerubin utazó számára, és mint az alcíme is mutatja, vallási és filozófiai költészetről van szó, ami azt sugallja, hogy ezen epigrammák célja nem pusztán esztétikai és nyelvi, és nem is csak spekulatív. Anélkül, hogy pusztán ellentmondásos és oximorális lenne , a „ filozófiai költészet ” kifejezés ezeket a verseket azonnal a hagyományos (üdvös?) Feszültség középpontjába helyezi, mivel Platón száműzte a költőket Városából. A költészet és a filozófia ambivalens kapcsolatokat tart fenn , ugyanakkor kizárólagos, gyanakvó és bensőséges. Ezek valóban gyakran tekintik a két mód a tudás külföldi egymással akkor is, ha az átfedés (és ez az egész paradox), vizsgálatai szerint Louis Lavelle hivatkozott tanulmány elérhető a sorban a Philosophical Review Franciaország és a Foreigner on a metafizika és a költészet nehéz kapcsolatának témája:
„A filozófia és a költészet között van titkos affinitás és titkos ellenségesség. "
Valójában a filozófiai költészet vagy a metafizikai költészet (ez utóbbi aktuálissá vált ugyanabban a XVII . Századi Silesiusban, de Angliában, John Donne előddel együtt) és több Silesius költészet a kereszteződés azon területein van, amelyek nehezen konvergálnak, de most nem hagyhatják figyelmen kívül egymást jobban, mint ebben a szocrácia előtti mátrixban, ahol a költészet és a filozófia elválaszthatatlanok voltak, mint Parmenides , Heraclitus vagy Democritus , később pedig Lucretius , az Epicurus Latin tanítványa műveiben . Írásuk produktív konfliktust teremt e területek között, nevezetesen, hogy az igazság és a szépség (a természet és a művészet) kérdése, a jelentés és a tudás kérdése, a lét és a lét kérdése, a valóság kérdése a valós, észlelésének, érzelmének, racionalitásának és megismerhetőségének természete mind különálló gondolkodási területekhez tartozik, de amelyek vállukat dörzsölve kihívják egymást.
Ezt a feszültséget Baudelaire humorral fejezi ki (?) Azzal, hogy megkétszerezi az ellentmondást a tudattalan "trükkjeivel", amely tudja, de úgy tesz, mintha figyelmen kívül hagyná: "A költészet lényegében filozófiai; de mivel mindenekelőtt végzetes , önkéntelenül filozófiai kell, hogy legyen , jelezve, hogy a költészet e filozófiai jelentése csak közvetett lehet, mint egy „lélekkiegészítés”, mert ha a költő tudatosan célozza meg, elveszíti a költészetet; a sorsra kell támaszkodnia ("végzetes"), amely egyedül vezeti a tollát (az egója közbelépése nélkül?). De hogyan lehet „akarni akaratlanul”? A költészet tehát ugyanolyan akaratlanul folytatja a filozófiát, mint Monsieur Jourdain a Molière-ben prózát írt (egyszerűen azért, mert nem ismerte ezt a szót). Vagy megint a filozófia működne egy kicsit, ebben a Baudelairean-féle elképzelésben, a költészet "tudattalanjaként", cserébe pedig a költészet (többek között) a filozófus gondolkodása lenne.
Tény, hogy a célja ezeknek a verseit Silesius alatt található, vagy ezen túl körüli vita filozófiai költészet, vagy egy több metafizikai változata , mert beírja őket, mint láttuk, egy misztikus folyamat: azt akarja vezetni a olvasót valóban élmény ( ezen időnként zavaró aforizmák érzelmi, szellemi és szellemi meglepetései által előidézett elmélkedés révén ) az unio mystica , a szavakon túli unió Istennel, amelyek nem akarnak józanul vezetni, hogy ebben a pillanatban, amikor minden beszéd elhallgat és feloldódik szent csendben. Ez a pillanat, amikor "Istennek az ember lelkében kell megszületnie" , mint a következő epigrammákban: "Mária kell, hogy legyek és Istent szüljek, / Ha örökkévalóságig meg kell adnom a boldogságot" , vagy ismét: "Legyen Krisztus ezerszer született Betlehemben, / És nem benned, örökre elveszett maradsz " . Vagy Sablé Ériktől kölcsönzött fordításban az Isten egy örök jelen : „Istennek benned kell születnie. / Ezerszer született volna Krisztus Betlehemben, / ha nem benned született, hiába született, te örökké halott maradsz ” .
De ekkor ez az írási projekt a misztikus vallásosság szempontja alapján ismét egy kettős utasítás jele alatt helyezkedik el, amely nagyrészt ellentmondásos, mert ezzel az Isten felé vezető út nagyon szándékos kezdeményezőjeként „Silesius meg van győződve arról, hogy mint az összes platóni misztikus hagyomány , hogy az ember nem beszélhet Istenről, ezért paradoxonokat, szójátékokat, antitéziseket és más retorikai eszközöket kell használnia ” . Mindezek az eljárások annyi alfutát jelentenek, hogy elkerüljék az Igét és a Csendet, az "Istent meg kell ünnepelnünk" és "az egészért nem mondhatjuk el az Ő természetét" között az emberek nyelvén, a lehető legszorosabb megközelítés szükségessége között. szavakkal kimondhatatlan és ugyanazok a szavak képtelenek kifejezni a lényeget. Ez a paradoxon egyébként talán minden költői írás forrása, és mint a legnagyobb végzetes rögeszméje mondhatnánk, ha összehasonlíthatjuk Isten elérhetetlenségét a valódi elenyésző, visszavonhatatlan karakterével.
A már idézett Rosmarie Zeller szerint „ez a misztikus vallásosság, amely nem felel meg sem az evangélikus ortodoxiának, sem pedig a katolikus egyház dogmáinak, nagyon külön használja a Bibliát” . Valóban, a szent történelem összes szereplője, akiket ezek a versek megidéznek, az Ó- és az Újszövetség együttvéve, hanem az azt megjelölő tárgyak, részletek és helyek, mint a kiságy, az istálló és még a kiságyban lévő széna, a kereszt , Jézus sebeit, a sír köveit, a példabeszédeket kizárólag „ szimbolikus módon értelmezzük, mint az ezeket az epigrammákat olvasó egyén lelki kalandjának elemeit. Ez utóbbi tehát mind Salamon, mind Mária Magdalénává válhat, és minden alkalommal tesz egy lépést az Istenhez vezető úton. […] [Hasonlóképpen] az Apokalipszisre való utalások meglehetősen gyakoriak, amint ez a heterodox vallási irodalomban gyakran előfordul ” , vagy inkább azt kell mondanunk, hogy Silesius költészete a heterodoxia küszöbén áll, mert misztikájának hitelessége még soha úgy tűnt, hogy a katolikus egyházban kérdésessé váltak, és írásai sem tiltották be, vagy részleges cenzúrának vetették alá.
Ennek ellenére mindezek az elemek: kizárólag szimbolikus értelmezés, az Apokalipszis elsőbbsége (a kanonikus szövegek legszimbolikusabb, kései és "gnosztikusabb" ), a világról, Istenről, az emberről és az ő szellemi útjáról alkotott elképzelések egyértelműen paradox és feltételezettek mint olyan, vezesse néhány kommentelőt, köztük az egyik fordítóját, Sablé Ériket (tudományos szerkesztő), hogy vajon beszélhetünk-e róla még katolikus misztikáról:
„[…] Vagy inkább, mint Eckart mester, a„ spirituális gnózis ”. […] Valójában beszéde mélyen nem dualista jellegű, és kapcsolódik a Philosophia Perennishez , ehhez a közös spirituális alaphoz, amely Keleten és Nyugaton egyaránt megtalálható. Szilézius, Eckarthez vagy Taulerhez hasonlóan, és egy naiv teológiával szemben megalapozta az internalizált "gnosztikus" kereszténységet. "
És figyelembe véve, hogy talán ez a kétértelműség, vagy inkább ez a kockázatos szintézis tette Angelus Silesiust "minden bizonnyal a német misztika és kétségtelenül az egyetemes misztika egyik központi alakjává". De inkább a keresztény gnózis általános értelmében (amely szerint a lélek üdvössége az isteniség közvetlen megismerésén, tapasztalatán vagy kinyilatkoztatásán , tehát önmagának megismerésén keresztül megy keresztül ), nem pedig a " történelmi " értelemben. gnoszticizmus. és dualista mozgások (az elvet jó szemben elv a rossz), a korai kereszténység , mert elítélte a katolikus ortodoxia, mint eretnekeket . Ennek ellenére a modern ezoterikus áramlatok hivatkoztak Angelus Silesiusra .
A lélek szent öröme
Második műve, A lélek szent öröme , egy másik utat mutat Istenhez, a szeretet útját. De mivel ezek himnuszok , a Bibliát még kevésbé szó szerint idézzük: ez legfeljebb "egyfajta hátteret jelent, amikor Psyche énekel például Jézus születéséről, amikor felemeli a siralmát. Krisztus szenvedélyén , ill. amikor a nő rosszul kezelt testének különböző részeit szemléli ”.
Angelus Silesius verseinek használata himnuszokbanSilesius A lélek szent öröméből e verseit többször felhasználták, adaptálták és megzenésítették , hogy a protestáns istentiszteletek himnuszaként , valamint a katolikus liturgiában felhasználják őket . Sok ilyen evangélikus és protestáns himnusz esetében ezeket a dalszövegeket "névtelen szerzőknek" tulajdonították, ahelyett, hogy elismerték volna, hogy Angelus Silesius, a katolikus hitre térő ember írta, és kritikájáról és érdekvédelméről ismert. De e szövegek szépsége és ereje, amely e himnuszok hírességévé tette, ugyanolyan elengedhetetlenné tette őket a protestáns vallási szolgálatok számára, mint a katolikus tömegek számára . Sok esetben Silesius verse vagy kifejezetten anonim attribúciónak felel meg, vagy a szerzőt az "IA" kezdőbetűk jelzik. Most, „IA” minden bizonnyal a latin kezdőbetűit I ohannis A ngelus (nevek egyike, amellyel Silesius aláírt műveit), de ezek általában nem voltak (szándékosan?) Tévesen értelmezte a rövidítés az említés I ncerti A uctoris , amely jelentése: "ismeretlen szerző". Hasonlóképpen, több valóban névtelen művet utólag tévesen tulajdonítottak Silesiusnak, ugyanazoknak a kétértelmű kezdőbetűknek köszönhetően.
Megállapítást nyert, hogy Silesius versei megjelennek a nürnbergi (1676) Gesang-Buch ("Liturgikus dalok könyve" vagy himnuszgyűjtemény) és Freylinghausen (1704), Porst (1713) himnuszaiban. ) és Burg (1746). Hatvankilenc himnuszok segítségével verseit vontak be ( "Krisztus-Catholisches Monkey und Bet Büchlein" in English ) Nicolaus Zinzendorf (1727). A XVIII . Században gyakran használták templomokban és evangélikusokban katolikus templomokban és morva . Ezen himnuszok közül sok a mai napig népszerű a keresztény egyházakban.
Kontextus és szellemi horizont
Negatív teológia
Akárcsak Meister Eckhart esetében , a Sziléziusban is érzékeljük a negatív teológia hagyományának hatását . Amint azonban Jacques Le Brun Marc Lebiez kommentálta, a negatív teológia és a misztika két különféle megközelítés, de „össze tudnak jönni, mint Angelus Silesius esetében”.
Valóban meghatározzák a negatív teológia központi tengelyét, nevezetesen szerintük "Isten visszavonhatatlanságát az emberi nyelv számára": amint láttuk, bármilyen erőfeszítéseket tegyünk az isteni természet misztériumának megközelítésére., Abszolút transzcendens és kimondhatatlan, megismerhetetlen , szavaink és gondolataink mindig tehetetlenek lesznek annak kifejezésére, és mindig elengedik a lényeget. Számukra Isten annyira meghaladja az emberi arányokat, és meghaladja az ésszerűségünket, hogy semmit sem állíthatunk róla, csak felidézhetjük azt, ami Ő nincs vele kapcsolatos esetleges kijelentésekről. Tehát például: „Istent nem lokalizálják, és nem is időzítik. Ez azt jelenti, hogy nem lenne sehol és soha? Vagy mindenhol és mindig? Mit mond többet az "örök" szó, mint az idő tagadása? Mindenesetre egészen mást mond, mint az ókori teológiában a "halhatatlan" szó. A misztika által feltett kérdés az, hogy mi ez a "másik dolog" .
A misztikus számára ezért nem ismerhető meg, nem fejezheti ki és nem értheti Istent, de megtapasztalhatja, érezheti, ez a „misztikus élménynek” nevezett egész értelme. Így „azzal, hogy azt mondjuk, ami Isten nem, nem mondunk semmit róla: a tagadás által történő elhatározás nem az elhatározás hiánya - még akkor sem, ha azt mondjuk, hogy Isten nem határozható meg” . És ahogy Edith Stein mondja : "A szimbólum csak akkor talál jelentést, ha megtisztítja azt a tagadás, amely bizonyos értelemben úgy fedezi fel a jelentést, hogy levágja a gyümölcs húsát, hogy felfedje magját" . Így Isten transzcendenciáját valóban tiszteletben tartják anélkül, hogy mindez körül lenne írva (ami feltételezné például, hogy a gyümölcs metaforáját használja , hogy meg tudja mondani, mi a mag, mi működik a mag belsejében, képes legyen kifejezni és megérteni az élő mag rugását).
Például felfedezhetjük Pseudo-Dionysius, az Areopagita , a misztikus teológia és az apophatikus (vagy negatív) teológia egyik atyja olvasásának hatását , amikor Silesius ismételten használja a tengeri metaforát a végtelen kifejezésére , egy negatív szóra, ha van akkor is, ha ma már nem igazán érzékeljük negativitását, ahogy Descartes mindazonáltal megállapította azáltal, hogy megkülönböztette a határozatlantól ( Első válaszaiban a Metafizikai Meditációk függelékében ). De a derékszögű racionalizmus számára "a végtelen, a qua végtelen nem igazán érthető, de mégis megértendő" [ A metafizikai meditációk első válaszai ], ami azt jelenti, hogy ennek ellenére magunk is helyes elképzelést tehetünk Istenről, feltéve, hogy tudatában annak, hogy részleges és "elménk kicsi kapacitásához igazodik" [még mindig a metafizikai meditációk első válaszaiban , amelyeket Le Brun / Lebiez idézett] (erről a témáról lásd Descartes metafizikai gondolatának a végtelenségnek szentelt szakaszait , valamint a végtelen és a határozatlan közötti különbségtételre a "Végtelen" cikk Descartes-nak szentelt részében).
A misztikus pontosan ezt a "megértett" és "hallott" közötti derékszögű különbséget nem hajlandó megtenni. És ez utóbbi az, hogy inkább ragaszkodik az ész negativitásához és csatlakozik a negatív teológiához, korlátozva Isten megerősítését az egyetlen tapasztalatra, amelyet csak átélhet, és csak Isten kezdeményezésére. Saját maga és a kizárólagos isteni akarat által hogy maradjon benne. A tenger Descartes számára, mint a költő számára tehát releváns kép marad annak, amelynek nincsenek határai. De azt mondhatjuk Le Brun-nal és Lebiez-szel, hogy Descartes úgy néz ki, és intellektuálisan átfogja a tengert a partról, amikor a misztikus a maga részéről teljesen bele akar merülni, még a fulladás veszélyével is.
Misztika és performativitás
De aztán "az a fő kockázat, amelytől a misztikusnak védekeznie kell, az a tiszta és egyszerű ellentmondásba esés, amely például azt mondaná, hogy Isten nem sem véges, sem nem végtelen". Taktikája éppen abban áll, hogy visszavonul a költői beszédbe, ami annyit jelent, hogy az ellentmondást elkerüli azáltal, hogy egy másik síkba helyezi azt, mivel az ellentmondást nem lehet racionálisan megoldani, ha Isten semmilyen bizonyítéka nincs. „A költői szó, amelyet a racionalitás szempontjából tekinthetünk a csend változatának, mivel csak képekből áll” .
Még ha ez azt is jelenti (Le Brun és Lebiez mellett), hogy egyszerű szavakkal játszanak, mint amikor Angelus Silesius megkérdezi, hogy mi volt a világ helye a világ előtt, és azt válaszolja, hogy " ugyanaz a hely volt [ Ort ], Isten és szava [ Wort ] örök ” . Akkor felmerülhet a kérdés, hogy a szavak játéka (itt Ort és Wort közötti asszonancia révén ) elegendő-e teológiailag elfogadható jelentés előállításához a rejtély misztikus szemlélése révén, ha nem is racionálisan és logikailag elfogadható. Ami azt jelenti, hogy a nyelv performatív funkciójára bízza magát, a szó mágikus gondolatának és " valódi jelenlétének " határaiig .
Mivel Silesius szavaival és írásaival olvasójában egy valódi és mélyreható változást, egy spirituális mutációt akar előidézni azáltal, hogy az árnyék és a fény régióihoz a lehető legközelebb esik a kimondhatatlanhoz. Így Silesius költészete maga a nyelv költői , performatív és varázsló funkcióinak összefolyásánál helyezkedik el . Különösen Silesius ezen írásának performatív célja érzékelhető azoknak a hatásoknak, amelyeket intenzív olvasata fordítókra gyakorol: Roger Munier "ebben a határok felé merész feszültségben látja a misztérium megközelítésében Isten, mint az ember hívását ami furcsa módon úgy tűnik, hogy közvetlenül nekünk szól, bár több mint három évszázaddal ezelőtt visszhangzott hangból származik ” . Ugyanaz a szenzáció Christiane Singerrel , egy új fordítás bemutatásakor:
- „Szédülésig közel hozzánk, a kerubin zarándok kimondhatatlan párjai olyanok , mintha éppen abban a pillanatban jönnének, hogy felemelkedjenek a mélyből. Harpunálnak minket:
Barátom, bárhol is vagy, kérlek, ne állj meg itt!
Egyik fénytől a másikig kell haladni.
Nincs szólam. Az aposztróf, az interpelláció, a lelkes hívás mindenhol! ” [Christiane Singer]. Maximáliákban, amelyek hatóköre univerzális, kifejezi a sziléziai minden szerető lelkét, és vágyát, hogy átlépje az ismeretlen határait. "
A Kifejezhetetlen negativitása a heterodoxia kockázatával: panteizmus vagy rejtett ateizmus?
"Amit viszont a misztikus elfogad, az az, hogy átjutunk a tagadás határáig: azzal, hogy azt mondjuk, hogy Isten nem ez vagy az, akkor azon gondolkodunk, vajon ő valami, sőt egészen egyszerűen, ha az is az" . Szigorúan sensu , negatív teológia és Silesius, Isten az óta nem ige legyen túl korlátozó, túl szűken ember, hogy képes legyen alkalmazni egy istenség tartották, hogy teljesen transzcendens , vagyis mindenben. Állapotában minden nyelven túlmutató ügyek. De a kockázat akkor lenne, hogy valami segítségével nem pedig az emberi értelemben vett, akkor a végén, hogy semmit. Leibniz tehát Le Brun és Lebiez számára megalapításra kerül, hogy a miszticizmusban általában és különösen Angelus Silesius esetében felfedezze a "rejtett spekulatív ateizmust" .
Míg munkája szépségét felismerte, és érezte, hogy ez kihívást jelent neki, Leibniz nem követte Silesius ügyességét, hogy kezelje a paradoxont, és egyik versből a másikba működjön szélsőséges logikai megfordításokkal, túllépve a művészet filozófiai határait. például az ilyen jellegű megfordításokban és okfejtésekben fehérre fűtött ellentmondások:
„Ahhoz, hogy Istent jól szolgálhassuk, túl kell lépnünk magán Istennel; el kell utasítanunk azokat, akik elválasztanak minket Istentől, az angyaloktól, de azért, hogy elérjük a „szuper angyaliséget”, amely Silesius szerint az ember lényege. A misztikus tárgya még az isteniség túllépése is, amelyet az ember csak úgy ér el, hogy nem hajlandó embernek maradni. "
Ezután Leibniz sorolja Silesiusot azok közé, akiknek "akinek rendkívül merész, nehéz összehasonlításokkal teli gondolatai határolják a kegyetlenséget" [Leibniz, idézi Munier]. Ami Leibniz számára kritikát jelentett a távolságot illetően, az napjainkra Christian Christian Ruby filozófus és tudós számára az első oka annak, hogy Silesius munkája "meghatározó" , éppen az a tény, hogy kiemelkedően modern kétséget ébreszt, korának fogalmi referenciáinak felborításával, az egzisztenciális referenciák elmosásával és logikájuk megfordításuk legszélső határáig tolásával. És ezért egészen egyszerűen:
„Mivel a misztikus mű ismerete néha kétségeket hagy a belőle levonható következtetésekkel kapcsolatban. Minél nagyobb az egyesülés Istenben, annál jobban feloldódik Isten transzcendens funkciójában. A misztikában van egyfajta mögöttes panteizmus, amely az egész művet saját ellentétévé változtatja. Amit Leibniz soha nem tévedett (ami közelebb hozza a kerubin utazót Baruch Spinoza gondolatához), és ami arra késztette Hegelt, hogy Silesius tiszta panteizmust alakítson ki. "
A negatív teológiához szorosan kapcsolódó misztika által keltett vita valójában nem rendeződik sem teológiailag, sem metafizikailag, sem filozófiailag: az ilyen misztika Istenbe vetett hite, az istenivel való fúziós azonosulásának szélsőségességével és a a transzcendenciát valójában folyamatosan figyelemmel kíséri a panteizmus, még egy abszolút deizmus is, amely szinte tagadja az ókor óta felhozott isteni személyiség jellegét , valamint a görög-latin ( politeista változatban ), mint a zsidó-keresztény ( monoteista változatban ). És mégis, minden egyes ilyen misztikusok, a legnagyobb, sőt kanonizált ( Ágoston , Assisi Szent Ferenc , Keresztes Szent János , Teréz Avila ), hogy a német misztikusok (Master Eckardt és Angelus Silesius természetesen) soha többé tiltakozzon hálával és élvezettel Istenbe vetett hite iránt, és hirdesse azt a megélt hitelesség és a legmélyebb őszinteség minden akcentusával.
És valóban mindannyian életüket ennek az Istenbe vetett hitnek és fejlődésének szentelték, ami megnehezíti számunkra, hogy alátámasszuk a kétely hipotézisét ebben a tekintetben, még azokat a kockázatokat is figyelembe véve, amelyeket az inkvizíció okozhat. aki túl nyíltan mutatta be a heterodox lehetőségeket (ez egyébként talán egy olyan filozófus számára van, mint Spinoza, de kívül esik a misztikus szférán). Mindenesetre a misztikusok vélt rejtett ateizmusának ez a vita, amely ma sincs lezárva, ahol még Isten nélkül is nyugodtan fejleszti a szellemiséget és a miszticizmust, már a XVII E század elején tombolt .
A költészet előismerete ...
Az irodalomtörténetből azonban tudjuk , és a filozófiatörténet gyakran visszatért hozzá anélkül, hogy a végére ért volna, hogy a költészet "képes olyan gondolatformát átadni, amely elkerüli az értelmet" , vagy akár meghaladja az értelmet; ebben az értelemben a költészet a kifejezés minden értelmében eleven lenne : a tudomány előtt (kicsit olyan, mint az alkímia és az asztrológia megelőzi, történelmileg a kémia és a csillagászat , vagy mindenesetre elválaszthatatlanul kapcsolódik születésükhöz). Előrelátó, továbbá a teológiai értelemben a koncepció, ha, mint jóslás , ez képviseli a szikra az isteni középpontjában az emberi lélek egy része a isteni kar az abszolút tudás meghaladása időben egy örök pillanat ( etimológiai oximoron ) ; Hugo elképzelése arról, hogy a költő kevésbé vallásos időkben a próféta helyére lép . De a költészet a jövõbeli ismeretek várakozásaként , bemutatóként és még sok másként is elõrelátható lenne : elõismeret , amely nagy helyet hagy az intuíciónak az igazság felé vezetõ többféle úton.
Arsène Houssaye ebben az utolsó értelemben beszél a költő elővigyázatosságáról a „ Francia Akadémia negyvenegyedik elnökének története ” című könyvében . Ebben a könyvben képzeli el mindazok utódját, akiket NEM választottak be a jeles intézménybe, amikor megérdemelték volna, hogy ott jelenjenek meg (például Descartes vagy Molière, Beaumarchais, Stendhal vagy Balzac). Így Rotrou , a Francia Akadémia másik jeles "nem megválasztott", ezért e negyvenegyedik szék "elfoglalója" szájába helyezi "fogadó beszédét" (Houssaye találta ki a Rotrou-idézetekből), "elődje" dicsérete ebben a székben, nevezetesen Descartes, párhuzam a filozófus (vagy "tudós") és a költő tudásmódja között. Mondja:
- Nem beszélhet a költő a filozófusról? Nem ugyanabban az ötlet-, hang- és képvilágban él? A költő nem úgy tanul, mint a filozófus; de ha nincs ismerete, akkor előismerete van. A hattyút Apollónak szentelték. A régiek, örök mestereink az érzés, a megértés, a jövő előrelátásának erényét adják neki. A költők hattyúk. […] Tehát bennünk van az isteni tudomány; lelkünk a magasztos lant, ahol az istenek ujjai rezonálnak. A tudósok megszólaltatják a mélységeket, míg mi a csúcson kelünk; bebarangolják a világot, mi meg az eget; nekik van iránytűjük, nekünk szárnyaink vannak. […]. Strabo azt mondta: "A költőknek csak a meséjük van, a filozófusoknak igazuk van"; de nem maga a mesék az igazság, szimbolikus pompákba öltözve ? "
Ha ugyanis a költői szó célja mindenekelőtt esztétikus , akkor ez utóbbi mégis "megdolgozza" a nyelvet, és mint ilyen nem lehet a gondolaton kívül; a logók határmenti tapasztalatából készült, nem lehet teljesen idegen a logikától , még akkor sem, ha a hozzá való tartozás módja egészen különleges. Ellenkező esetben a költészetet túlságosan szorosan körülveszi a kommunikálhatatlan , mivel a misztikus élmény maga az ateizmus által történik, közös kísérletükben a kimondhatatlanság " aszimptotikus " megközelítésére és ennek akut tudatában. Mindkettőnek van: a költő és a misztikus, a még inkább költő és misztikus, mint Angelus Silesius:
- Találhatunk ott még egyfajta szépséget is, amelyet előnyben részesíthetünk az ész minden igazsága előtt. De mit kezdjünk egy olyan vallási szellemiséggel, amely az isteniség semmibe épül? Ha Isten is nem egy lény a mai értelemben vett (Heidegger mondaná a „ lét ”), ez azt jelenti, hogy nem? Összehasonlítható-e a misztikus Isten semmittevése azzal, amit az ateista tart Isten nemlétéhez? "
... "a semmire gondolni"?
Malebranche , kiemelkedően racionalista teológusunk és metafizikusunk , akit Le Brun / Lebiez idéz, a maga részéről úgy döntött: "semmire sem gondolni, nem gondolni semmire".
A misztikus számára ez éppen az ellenkezője, és Istenbe vetett hitének keskeny ajtaja teljesen ebben a paradoxonban rejlik: „a semmi gondolata nem a gondolat hiánya. Még meg kell próbálni mondani, mi az ” .
Mi lehet akkor ellentéte Malebranche misztikus nézőpontból a "semmire gondolkodás" nézetének? Valami ilyesmi: "ha a semmire gondolok, az az egyetlen módja, hogy megpróbáljuk az egészet gondolkodni". És még: "semmit sem gondolni, az nem azt jelenti, hogy a gondolkodásnak, mint olyannak a középpontjában áll, kivéve minden illuzórikus gondolati tárgyat, amelynek jelenléte szórakoztatja és elfedi a lényeget, amely a gondolkodás tényében található meg" . Ha megpróbálja azt gondolni, hogy a semmi akkor lehetővé tenné a felesleges "tárgyiasítás" gondolatától való megszabadulást, a gondolat tárgyától való eltekintést, mert az az egész " óceáni tudatát " parazitálja . Sőt, a cogito a Descartes is egy gondolat „összességében” . És már Parmenides-ben : "ez ugyanaz, mint a gondolkodás és a lét" , amely a gondolat tárgyát és tárgyiasítását ugyanolyan opcionálisá teszi. A "semmire gondolkodás" kérdésének érdekes fejleménye megtalálható Yannick Courtel 2013-ban megjelent könyvében: Esszé a semmiről , és Philippe Capelle-Dumont pontos áttekintést készített. Roger Munier , a Silesius már említett és figyelmes fordítója, Courtel tézisét kommentálja a munkának szentelt előszóban:
„Semmi nem kétségkívül nem, akkor még a definíciót, amelyet beszél, hogy a legjobb, szinten is. De ennek ellenére érezhető. Tompán, de nagyon éreztem. Kevésbé a mindig másodlagos szellemi megközelítés mellett, mint a megélt tapasztalatok intenzív belső térbe helyezése, és különösen az egyik legalapvetőbb, amely e tekintetben a gyötrelemé. A szorongás sajátos hangvétele kapcsolatba hoz minket a Semmivel. De ez a Semmi sem előzi meg. Hogyan lehet, ha lehet, ragaszkodni hozzá, elérésében elérni magában? "
A misztikus minden bizonnyal hozzáteszi a szorongáshoz az Isten paradox jelenlétének átélt tapasztalatait a távollétében. Ennélfogva számára annak a folyamatnak a fontossága, amely abból áll, hogy megpróbálja gondolni a semmire annak érdekében, hogy "kitérésében elérje magában" ... Ez a folyamat egy gnosztikus "kereszténység" felépítésére emlékeztet. Silesius Sablé Érik szerint , már említettük itt a kerubin utazónak szentelt részben .
A misztikus Angelus számára valójában arról van szó, hogy Istent "belső énem legmélyebb mélységében" kell megtalálni, mint Ágostont ( Vallomások III, 6, 11), ezért arra buzdítja, hogy "a Mennyországot keresse benned", mert „az emberi szív képes teljesen bezárni a Legmagasabbat”, aki ennek ellenére „mérhetetlenül meghaladja minden mértéket” (lásd alább a „Példák” részt). A Hippói Ágostonban megjelent "intimebb, mint bensőséges Isten" teológiai fogalom Meister Eckhartban is megtalálható , és a XXI . Század elején átfogóan tanulmányozták , metafizikai és teológiai szempontból.
Tehát a "semmihez" való közeledés a gondolat által az egyik lehetséges módja annak, hogy megérezzük a "Kimondhatatlan Mindennek" önmagában való isteni jelenlétét, amint azt Jacques Le Brun , a vallások és francia filozófus, sajnos nemrég elhunyt (2020. április 6) a COVID-19 : Isten, tiszta semmi (Angelus Silesius, költészet, metafizika és misztika) . A epigrammáit a Cherubinic Pilgrim minden esetben szeretné bizonyítani azáltal, hogy azt vizsgáljuk fellépéssel, és a „mágikus” költői írás.
Silesius és Pascal
Ez még mindig egy misztikus (minden vallási hagyományban jelen lévő) gyakorlat által hordozott gondolkodás kérdése, amely meditációval, imádsággal és szemlélődő csodálkozással vegyes, valamint szisztematikus aprólékossággal szakítva, a matematika mintájára épül, amelyet egy Spinoza, de néha Eckart mester és más "negatív" teológusok is. A szisztematikus gondolkodás minden bizonnyal kibontakozik (ne felejtsük el a XVII . Századi tudományos hátteret , amelyet Angelus Silesius kapott), kivéve, hogy Silesius quoiqu'adossé az ókor és a középkor óta épült komplex gondolat építéséhez , amelyet szintén szenvedélyesen kutatott, inkább a már észrevett párjainak aforisztikus rövidsége miatt, titokzatos és provokatív költői villanásokkal fejezi ki magát. Kicsit olyan, mint pontos kortársa, Pascal des Pensées , amellyel meglehetősen gyakran hasonlítják, akárcsak fordítója, Camille Jordens, például:
„Korabeli Pascaljához (1623-1662) hasonlóan, Angelus Silesius (1624-1677) munkája is egy metszéspont, ahol az irodalom, a [gondolat] és a spiritualitás találkoznak. [...] Ugyanakkor a mélyen spirituális szellemmel felruházott orvos és költő, Silesius része annak a körnek, amely meg kívánja reformálni a hivatalos evangélizmust az internalizáció és a misztikus tapasztalatok irányában. Az abszolútumot keresve Silesius inkubációs környezetet talál ott, amely lehetővé teszi teológiai reflexiójának fejlődését. Ezután következik az intenzív kreativitás egy fázisa, amelynek során a misztikus kultúra és a költői vénák együtt szülik meg a kerubin zarándokot , egy harminchárom éves fiatal szerző remekművét. "
Pontosan ez a „kereszteződés” inspirál ihletet és táplálja két művük eredetiségét, mivel ez lehetővé teszi életük összehasonlítását. Sziléziushoz hasonlóan Pascal is káprázatos misztikus élményben volt része, 1654. november 23–24-én éjjel, a Tűz éjszakája néven, erről emlékezetében tanúskodott . Sziléziushoz hasonlóan Pascal is buzgón olvasta a misztikusokat, nevezetesen Keresztes Jánost , amikor visszavonult Bienassis kastélyába . Mindketten tudományos képzésben részesültek (Pascal sokkal jobban frissítette, mint Silesius). És mivel Pascal epizodikusan a janzenista áramlathoz tartozik (lásd Blaise Pascalnak szentelt cikk "Vallási élet" című szakaszát ), amelyet századában kisebbségi reformvágy éltett és néha üldözötteként, Silesius egy kisebbség és reformista pezsgésére is összpontosított. aktuális, misztikus evolúciót hirdet a protestáns vallási hatóságok előtt, akik nem akarták, és aggódott emiatt.
Filozófiai, szellemi és költői munkájuk Christian Ruby számára mindezekért „nem az egyház műve, annak ellenére, hogy katolikus volt. Valójában misztikus mű, mely egy misztikusból fakad ” . És tudjuk helyesen bizonyos szempontból összehasonlítani a Cherubinic Pilgrim a Silesius a Gondolatok a Blaise Pascal, mivel „mi gyakran csökkenti [ezt a munkát], hogy a modell a misztikus gondolatát az ellenreformáció germán kultúra. Más szavakkal, ügyesen ötvözi a misztikus megfogalmazást, a pasztorális poétikát, az Énekek énekének sajátos olvasatát és Szent Ágoston, Meister Eckhart, Paracelsus , Jacob Böhme filozófiai szintéziseit , rendkívül finom és ügyes […] ” .
És mindenekelőtt munkájuk hozzájárul annak meghatározásához, amit Ruby " barokk szubjektivitásnak " nevez , és ez teszi őket annyira fontossá a számára:
„A második ok a barokk szubjektum meghatározásának kérdését foglalja magában. Mi az ilyen téma? Ha látszólag a misztikus „spirituális gyakorlataiban” rejlik a lényeg, nem kell sokáig felfedezni, hogy a „hívő szíve” (ez ugyanaz a kifejezés, mint Pascalé) már tele van Istennel ([lásd adott párok]: 49, 50, 60, 106, 133, 167), és amelyek a testtől szinte "előre meghaltak", a dualista perspektíva szerint (35, 150) közvetlenül azonosulni tud Istennel (3). , 4). […] Mindenki önmagának a maga közvetítője, tehát Krisztusa és az Egyház is (180). Más szavakkal, az abszolút, örök Isten és a barokk szubjektum a legtisztább barokk figurák kölcsönösen eltolt tárgyává válnak: az ellipszis , vagyis: "Isten bennem és én benne", két pólus, de egyetlen ábra, kettő pont. és egy anamorf kör , egy közös tökéletesség [égi és földi egyszerre] ”.
Keresztény "kenózis" és keleti "üresség"
Ami az isteni entitásnak ezt a misztikus megközelítését , amely olyan közeli és olyan távoli, olyan kifejezhetetlen, hogy abszolút és titokzatos módon meghaladja a lét és a semmi emberi fogalmainkat, emlékezzünk arra is, hogy még a katolikus ortodoxia számára is Isten, valamint a Jézus istenségét nem csak a teljesség, a mindenhatóság és a mindenhatóság jellemzi , hanem a " kenózis " összetett teológiai koncepciója is (és hosszasan vitatott), nevezetesen nyilvánvalóan önmagának levetkőzése, az alázat, a semmi keresztezése . Ez a kenózis (← etimológia) lenne az a folyamat, amelynek során Jézus teljes mértékben átveszi a megtestesülés emberi dimenzióját , és amelynek révén Isten mindenhatósága - éppen azért, mert nem ismer határt - ezért az ellenkezőjévé is válhat: abszolút alázatossággá. Ez azt mutatja, hogy az apophatikus tézisek és misztikus paradoxonok már régóta átitatódtak a katolikus dogmába . Ez a kenózis-fogalom összekapcsolódik Emmanuel Levinas szemléletével a heideggeri lét fogalmával kapcsolatban is.
A kenózis mint teológiai fogalom emlékeztet az " üresség ürességének" fogalmára is, amely a buddhista világnézet középpontjában áll . Jóllehet ezek a gondolategyetemek különállóak és kulturálisan meglehetősen távoliak, Masao Abe japán filozófus, az összehasonlító vallások specialistájának munkája részletesen feltárja ezt az összefüggést. Ebben a témában konzultálhatunk Alex Galland tézisével: A buddhizmus és a kereszténység Masao Abe-ban a "tiszta szeretet" perspektívájában , amely online módon elérhető, amely vitatja, miután feltárta a kenózis közötti kapcsolat érvényességét. üresség.
Példák
Ez a negatív teológia hatása Silesius számos versében is megmutatkozik, például azokban, amelyek Isten rejtélyes és mérhetetlen természetét, és kimondhatatlan jelenlétét idézik. Ez a helyzet például a következő aforizmákkal a párokban (és más epigrammákban ), amelyeket itt választottak ki, tekintettel a negatív teológia érvelésének közelségére:
|
- Ha valami tetszik, akkor nem igazán szeret semmit. - A kerubinai zarándok, Cherubinischer Wandersmann Vagy: „A csend imája: - CW, I, 240 Vagy: "Magát Istent kell elhaladnunk: - CW, I, 7 Vagy végül, amikor az abszolút transzcendencia magasztos immanenciává válik : „A kerület a lényegben van, a gyümölcs a magban, "Nincs olyan porszem olyan rossz, egyetlen apró folt sem olyan apró, „Az örök Istenség annyival tartozik a férfiaknak - CW, I, 259. o „Számomra semmi sem tűnik magasnak: én vagyok a legmagasabb dolog, - CW, trad. Maël Renouard, p. 105 , Rivages zseb n o 464 |
„Élvezet - CW, 1331, trad. Roger munier "Megállt! Hol futsz, amikor a Mennyország benned van? „Nem tudom, ki vagyok, nem vagyok az, akit ismerek: - Istenem, ha nem léteznék, te sem léteznél, "Minél jobban ismered Istent, annál többet fogsz tudni arról, „Isten nagy csoda. Lévén minden, amit akar, „Isten olyan fényben lakik, ahová semmilyen út nem vezet: „Isten egy ragyogó villám, és egyben sötét Üresség is, amelyet - CW, 1494 „A Legmagasabb mérhetetlenül meghaladja minden mértéket, ezt tudjuk. - CW, III , 135 „A Magasságos Istent minden néven meg lehet nevezni; - CW, V, 196 „Isten: Ő semmi és ő minden, fecsegés nélkül. - CW, V, 197 |
Ez a helyzet a leghíresebb közülük is: „A Rózsa nélkül van, miért […]” (lásd alább).
Utókor
Angelus Silesius sokat olvasott a német kultúra költői és filozófusai között a XVII . Századtól, különösen a XIX . Századtól kezdve, amikor újra felfedezték. Posztumusz hatása Rilkére , Schopenhauerre és Heideggerre is kiterjed . Így Roger Munier , a L'Errant chérubinique referenciafordításának szerzője ezt írta:
„Üdvözölték a legnagyobb, ettől Leibniz Heidegger keresztül Hegel és Schopenhauer, a visszhang a munkája világi gondolkodás tovább nőtt. Számos pontban, és kétségtelenül többnyire Silesius meditációja ma úgy tűnik számunkra, hogy közel áll a Zen-hez . "
Sőt, anélkül, hogy abban az időben valószínűleg bármilyen kérdés merülne fel a kölcsönös befolyásolással kapcsolatban, Silesius munkájának bizonyos passzusai, lakonikus és hirtelen jellegük, valamint a paradoxon kezelésében való képessége révén felidézhetik azt, amit manapság a Zen ismert, különösen annak gyakorlata során, koan ( Rinzai iskola ), amelynek a javaslatok használja nem illő összehasonlításokat, provokáció az abszurd , a aporias érvelés telített oldhatatlan ellentmondások . Mindezek a nyelvtechnikák arra irányulnak, hogy a mester provokálja tanítványában az egész intellektuális logika meglepetését és csalódását, annak érdekében, hogy emelje tudatszintjét és közelebb hozza Satorihoz , végül lehetővé téve számára az ébredés és az ébredés közötti megkülönböztetést . és megválaszolatlan kérdések. A meditáció ezen útja arra hívja a tanítványt, hogy "oldja fel" ezeket az ellentmondásokat (ahelyett, hogy megoldja őket, mivel logikailag lehetetlen) a hülyeségek ürességében , az ego feszültségeinek kimerítésére és az intuíció fejlesztésére minden intellektuális megértésen túl. Élj és érezz inkább mint ész, ami szintén jellemző a misztikus hozzáállásra.
Csak remekműve francia nyelvű fordításainak számát és változatosságát kell látnunk (alul), hogy megjegyezzük, hogy Angelus Silesius posztumusz dicsősége még mindig aktuális, ma talán megduplázza a nyugati gondolkodás kíváncsisága a „ nem kettős” iránt ”Az Orientre gondolt , ahogy Roger Munier és Érik Sablé javasolja nekünk .
Hatás: a Rózsa metamorfózisai Ronsardtól a Silesiuson át
Chez Stéphane Mallarmé és Rainer Maria Rilke Mallarmé ...Azt mondtuk, Silesius-t különösen a XIX . Század elejétől kezdve fedezték fel és olvasták újra, és különösen a rózsa-párok hatását lehet azonosítani, például:
" A rózsa
A rózsa, amelyet hússzeme itt szemlél
Már így virágzott az Istenben az Örökkévalóban ”
- Angelus Silesius, A kerubinai zarándok , I. könyv , 108. vers .
És különösen a leghíresebb közülük:
" Anélkül, hogy miért
A Rózsa miért nélkül van, virágzik, mert virágzik,
Nem vigyáz magára, ne csodálkozzon, ha őt nézi ”
- Angelus Silesius, A kerubinai zarándok , I. könyv , 289. vers .
A lemondás az folyékonyan erői életvitelt elengedni, ami kialakul ott most megkettőzi a hagyományos témája a szomorúság az efemer, ami az volt, hogy a rózsa a középkor óta, és különösen azért, mert a híres rózsa. A „ Mignonne ... ” A Ronsardnál .
- Ronsard: költő és Cassandre: múzsa, szemtől szemben.Zárja be a könyvet: itt szorosan befogadják őket ...
És valóban, hogyan lehet nem látni, hogyan befolyásolja az olvasata Silesius ha követjük ebben a században hogyan metaforáját forog és átváltozások a szimbólum a rózsa, a virág par excellence, melynek felvillanó szépsége szorzás és sugárzó, szemtelen, a mámorító illat, a nőiesség kifejezése és a makacs törékenység kimeríthetetlen tartalékot képez a költészetben és a megkérdőjelezésben, a szépség és az értelem lehetetlen - vagy legalábbis nehéz - összekapcsolódásának, az örök és az ideiglenes, a vágy és halál?
Így például Mallarméval , aki "a költői gyakorlatot kultusz, misztikus élmény, valódi Ideális törekvés szintjére emeli, jobb lenne megszállottságot, vagyis metafizikai vállalkozást mondani: à la Silesius rózsája, amelynek közvetlen valósága és abszolút jelenléte kizár minden nyelvet, megsemmisíti a szavakat, kimeríti és meghaladja az összes lehetséges kommunikációt, és megmutatja számunkra a világ megértésének korlátait, és a mallarméi tükörben azt válaszolja, hogy a nyelv emelkedett, amely hiányzott a valóságból:
„Azt mondom: virág! és feledésből, ahol a hangom nem von le kontúrt, mivel az ismert kelyheken kívül valami zeneileg felemelkedik, egyenletes és édes ötlet, minden csokorból hiányzik. "
Erre Rainer Maria Rilke sorra válaszol , anélkül, hogy csak neki mondana ellent, hanem talán közelebb térne talán a Sziléziusz rózsájához, annak visszavonhatatlan, vitathatatlan jelenlétéhez és oksági "aggodalom" nélkül:
- A virágok nem hiányozhatnak: nagyok és meghökkentek, egész nap alszanak, a hűvös bronzmedencékben nyújtózkodnak, tétlen virágok. "
A kritikusok aláhúzták: Mallarmé és Rilke művei és poétikája eredményes párbeszédet folytatnak a második költészetbe lépése óta; egykorú kortársak voltak, és ismerjük a fiatal osztrák költő csodálatát iránt, akit társai „ a költők fejedelmének ”, idősebb testvérének becéztek. És ez különösen igaz a virágkirálynő gazdag témájára, amelyhez mindketten gyakran visszatértek, többé-kevésbé egymáshoz hasonlóan visszhangozva, mint Silesius rózsa.
Például Mallarmé esetében ezek a kivonatok Les Fleurs című verséből :
"És mint az asszony teste, a
Kegyetlen rózsa , Herodias a tiszta kert virágában,
Ő, akinek heves és sugárzó vérvize van!
[…]
Ó, anyám, aki igazságos és erős
méhedben teremtettél , a jövő lombikot lengő kehelyeket,
nagy virágokat balzsamecettel Halál
A fáradt költő számára, hogy az élet elsorvad. "
Vagy Herodiasban :
„Szomorú virág, amely egyedül növekszik, és nincs más érzelme,
mint az árnyéka a vízben, amit lassúsággal látnak. "
A Silesius-rózsa nyilvánvaló visszhangjai szintén elszórtan találhatók Rilke munkásságában, de különösen koncentráltak élete végén. Ő véget vetett az életének az „izolált torony”, a kis kastély a Muzot, a Veyras közelében Rarogne hol van eltemetve, a Valais kantonban Svájcban. Itt van a " 1922 február, Rilkét páratlan kreatív hajtóerő keríti hatalmába. E néhány nap leforgása alatt négy új elégiát írt, és kettőt kiegészített, korábban elkezdődött. Végül tíz elegancia lesz Duino-ból . Szinte ugyanabban az időben születik meg, a 2 és a közöttFebruár 23, egy olyan költeményből álló ciklus, amely 55 verset tartalmaz, amelyek belső értéke semmiképp sem engedi meg az elégiákét: a szonettek Orpheusnak . A két ciklus 1923-ban jelenik meg. ” .
„Az azonnali megrázkódtatás néhány napja alatt, amikor valami mást akartam megoldani, ezeket a szonetteket [Orpheusnak] átadták nekem. " (Rilke, levél Gertrud Ouckama-Knoopnak,1922. február 7). Ez a "teljesítés ideje" ( Philippe Jaccottet svájci költő, Vaud francia nyelvű és a Rilke fordítójának mondata szerint ). - Vihar volt, név nélkül, hurrikán a fejében. » (Rilke, levél a Marie de la Tournak és a taxiknak,1922. február 11). Abban az időben különösen gyógyíthatatlan betegsége ( leukémia , későn diagnosztizálták), valamint a közelgő halálának valószínű tudatossága talán nem kapcsolódik ehhez.
Kicsivel később, a hazájának köszönhetően újra megnyugvott békében, miután ez a kreatív belső hurrikán Rilke beletörődött a "latin tesztekbe". A francia versek németre fordításának munkái (különösen Valéry művei ) között rövid verseket ír, közvetlenül francia nyelven, mert francia nyelven szeretné megünnepelni ezt a lelkéhez illő tájat, ezt a helyet, amely lehetővé teszi számára az elszigetelést. intenzív alkotásáért, majd türelmesen elegendő nyugalommal árasztja el, hogy felépüljön belőle. Rilke Valais-t valóban francia nyelvterületnek tekinti, és hosszú és boldog tartózkodása ebben a régióban arra ösztönzi, hogy köszönetképpen gyakorolja ezt a nyelvet, és kifejezési boldogsággal, nyilvánvaló örömmel, nemcsak levelezésében, hanem a költészetben is.
Noha műveinek többsége német nyelven készült, Rilke ezért több mint 400 verset komponált franciául Valais kantonjának szentelve. 1924 és 1927 között a La Nouvelle Revue française kiadásában megjelennek: „Vergers” és „Quatrains Valaisans”, „Pályázati adók Franciaországnak”, majd „Les Fenêtres” és „Les Roses”. Párizsi barátai, André Gide , Edmond Jaloux , Romain Rolland és Maurice Betz melegen és lelkesen fogadják őket. És a francia kritikusok jól fogadják őket. Így Pierre Gueguen hangsúlyozza a zeneiség a nyelv: „Soha a francia Rilke volt olyan tiszta. Könnyedén énekel; az összes szótag barátságos vele, mi pedig szeretettel vagyunk. " .
Ez az utolsó rózsagyűjtemény érdekel bennünket különösen itt, mert ez tartalmazza a filigrán Silesius és Mallarmé rózsáinak sok visszhangját. Ne feledje, hogy nemrégiben külön kiadta az Éditions de l'Aire (svájci) egy Beau-livre- ben Nicole Weber fényképeivel. Ezek a visszhangok különösen a következő négysorosokban hallhatók (amelyeket külön választottak a sziléziai párosokkal való rezonanciájuk miatt):
|
„ Nyár: lenni. Legyen mindenki, aki |
- Rose, kint kellett volna hagynod, Megszámlálhatatlan állapotod Olyan tudatom van |
„Egyetlen rózsa mind rózsa, Hogyan mondhatnánk valaha nélküle, - Ez egy példa, amelyet maga javasol? |
|
„Rózsa, minden tüzes és mégis tiszta, Rose soha többé nem kísértett, nyugtalanította "Mondd, rózsa, honnan származik |
„Egyedül, ó, bőséges virág, Ne beszéljünk rólad. Egyszerű vázába tesszük - |
"Te vagy az, aki Minden szirom beleegyezik, Ó, a szemek zenéje, |
|
- Látlak, rózsa. amely a szél felé nyílik és […] Napokig látom, hogy |
- De kitől véd |
" Az egyik azt mondaná. simogatja önmagát, |
A líra, de a misztika is, mint tudjuk, Rilke költészetének két kiemelkedő vonása. Ezeknek az utolsó verseknek és kérdéseknek a fényében, egymás után, kissé chiaroscuro-ban, megvilágítja a sziléziai misztikus Rózsa rejtélyét, valamint a Rilke által a sírjára vágyott sírfelirat misztériumát, amely előidézte sok értelmezéshez:
- Rose, ó, tiszta ellentmondás, vágy
, hogy senki ne aludjon ennyi
szemhéj alatt. "
A Siete Noches ( Hét éjszaka , 1980) című felolvasás- és előadássorozatban az argentin író és költő, Jorge Luis Borges kijelenti, hogy szerinte a költészet lényegét teljes egészében a Silesius egyetlen sora foglalhatja magában. Borges írja:
"Hatalommal fejezem be azt a költőt, aki a XVII . Században Angelus Silesius furcsán valóságos és költői nevét vette fel. Ez összefoglalja mindazt, amit tegnap este mondtam - kivéve, hogy ezt úgy mondtam, hogy megpróbáltam érvelni, ál-okoskodással. Először spanyolul, majd németül mondom:
„La rosa es sin porqué; florece porque florece.
Die Rose ist ohne warum; sie blühet weil sie blühet ”
[„ A rózsa miért nélkül, virágzik, mert virágzik ”]. "
A Silesiusra való hivatkozások Borges munkájában állandóak, mivel 1923-ban aznap megtalálta ezt a könyvet egy genfi könyvesboltban, és egyik ágyi szerzőjévé tette. Állandó, de sokszínű. Így egy 1933-ból származó, Elementos de preceptiva ( elemi szabályok ) című szövegben ezt írta:
„Azt olvastuk, hogy„ a rózsa miért nélkül ”a sziléziai Cherubinischer Wandersmann első könyvében . Nos, megerősítem az ellenkezőjét, megerősítem, hogy a rózsaszínű rózsaszínűségért elengedhetetlen a szívós összeesküvés. Úgy gondolom, hogy mindig több okra van szükség azonnali dicsőséghez vagy egy vers közvetlen fiaskójához. Hiszek az ésszerű rejtélyekben, nem a vad csodákban. "
Később, 1964-ben, ismét idézi ezeket a sorokat, de ezúttal anélkül, hogy rossz lábra venné őket: „ Die Rose ist ohn Warum. […] A misztikus mondatának célja, hogy megakadályozza [minket] a szépség bármilyen elemzésében rejlő esetleges káromlásból ” .
Az azonban, hogy a rózsa okkal vagy anélkül létezik, nem a rózsa, hanem a ránéző szem kérdése. Végül Silesius Borges- féle pántheizmusa ragaszkodna ahhoz, hogy a rózsa és a szem nem más, mint a létező lényegi egységének két alkalmi aspektusa. „A leválasztás az Istentől képes emberen múlik; de elszakadni magától Istentől az az esés, amelyet kevesen érnek el ”- írja Angelus.
Borges megpróbálta ezt a filozófiai és megvető elhatárolódást , és időnként úgy tűnt, hogy elérte. De csak messziről csodálhatta, bevallja, a "leválás leválását" , amelyet nagyon kevés ember ér el. A kettős tagadás megér egy megerősített megerősítést, vajon ez nem vezet-e végül együttérzéshez ? És a negáció vagy negáció négyzetének tagadásának ez a logikája, Borges nyomon követi Silesius nyomán, nevezetesen, hogy ha a szellemről és a lelkiismeretről azt lehet mondani, hogy ők, mint a régi istenek, a világ világossága, a két író emlékeztet arra, hogy nincs világosság, csak a sötétség által, amely beborítja és amelyből fakad; hogy egyetlen hang, sem zene, sem hang nem rezeghet, kivéve az őket körülvevő, körülvevő és megelőző csend élő hátterét; hogy nincs hely az üresség nélkül, amelyből származik, és az idő sem a pillanatnyi örökkévalóság nélkül, amely fenntartja és áthatja. Ez a lumineszcens sötétség, ez az üresség , a hanghiány nem egyszerű semmi, hanem éppen ellenkezőleg, abszolút teljesség. Ahogy Borges teszi, Silesius ennek a látszólagos ellentmondásnak szinte határtalan perspektíváit tárta fel, ilyen párosokban:
„ Isten a teremtményből
menjen oda, ahol nem lehet; Lásd, hol nem láthatsz,
Figyelj, ahol semmi nem hangzik, ott vagy, ahol Isten beszél. "
- Angelus Silesius, Le Pèlerin chérubinique , I. könyv , 199. vers (fordítás Henri Plard ).
Ami a végső kuplé The Cherubinic Traveler , Borges idézi külön megkötésére esszéjében Nueva refutación del Tiempo ( „New cáfolata idő”) a Otras inquisiciones (felvesszük lefordítottak Enquêtes majd Autres inquisitions 1952, ford. Pál és Sylvia Bénichou), fordítása nélkül:
„ Freund, es ist auch genug. Im Fall du mehr willst lesen,
So geh und werde selbst die Schrift und selbst das Wesen. "
- Angelus Silesius, Cherubinischer Wandersmann , VI , 263 (1675).
Borges fordította volna máshova: - Most már elég, barátom. Ha tovább akarod olvasni, fordítsd magad a könyvre és a tanra ” ( Libro del cielo y del infierno ( „ A menny és a pokol könyve, 126. ” )). Egy későbbi beszélgetés Juan José Arreola (1978-ban a várat a Chapultepec , State of Mexico ), felajánlotta egy kissé eltérő változata: „Barátom, ez elég. Abban az esetben, ha tovább akarod olvasni, legyél te magad és a lényeg a könyv ” . Vagy még jobb ( alexandrinokban ): „Barátom, itt megállok. Ha újra szeretne olvasni, / Menjen, maga legyen az írás és a lényeg ” , amely megegyezik Roger Munier fordításával .
A misztika hatása Borges egész munkájában érezhető, különösen költészetében, ahol gyakran utal Silesiusra, azon kevesek egyike felé, aki előtt félig kinyitotta "agnosztikus mellvértjét" . Például újraolvashatjuk az Al idioma alemán ( "A német nyelvért" ) című versét , amely az El Oro de los Tigres ( "A tigrisek aranja" ) című, online elérhető gyűjteményéből származik . Ez a befolyás és a Silesius által Borgesban kezdeményezett paradoxon iránti érzékenység érzékelhető abban a kíváncsiságban is, amelyet Borges mindig is mutatott a buddhizmus iránt , és amely esszéjében kifejeződik: ¿Qué es el budismo? ( „Mi a buddhizmus?” ) 1976-ban.
Martin Heideggernél és Paul Celannál Heidegger ...A híres és gyakran idézett / kommentált „rózsa” ugyanazon két sora, amelyhez Borges folyamatosan visszatér, szintén csatlakozik a heideggeri gondolkodás középpontjához (lásd még a következő szakaszt). Vagy az eredeti változatban a Cherubinischer Wandersmann első könyvében ( „A kerubin zarándok” ):
" Ohne Warum Die Ros 'ist ohn' Warum, sie blühet weil sie blühet,Sie ach't nicht ihrer selbst, fragt nicht, ob man sie siehet. "
- A kerubinai zarándok , I. könyv , 289. vers
Itt vannak a második vers fordítási változatai (az elsőt mindig majdnem ugyanúgy fordítják):
" Miért nem
A Rózsa miért nélkül van, virágzik, mert virágzik,
Nem törődik magával, - ne kérdezd: figyelnek-e rám?
/ Nem törődik önmagával, nem akarja, hogy
láthassák / És nem próbálja megtudni, hogy látja-e őt. "
- A kerubinai zarándok , I. könyv , 289. vers
E két vonalon keresztül, rejtélyük feltárásával, valamint Leibniz és Hegel téziseinek elemzésére támaszkodva , Heidegger számos művében feltárta a misztika jelentette elméleti problémákat , annak közvetlen hozzáférhetőségét, például "rövidítéssel". egy bizonyos típusú igazság és azonnali tapadás, megerősített kapcsolat a valóság mélységének mélységével. Az igazságelméletet fenomenálisként és minden racionális magyarázattal dacolva definiálja , mint szükséges, de ellentmondásos kiegészítést Leibniz Principium reddendae rationis enoughis-jához , a kellő ész elvéhez .
Ahogy Jonathan Chauveau hangsúlyozza a Liberation du című újság cikkében2004. május 14az alkalomból a kiadvány Maël Renouard a teljes fordítása a Voyageur chérubinique a Payot-Rivages , a megjegyzést, hogy Heidegger kínált a híres rózsa nélkül, hogy miért nem volt semmi a híre a miszticizmus és a megújulás népszerűsége Angelus Silesius a második fele a XX th században, és újra az elején a XXI th században. Különösen azért, mert bemutatja azokat a felismeréseket, amelyeket sziléziai misztikusunk orvoslási lehetőségként nyújt számunkra a jelentésvesztés, a hidegség és a technikai civilizációba való belépés okozta szorongás ellen. Különösen akkor, amikor hatalomra kerülése a második világháború végén egybeesik a soa barbárságának tudatával :
„[Heidegger] a rózsát„ miért nélkül ”a bölcsesség modelljeként mutatja be a technika korában: mint ezt a virágot, amely gyönyörű akarat nélkül rózsaszínű, el kell engednünk az aggodalmat és el kell érnünk az elhagyás egy formáját. A jeles, misztikus virágot A személy rózsa (1963) gyűjtött össze Paul Celan költő, akit néha Angelus Novusnak hívnak . "
... és Celan- Énekelj újra a Kimondhatatlan után ...
A háború borzalmai és a zsidók megsemmisítésének kísérlete után a nagy költő, Paul Celan , annak ellenére, hogy németül beszél, annak ellenére, hogy van némi, amint azt George Steiner kritikus magyarázza , szembesül azzal az oldhatatlan dilemmával , hogy mind az elviselhetetlen, mind pedig annak lehetőségét kifejezi. amúgy túlélni a világ szépségét, a szörnyű hóhér nyelvén A személy rózsa című versgyűjteményéhez :
„Celan verse abszolút, bár ő maga annak posztulálására és ellehetetlenítésének nyilvánította. Abszolút ellentmond a nyelvnek, ellentmond az irodalmi vállalkozásnak; összetévesztve a kommunikáció domináns kritériumaival és gyakorlataival. Polyglot - Celan hat vagy hét nyelv mesteri fordítója - a leginnovatívabb és legnagyobb német líraköltő, miután Hölderlin szinte elviselhetetlennek látta saját német nyelvét. A német a szüleit kiirtó mészárosok nyelve, a világ emberi extravaganciája, amelyben ő maga nőtt fel. A német az a nyelv, amely antiszemita obszcénusokat és példátlan vágyat fogalmaz meg a megsemmisítés iránt. […] Celan számára egyetlen tisztító eszköz és feltételes feledés sem tudta megszabadítani a németet az pokoli vírustól. [...] Hogyan képes egy költészet, egy olyan próza, amelynek finom parataxisa , radikális pontossága a varázslattal határos, de amelynek forrása és tartós alszövege Auschwitz és a zsidó spektrális állapota, ezt követően díszítheti, gazdagíthatja, örökítheti meg A német nyelv? "
Idősebb Kafka példáját követve Celan ezért rendkívül problémás kapcsolatokat ápol saját nyelvével, a németel. Mindkettőjüknek az a sorsdöntő, sőt végzetes kellemetlensége, hogy "anyanyelvén élnek, mint idegen földön". Így Kafka egy 1921. júniusi levelében barátjának, Max Brodnak írta, hogy munkáját ellentmondásos törmelékként élte meg a nehezen megtisztítható út lehetetlenségei között, kettővel kettővel szemben (és az immaterialitás csökkenő sorrendjében): Prága a század elején, mint ő, minden együtt van: 1A-lehetetlen nem írni, 1B- lehetetlen írni, 2A- lehetetlen németül írni, 2B- lehetetlen más nyelven írni. Bármilyen mértékű is legyen Kafka totalitarizmus előtti előítélete és az eljövendő borzalom (húsz évvel a háború és a technokratikusan és hidegen szervezett zsidók népirtási kísérlete előtt ), ez a zord előérzet minden munkájában olvasható. Valószínűleg magyarázza Kafka számára a németnek ezt a fájdalmas élményét, amely olyan élményt ölthet, amely Celan számára még tragikusabb a bejelentett holokauszt után .
Tudjuk, hogy Vlagyimir Jankélévitch nem tudott kijönni a lehetetlen megbocsátás e szörnyű erkölcsi dilemmájából, csak azzal, hogy a háború után radikálisan megtagadta mindazt, aminek közvetlenül vagy közvetve köze volt a német kultúrához, esküdve, hogy "soha többet nem idéznek." Német filozófus, hogy ne hallgassak Bachra vagy Beethovenre, és ne tegyék be a lábát haláláig újra Németországba. Ez a visszautasítás szenvedély volt számára. Vagyis erkölcsös. [A szenvedély ugyanolyan erős - és igényes, de szörnyűbb és drámaibb -, mint amellyel a háború előtti német zenét és filozófiát szerette , szerkesztő megjegyzése ] ” . De Celan számára ez nem lehet ugyanaz, mivel a német kultúra lényegesebb a személyes identitása szempontjából, mert saját anyanyelvéről szólt.
Ez a dilemma mindenesetre talán a legfőbb oka annak, hogy Celan olykor lakonikus hermetizmusban , nyelvtani, metrikus és proszodikus merészséggel , "a szilánkok, a törések nyelvével" , és hogy költészete "rendkívüli alapokon nyugszik. széles referenciamező, amely a Bibliától a természettudományi lexikonokig terjed, a Cabal-on keresztül, de Rilke és Heidegger is ” és ezért Silesius, mindannyian segítségül hívták, hogy megbirkózzanak ezzel a rettegéssel. Mivel Celan, kifejezetten Silesius örökségét követelve, Heidegger nyomában találkozott, akit ismert és akinek gondolatát feltárta (miközben természetesen megkülönböztette magát a nácizmussal való kompromisszumától), így képes volt rekonstruálni az abszurdot, amely a szívbe rakódott. a rózsa törékeny szépségének, az éneklés képessége ...
- ... Adorno okai ellenére ...
Emlékszünk Adorno megalkuvás nélküli, hirtelen és híres állítására, miszerint "Auschwitz után nem lesz több költészet lehetséges", amelyre Celan verseinek meghitt, rendkívül érzékeny kihívása válaszol. Fájdalmasan elszakadt a csendtől, nem lelkesedéssel, sem verbális ujjongással. , nem is megkönnyebbüléssel, hanem végtelenül körültekintő nyelvi pontossággal és kreativitással, szomorúsággal, kétségbeeséssel, páratlan hanyagságban és kitettségben ...
Ahogy azonban Hans Magnus Enzensberger a Nelly Sachsról szóló rövid esszében mondja : "Ha tovább akarunk élni, ezt az [Adornótól származó] mondatot meg kell cáfolni" . Günther Bonheim szerint azonban "Adorno számára bizonyára nem a költészet megakadályozására tett kísérlet" . Adornónak ezért a legfrissebb alkotásokban tisztáznia és minősítenie kellett gondolatait is, hogy tisztázzon néhány félreértést. Például a Híres évek húszában :
„Az Auschwitz után újraélesztett kultúra gondolata illúzió és abszurditás, ezért minden végső soron előállított műnek súlyos árat kell fizetnie. De mivel a világ túlélte saját hanyatlását, mégis szüksége van a művészetre, mint történelmének tudattalan megírására. A jelen hiteles művészei azok, akiknek művei rendkívüli borzalmat visszhangoznak ”.
A negatív dialektikában még ez a békülékenyebb mondat is aláhúzza az esetleges kivételt ez alól a kivágástól: "Az örök szenvedésnek ugyanolyan joga van a kifejezéshez, mint a megkínzottnak az üvöltéshez." Éppen ezért helytelen lehetett azt állítani, hogy Auschwitz után már nem lehet verseket írni. " Adorno" kínzott üvöltési jogához "visszhangozza Celan lapidáris költeményét: Niemand / zeugt für den / Zeugen ( " Senki / nem tesz tanúbizonyságot a / tanúról " ).
Néhány oldallal később Adorno ennek ellenére ismét ragaszkodik ahhoz a paradox helyzethez, amelynek szerinte Auschwitz után ki van téve a kultúra. A kultúra védelme és a civilizáció szakadásának elhallgatása (Dan Diner) egyaránt hibát jelent:
„Hitler a nem szabadság állapotában új kategorikus imperatívumot vetett ki az emberekre: gondolkodni és cselekedni, hogy Auschwitz ne ismételje meg önmagát, hogy ilyesmi soha többé ne forduljon elő. [Most: semmi a művészetben nem garantálja semmilyen módon]: […] Auschwitz vitathatatlanul bebizonyította a kultúra kudarcát. […] Minden Auschwitz utáni kultúra, beleértve annak sürgős kritikáját is, csak szemétdomb. […] Aki gyökeresen hibás és kopott kultúra fenntartásáért folyamodik, az együttműködővé válik, míg aki elutasítja a kultúrát, azonnal hozzájárul ahhoz a barbársághoz, amivé a kultúra kiderült. Még a csend sem hagyja el ezt a kört; az objektív igazság állapotát kihasználva csak saját szubjektív képtelenségét racionalizálja, ezáltal ezt az igazságot ismét hazugságra süllyesztve. [...] Egyetlen pontifikáló módon rezonáló szó, még egy teológiai szó sem őrzi meg a transzformálatlant közvetlenül Auschwitz után ”.
" Feldolgozatlan ". Akkor milyen átalakulás? Kijuthatunk és hogyan? Most pontosan mit mond itt Adorno? Ez a kultúra Auschwitz óta belépett lehetetlen lehetőségének idejébe. Hogy mindig feltétlenül bűnös - bármi legyen is a reflektáló, önkritikus út -, a rettegéssel való bűnrészességben. Ez az éneklés tehát illetlenné vált. Ezért felmerül a kérdés, amely Celannel együtt a szenvedő költői tudatosság teljes élességében felmerül: "milyen költészetet írni ennek a lehetetlen lehetőségnek a körébe?" Milyen költészetet kell írni , amely még mindig "lyukat" hozhat létre ebben a körben? " . Celan erre a kérdésre válaszol, és nemcsak versei, hanem gondolkodása és versfelfogása révén is:
„„ Nincs vers Auschwitz után Adorno szerint? ”Írta Celan-t 1967-ben.„ Mi a vers felfogása, amelyet itt inszinuálunk? Annak arroganciája, akinek van homlokát jelenteni Auschwitzot a csalogány vagy a rigó szemszögéből. Celan elítéli a zenei értelmezést, amelyet a Schönberg iránt rajongó Adorno ad a versekben visszhangzókról. Míg Celan számára a versfúgában nem a „hegedűhalál” felel meg, amint azt elmondhattuk, hanem az a golyó felrobbantása, amely megölte az anyját. "Ami a tüdőben van, az a nyelven is" - mondta Paul anyja. A vers - írja - „annak a jelenléte, aki lélegzik”. Mint mondta egy 1962-es levelében: „a költészet lélegezhet”, „a költészet beszippant benneteket”, „a gondolat - néma - és még mindig beszéd, szervezi ezt a légzést; kritikus, időközönként agglomerálódik; megszólal, nem ítélkezik ””.
Ha szó szerint vesszük azt a mondatot, amely szerint a jelen kor autentikus művészei azok, akiknek művei "rendkívüli rémületet visszhangoznak", így megfogalmazhatnánk az Auschwitz után és még az irodalom paradoxonának mikopoétikáját is : "belemenne annak az elképzelésnek az iránya, miszerint a nyers ábrázolás, az ép mimika tilos, de a rettegés csendes és csendes immanens, és jelen tartja őket [...] a kifejezést és a csendet követelő dialektikában ” . Ezeknek az esztétikai és erkölcsi premisszáknak, amelyeket a mutizmus, a csend és az esztétikai kifejezés csendben való dialektikája tisztel, pontosan azok felelnek meg Celan verseinek, amelyeknek Adorno végül az esztétikai elméletben feladja :
„Ezt a költészetet átitatja a művészet szégyene a szenvedéssel szemben, amely elkerüli a szublimációt, valamint a tapasztalatokat. Celan versei rendkívüli borzalmat akarnak kifejezni a csend által. Nagyon igazságtartalmuk negatívvá válik. […] A végtelen diszkréció, amellyel Celan realizmusa folytatódik, növeli erejét. ”
- ... az anonimizált "Mystic Rose"
A Silesius-rózsa törékeny ( gondtalan ?) Szépségét Celan tehát gyengéden és szomorúan "összegyűjti" , majd finoman visszautasítja: a rózsa valóban a könyvének "főszereplője", mert
„Amint Martine Broda tanulmánya, amely a könyv utólapján jelenik meg, csodálatosan mutatja , a La rose de personne könyvnek és nem egyszerű gyűjteménynek tekintendő. Van kezdete és vége, a kettő között progresszióval. Végül valami megváltozott. Az első és az utolsó vers között a könyv elmesél egy történetet, leír egy pályát: a „rózsa” mint metafora. A rózsaszimbólum nem csupán egyetlen jelzésben rögzül, hanem a versek során metamorfózis-sorozaton megy keresztül. Ezt a fokozatos jelentésváltást már a vers is jelzi [amely hitelként szolgál]: Zsoltár ”.
Valójában ez a szöveg adta a címét a gyűjteménynek, és amely a legegyértelműbben a Silesius-párra utal, arra, amely valamilyen módon "összefoglalja", pontosan a maga psalmodikus morajában , ahogyan önmaga ellenére is elmenekült. megzavarva a túlélő csendjét , Celan egyedülálló és paradox írásmódja, amely szembeszáll a Kimondhatatlannal , és analógia útján talál forrást Silesius szavaival, szintén csendbe burkolózik, és megpróbálja azonosítani a Kifejezhetetlent :
„ Zsoltár
Senki sem fog megismételni minket a földről és az iszapból,
senki sem fogja megáldani a porunkat.
Senki.
Dicséretes vagy, senki.
Szerelmedért
virágozni akarunk .
Ön
ellen
.
Semmi sem
voltunk, vagyunk,
maradunk, virágzás:
a semmi,
senki rózsája .
A
tiszta lélek stílusával,
az ég sivatagi porzóival,
a lila szó
vörös koronájával
, amelyet
fent,
a tövis felett énekeltünk . "
Amellett, hogy mindketten a háború által összetört korszakban éltek, költői projektjeiket nem pusztán véletlenül határozza meg elsősorban a kivonás és a negativitás - nem pedig a túl sok. -Teljes, fényűzés, a " hálaadás pozitív megerősítése" "- amelyet a SANS Pourquoi és a La Rose de PERSONNE címek tükröznek .
Ez felveti annak lehetőségét, hogy a XX . Századot a "rózsaszínű" Valais Rilke és a "rózsaszínű" Celan által közvetített Silesius "rózsa miért nélkül" -ben újjáéledjen, ha csak ellentétben, a Rosa keresztény mítoszából. Mystica ( „ Misztikus rózsa ” ), amellyel a vigasztaló Szűz Máriát idézzük meg és hívjuk meg (lásd erről a témáról A rózsa című részt a Celan-féle személy rózsa című cikkben ).
Vita: a Rózsa valóban "miért nélkül"?
Ismét HeideggerMartin Heidegger ezért kommentálta, amint azt korábban láthattuk, erről a híres rózsa- párról , Ohne Warum ( "Miért nélkül" ) címmel , és több alkalommal, mint Borges. Különösen egy konferencián, amelyet a Der Satz vom Gründ- ben tartottak , amelyet Pfullingenben jelentettek meg 1957-ben. André Préau fordításában, Jean Beaufret előszavában . Ezt a szöveget másokkal a Gallimard kiadásai jelentették meg 1982-ben Le Principle of General címmel . ok és felvesszük a zsebébe gyűjtemény 1983-ban Heidegger helyezi ezt elvét elegendő ok a perspektíva fényében a misztikus gondolat Silesius dagasztjuk, mint láttuk, a negatív teológia , gyakran ajánlják a verseit, és a leghíresebb közülük a fent idézett.
Heidegger így értelmezi e két sor rejtélyes formuláját:
„Az ember abban különbözik a rózsától, hogy gyakran a szeme sarkából lelkesen követi cselekvésének eredményeit világában, megfigyeli, mit gondol róla, és mit vár tőle. De még akkor is, ha nem vesszük ezt a furcsa és érdeklődő pillantást, emberek, nem maradhatunk azok a lények, amelyek vagyunk, anélkül, hogy odafigyelnénk a világra, amely formál minket és tájékoztat minket, és így nem figyeljük meg önmagunkat. Erre a figyelemre a rózsának nincs szüksége. Mondjuk úgy, hogy úgy beszéljünk, mint Leibniz: A rózsa virágzásához nem szükséges megindokolni virágzásának okait. A rózsa egy rózsa nélküli rationem nélküli rózsa, ésszerű hozzájárulás, amely rózsa létéhez szükséges. "
Heidegger pedig a következőket fejezi ki:
„A rózsa ok nélkül van, de nem ok nélkül. A „miért nélkül” és az „ok nélkül” nem ugyanazt mondja. A kérdéses mondatnak csak ezt kellene először tisztáznia. A rózsa, amennyiben valamiről van szó, nem hagyja el azt a tartományt, ahol az (ésszerű) nagyon erős elv gyakorolja erejét. És mégis sajátos, ahogy ebbe a birodalomba tartozik, ezért különbözik attól, ahogyan mi emberek ott tartózkodunk. Nagyon rövid, az igazat megvallva, az lenne a gondolatunk, ha beismernénk, hogy Angelus Silesius mondatának nincs más jelentése, mint jelezni a rózsák azon módjainak különbségét, amelyeknek a férfi. Amit a mondat nem mond meg - és ami minden lényeges -, sokkal inkább az, hogy lényének legtitkosabb alján az ember valóban csak akkor van, ha a maga módján olyan, mint a rózsaszín - miért nélkül. "
WittgensteinSőt, Ludwig Wittgenstein is ugyanabba az irányba ment, mint Silesius, és hogy Heidegger ez az utolsó mondata, amikor „ pragmatikusan ” elutasította a zöldség, az állat és az ember szétválasztását, az élők mély egységét feltételezve a valódival való kapcsolat közvetlensége, az "érvelési ok" alatt:
- Miért nem győződöm meg arról, hogy még mindig van két lábam, amikor fel akarok kelni a helyemről? Nincs miért. Csak nem. Így cselekszem. "
Így Silesius "miért nélkül rózsa" rejtélye ismét felveti a kérdést: van-e jelentése a Szépségnek? De ahelyett, hogy felajánlaná a válasz legkisebb vázlatát, inkább hagyja, hogy a kérdés kimerüljön akaratlan őrültségében, egyszerűen megmutassa haszontalanságát ... és megkóstolja a szépséget.
Perrin és BlanchotViszont a filozófus, Claude Stéphane Perrin a Philosophie et mysticisme - La rose de Silesius című rövid művében kritizálja ezt a heideggeri értelmezést, amelyet azzal vádol, hogy "túlzottan összehasonlító" Silesius rejtélyéről:
„Úgy tűnik, hogy Heidegger kommentárja […] szintén alig egyeztethető össze Silesiuséval, mivel ez utóbbi nem kereste az ésszerűség elvét. Kétségtelenül misztikus nézőpontját valóban egy isteni (természetes) szeretet inspirálta, amely egész egyszerűen magában foglalta a rózsa virágzását, anélkül, hogy törekedett volna az ember számára egy vörösebb rationem következetességére, szuverenitására és tökéletességére . Valójában nem igazán releváns a virágzás gondolkodása az emberi és a növényi valóság viszonyának megkülönböztetésével. Ez azt sugallja, hogy Silesiusnak anélkül, hogy miért lenne semmi értelme a saját filozófia előtti (vagy már filozófiai?) Elképesztésén kívül, amely bele van írva a rejtélyes körbe, mert . Ennek meglepetése, mert megmagyarázhatatlan módon a rózsa megnyílik a természet alkotásainak végtelenségén, kifejezve a bizonytalanság (a nem miért) megmagyarázhatatlan bizonyosságát, ami mindattól távolabb van . A valódi egysége, ha van egység Silesius számára, valójában rejtélyes panteizmust és önmagának Istennel (vagyis a Természethez [ahogy Spinoza mondaná) ] összeolvadását igényli, amelyek az ész kategóriái, akár empirikusak, akár nem, mindenesetre képtelen megmagyarázni magát.
[…] Miért érdemes tehát a „rózsa nevében” gondolkodni és beszélni? Jelenléte (tudatos és tudattalan, osztatlanul) elkerül bennünket. És nincs miért, ha nem tudja, mit csinál (anyagi cselekedete). Sőt, a virágzás egyszerű cselekedetének különös bizonyossága talán kifejezi diszkrét részvételét a Természet végtelen erőiben. […] És ez inspirálhat bennünket akár azonnali hallgatásra (akár egy szemlélődés végtelen hallgatására), akár néhány nyelvjáték, néhány szétszórt dadogás megismétlődésével, amelyek nem fedezhetik fel és nem is teremthetik meg alapjaikat. "
Ugyanez a Perrin, Jacques Le Brunnal egyetértésben , továbbra is meghatározza Silesius befolyását - ráadásul azt állítják - Jacques Derrida és Jacques Lacan gondolatára , valamint Maurice Blanchot gondolatára is, például amikor ír, emlékezve a a rózsa miért nélkül, és egy hirtelen intuíció e "sziléziai" szellemében, de a valóság élő töredékeinek összetett megerősítéséből fakad:
- Emlékszem Gertrude Stein egy sorára : A rózsa rózsa, a rózsa rózsa . Miért bánt minket? Ez azért van, mert ez egy perverz ellentmondás helyszíne. Egyrészt azt mondja a rózsáról, hogy semmit sem lehet mondani magáról, és hogy így szebbnek vallja magát, mintha szépnek neveznék; de másrészt az ismétlés hangsúlyozásával megfosztja még annak az egyedi névnek a méltóságától is, amely azt állította, hogy alapvető rózsa szépségében megőrzi. A rózsa gondolata itt minden fejlesztésnek ellenáll ... "
Perrin megjegyzést a következőképpen kommentálja: "De vajon ki mondhatná el az utolsó szót bármely efemer jelenlétről, amely figyelmen kívül hagyja az emberek nyelvét és egyediségét egyaránt?" " . Ezután ezekre az elemekre támaszkodva próbálja értelmezni a költői alkotást a valósághoz való homályos viszony kifejezéseként, különösen az emberi érzések mélységéből, és "misztikus perspektívában igyekszik egyesülni vele [...]" .
Növénytudat?Végül a Silesius-rózsa "miért nélkül" (bár "nem ok nélkül") karakterének bizonyítékát, közvetlenségében, ma úgy tűnik, hogy megkérdőjelezik a "növénytudat" kérdésével kapcsolatos korabeli kutatások. , A legutóbbi felfedezések miatt a növények és a környezetük közötti kölcsönhatások nagyon összetettek. Például a növényekben a bioelektromos jelek nagy távolságokra történő továbbításának bizonyítékai (mint például az idegrendszerben ) a teljesen elosztott és teljesen "testi" intelligencia valamilyen formáját jelzik (ahelyett, hogy központosítva lennének . Mint az embereknél), mint az embereknél). amolyan "diffúz agy" Stefano Mancuso olasz biológus és botanikus számára .
De ennek a vitának a megfelelő tájékoztatása érdekében „az intelligencia fogalmának szilárd ismeretelméleti tisztázására” van szükség , valamint valószínűleg meg kell állapodni a definícióról - nem egyértelmű, de kellően általános és elvont ahhoz, hogy globalizálódjon. - mit jelent a "tudat", és már az "emberi tudat". Aliénor Bertrand és Monica Gagliano (2018) szerint ezek mind kulturális, mind ismeretelméleti akadályok, de elméleti akadályok is, amelyek eddig akadályozták a növények kognitív képességeinek mennyiségi és minőségi értékelését (és kísérletezését).
További példák: a fák kommunikációs hálóinak összetettségének és finomságának jobb megértése , szolidaritásuk, "releváns és megalapozott döntések meghozatalára" való képességük, valamint a növények észlelési rendszerének feltételezhetetlen gazdagsága , különösen csodálatos proprioceptív képességek (lásd a növényi propriocepció cikk propriocepcióját ), vagy " eszméletvesztésük " jelensége érzéstelenítő jelenlétében, vagy képességeik finomsága adaptív a beporzókkal és a gombákkal szimbiotikus kapcsolatban . [Lásd még az Idegrendszer és a Növények érzékenysége című cikket, a Növények és idegrendszer című részt .
De propriocepciót, vitathatatlan ma, önismeret , ez az a kérdés, fokozat, van egy minőségi ugrás, vagy szükség van egy paradigmaváltás a meghatározás a tudat? [Lásd ebben a témában mind a Tudatosságról szóló általános cikket (amely annak filozófiai, ismeretelméleti és pszichológiai aspektusait tárja fel), mind az Idegtudományi tanulmányokat a Tudatosságról szóló cikkben (a biológiában) . Lásd még a Stefano Mancuso-nak szentelt cikk Kritikusok és reakciók című részét ].
Mindezek a kísérletek mindenesetre meghatározták egy új, még mindig nagyon ellentmondásos tudományág születését: a "növényi neurobiológia", amely elsősorban Stefano Mancuso ( a firenzei egyetem ) és František Baluška (az egyetem) munkájára épült. Bonn ) elsőként javasolták ezt a koncepciót, olyan prekurzorokkal, mint a XVIII . századi régi qu'éminents , nem kevesebb, mint Luigi Galvani , Alexander von Humboldt , Charles Darwin , Julius von Sachs , Wilhelm Pfeffer és a XX . század eleje , Jagadis Chandra Bose indiai fizikus és botanikus. Ahogy François Bouteau és Patrick Laurenti (a holnap energiáinak interdiszciplináris laboratóriumából, a Párizs-Diderot Egyetemen ) a Pour la Science folyóirat már idézett számában, amelyet 2018 novemberében a „zöldségforradalomnak” szenteltek:
„Az állatokhoz hasonlóan a növények is az optimális fejlődés és a szaporodás érdekében dolgozzák fel a változó környezettől kapott információkat. Így alkalmazkodnak a fény, a hőmérséklet, a víz elérhetősége és a szél időszakos és meteorológiai változásaihoz. Alkalmazkodnak a tápanyagok elérhetőségének ingadozásaihoz vagy a kórokozók vagy akár a ragadozók támadásaihoz is. Még meglepőbb, hogy a növények képesek tanulni, amint azt 2017-ben bebizonyította Monica Gagliano, a Nyugat-Ausztráliai Egyetem munkatársa, [...]. Az ilyen, az egész szervezetben koordinált magatartások olyan mechanizmusokat igényelnek, amelyek lehetővé teszik az integrált szisztémás jelzést. "
Ma már nem lehetünk teljesen biztosak abban, hogy a rózsa valóban "miért nélkül van", és abban sem, hogy még mindig nagyrészt titokzatos formában nem rendelkezik bizonyos tudatával. Azon szemlélődő csodálkozás okait, hogy milyen szépségű, Angelus Silesius éppúgy szorgalmazza, mint a rózsa egzisztenciális "elengedését" , amelyet példaként ad nekünk, csak a kortárs tudomány meglepő feltárásai táplálják., Előszó talán a paradigma változásához az emberi természethez fűződő viszonyban ... Mint biomimetikus vagy biológiai ihletésű, széles körben elterjedt vagy megfordított (ezúttal nem érdekelt vagy érdeke), nagy erőfeszítéssel " antropológiai -DE koncentráció , mindenképpen, ahogyan azt kívánjuk Yourcenar A mélység című regénye (1968), amely kifejezés az ő epitáfusához készült :
- Az, akinek talán
tágítania kell az ember szívét
az egész élet erejéig ...
- A kozmikus rózsától az ásványi és a misztikus rózsáig
-
NGC 2237 , „ Rosetta köd ”néven ismert .
-
A párizsi Notre-Dame „Rose Sud” vagy „Rose Midi” .
-
Rosa mystiqua és Lys ólomüveg ablaka az Excideuil ( Dordogne ) templomban .
Tributes
- 1934-ben a német zeneszerző Hugo Distler használt szövegek a Cherubinic Traveler összeállításához 14 motetta ő Haláltánc ( A Dance of the Dead ).
- Az aszteroida (12617) Angelusilesius , felfedezve1960. október 17, Angelus Silesius tiszteletére nevezték el.
- A kritikusok egyetértenek abban, hogy Paul Celan címe és versgyűjteménye, a Személy rózsa , amelynek eredeti német kiadása 1963-ból származik, tisztelgés a sziléziai cherubinai zarándok Rózsa előtt . Ez az oka annak, hogy Celant néha Angelus Novus néven emlegetik [Új Angelus (Silesius)]. Hasonlóképpen, a Szilézius e rózsájára utaló utalásokat és a párra vonatkozó, Mallarmé, Rilke, Heidegger és Borges műveiben található ismétlődő megjegyzéseket (lásd fentebb az „ Utókor ” című részt) nyilvánvaló tiszteletadásnak tekintjük az angyali és a sziléziai barokk költő előtt. .
- 1991-ben, amint láttuk, a Cape Fear (franciául: Les Nerfs à vive ) című filmjében Martin Scorsese a főszereplőjéhez, Max Cady-hez, akit De Niro alakított, Silesius idézetét adta Silesius idézetéből, hogy ez a karakter zavaró és démoni eltérítések saját hasznára, a pár már kommentálta: Ich bin wie Gott, und Gott wie ich. […] ( „Olyan vagyok, mint Isten, és Isten olyan, mint én…” ). A Silesius misztikus és angyali célja, valamint a film erőszakos és paranoid terrorjának kontextusa, amelyben ezt a verset átültetik és elferdítik, szembetűnő és különösen szorongást kiváltó hatást vált ki .
- 2013-ban egy internetes felhasználó írt egy szép szonettet Silesius és rózsája tiszteletére, meglehetősen ironikusan a „metafizikusok” és Heidegger iránt, és olvassa el online: Cochonfucius, „ Hommage au maître Angelus Silesius ” , a Pays de poésie-n, Utazás szonettekkel máshova ,2013. július 21(megtekintés : 2020. március 24. ) . Csakúgy, mint mások, ugyanazon Silesius-rózsa idéző címeivel, amelyek néhaa Saint-Exupéry-i kis herceg szeretett rózsájához kapcsolódnak : " Közönyös rózsa " ,2013. november 13és " A rózsa és a fecske " ,2013. július 21, vagy még egyszer: " Marceline rózsát lát: A kis herceg, szerelmes egy mulandó rózsába " ,2013. augusztus 14(megtekintés : 2020. március 28. ) .
- Tisztelgés Angelus Silesius előtt.
Bibliográfia
Angelus Silesius eredeti művei
Költészet- 1642: Bonus Consiliarius ("A jó tanácsos").
- 1652: Kristliches Ehrengedächtniss des Herrn Abraham von Franckenberg („Krisztus-emlékmű Ábrahám von Franckenberg emlékére”).
- 1657: Heilige Seelenlust, oder Geistliche Hirtenlieder der in ihren Jesum verliebten Psyche ( „Szent finomságokat a lélek, vagy lelki Eclogues a psziché szerelmes belé Jesus ”).
- 1657: Geistreiche Sinn-und-Schlussreime zur göttlichen Beschaulichkeit („ Epigrammák és spirituális maximák a versben az isteni derű elérése érdekében”), 1675-ben kibővített változatban újrakiadva, Cherubinischer Wandersmann oder Geistreiche Sinn- an Besichlkeitench ( A kerubinai utazó, avagy epigrammák és spirituális maximák Isten szemlélődéséhez vezetnek ”). Ennek a Cherubinischer Wandersmann-nek ( " cserubini utazó" ) az 1905-ös kiadás teljes fakszimileuma (348 oldal) olvasható a Wikimedia közönségén, feltöltötték a BEIC digitális könyvtárából ( Biblioteca Europea di Informazione e Cultura ), a BEIC Alapítvánnyal folytatott partnerség keretében.
- 1675: Sinnliche Beschreibung der vier letzten Dinge, zu heilsamen Schröken und Auffmunterung go Menschen inn Druck gegeben. Mit der himmlischen Vermehrt Procession , stb (Gyakran fordítják "Az utolsó négy dolog érzékeny leírása" / "Az utolsó négy dolog érzéki ábrázolása, amelyet minden embernek megadnak, aki gyógyításra és ösztönzésre kényszerül. Az égi felvonulással emelték stb. ").
- 1653: Gründtliche Ursachen von Motiven, warumb Er Von dem Lutherthumb abgetretten, und sich zu der Catholischen Kyrchen bekennet hat .
- 1663: Türcken-Schrifft Von den Ursachen der Türkischen Überziehung (fordítás: "Írások a törökökről: a török invázió okai").
- 1664: Kehr-Wisch Zu Abkehrung des Ungeziefers Mit welchem seine wolgemeinte Tückenschrifft Christianus Chemmitius hat wollen verfasst machen , Silesius és teológus Christian Chemnitz (en) (vagy Chemnitius) vitájára adott válasz (ford. Ostobaság, amellyel Christianus Chemnit akart fejezze be jó szándékú írását a törökökről ”).
- 1664 Zerbrochene Triumphs-Wagen auff welchem er Uber die Lutheraner triumphirend einzufahren ihm im Traum vorkommen lassen ( ford . "A diadalmas autó megtört, amelyről azt álmodta, hogy az evangélikusok diadalmasan érkeznek " másik változat:.) A diadalszekér megtört, amelyen tud diadalmasan mondd el az evangélikusoknak, hogy ez álmokban is megtörténhet ”).
- 1664: Christen-Schrifft Von dem herrlichen Kennzeichen deß Volkes Gottes (fordítás: "A Keresztény Szentírás Isten népének szeretetének jele / és csodálatra méltó jegye").
- 1664: Und Scheffler megváltoztatta! Daß ist Johannis Schefflers Schutz-Rede Für sich und seine Christen-Schrifft (fordítás: "És Scheffler még mindig beszél! Johann Scheffler önmaga és keresztény írásai iránti kérelméről ").
- 1665: Kommet her und Sehet mit vernünfftigen Augen wie Joseph und die Heiligen bey den Catholischen geeehret (ford .: "Gyere és nézd meg, hogy a katolikusok ésszerű szemmel tisztelik-e Józsefet és a szenteket").
- 1665: Der Lutheraner und Calvinisten Abgott der Vernunfft entblösset dargestellt (ford .: „Az evangélikusok és a reformátusok észének istene minden nyomorúságában megmutatkozik.” Egy másik változat: „Az ész bálványimádásának egyértelmű bemutatása az evangélikusok és a reformátusok körében” ).
- 1665: Gülden-Griff Welcher Gestalt alle Ketzer auch von dem Ungelehrtesten leichtlich können gemeistert werden (fordítás: "Az arany markolata vagy az a mód, ahogyan az összes eretneket könnyen legyőzhetik, még a legtudatlanabbak is").
- 1666: Des Römischen Bapsts Oberhaubtmannschaft über die gantze allgemeine Kirche Christi (ford .: "A római pápa legfelsõbb hatóságának (és a magiszteriumnak ) az egész Krisztus Egyház felett").
- 1667 Johannis Schefflers Gründliche Außführung Daß die Lutheraner auf keine weise noch wege ihren Glauben in der Schrifft zu zeigen Vermögen und ihr Gott ein Blosser Wahn Bild oder Ding ihrer Vernunfft sey (Proc. "Az alapos bizonyítás nem. a Szentírásba ésszerűen vagy más módon vetett hit, és hogy Istenük csak észük képe vagy illúziója ”).
- 1670: Kurtze Erörterung Der Frage Ob die Lutheraner in Schlesien der in Instrumento Pacis denen Augsburgischen Confessions-Verwandten verliehenen Religions-Freyheit sich getrösten können (ford .: "Rövid vita arról, hogy a sziléziai evangélikusok megvigasztalhatják-e magukat a Instrumento Pacis (= a béke eszköze) keretei az augsburgi gyónás rokonai számára ”).
- 1670: Christiani Conscientiosi Sendschreiben An Alle Evangelische Universitäten in welchem er seine Gewissens-Scrupel proponirt (fordítás: "Lelkiismeretes keresztényeknek: Levél minden protestáns egyetemnek, amelyben lelkiismereti tiszteletét hirdeti").
- 1671: Johann Schefflers Erweiß Daß der gröste Hauffe die rechte Kirche sey; Und man sich kurtzumb zu der Catholischen Kirche begeben musse wo man ewig Seelig werden wil (fordítás: "Johann Scheffler kiáltványa vagy tanúsága arról, hogy a legnagyobb ház az igazi egyház; csatlakozzon a katolikus templomhoz, ahol örökké megáldják") .
- 1672: I InformationSchreiben Wegen of Fegefeuers EV év EV In welchem unüberwindlich erwiesen wird mehr als dass zwey Orte der Seelen nach dem Tode und ein Fegefeuer sey ( ford . "I Hírlevél a Purgatórium EV-ről, amelyben bizonyíték van a leküzdhetetlen módon mint kettő marad a lélek számára a halál után, valamint a purgatórium létezése ”).
- 1673: Hierothei Boranowsky Gerechtfertigter Gewissens-Zwang Oder Erweiß dass man die Ketzer zum wahren Glauben zwingen konne und solle (ford . "Az igazolt tudat hangsúlyozza Hierothei Boranowsky-t, vagy annak bemutatása, mi kényszerítheti és kell az eretnekeket az igaz hitre").
- 1675: Johannis Schefflers Alleiniges Him [m] elreich Das ist Abweisung A schädlichen Wahns daß man wol Seelig konne werden nicht wenn man gleich wird Catholisch ( ford . "A Mennyei Királyság Johannis Scheffler azt állította és egyedül elutasítja a káros illúziót, hogy meg lehet menteni." ha nem vagy katolikus ”).
- 1675: DJ Schefflers Vernünfftiger Gottes-Dienst (fordítás: "Johann Scheffler doktor Isten ésszerű szolgálata").
- 1675: Der Catholisch gewordene Bauer Und Lutherische Doctor (fordítás: "A katolikus földműves lesz, és az evangélikus orvos - / vagy orvos / vagy tudós").
- 1677: Ecclesiologia Oder Kirche-Beschreibung [ford. : "Ekléziológia (az egyház szavai)" vagy "Az egyház leírása", 39 evangélikusellenes írás összeállítása ].
Francia fordítások
Teljes fordítások- (fr + de) Le Pèlerin chérubinique: majd Érzékeny leírása Négy utolsó dolog, ( fordította a német által Henri Plard előszót és megjegyzések előzik meg: Christian dicséret Ábrahám von Frankenberg ), Párizs, Éditions Aubier-Montaigne , coll. "Kétnyelvű külföldi klasszikusok",1943( újranyomás 1945, 1946), 384 p. ( OCLC 459.407.095 , nyilatkozat BNF n o FRBNF32609529 )
- (de) Cherubinischer Wandersmann , 1674 teljes szövege a Gutenberg Projekt weboldalán .
- (fr + de) Le Pèlerin chérubinique ( fordította a német Eugène Susini), t. 1/2, Párizs, PUF ,1964, 470 p. ( OCLC 490938795 )
- Le Pèlerin chérubinique ( németből Camille Jordens fordításában ), Párizs, Éditions du Cerf , koll. "Keresztény bölcsességek",1994, 404 p. ( ISBN 2-204-04894-1 , OCLC 803356883 ). Megjelent párhuzamosan, Camille Jordens által választott és bemutatott darabokban, valamint Éditions Albin Michel zsebgyűjteményében ("Élő spirituálék") , még 1994-ben (144 oldal) ( ISBN 2-226-06600-4 ) .
- Le Voyageur chérubinique ( fordította németből által Maël Renouard és előszót), Párizs, Payot et Rivages , coll. "Rivages Poches",2004, 508 p. ( ISBN 2-7436-1274-6 ). Lásd a 2004-es két megjegyzést erről a fordításról, az egyiket a Liberation című újságban Jonathan Chauveau, a másikat egy akadémikus, Christian Ruby .
- Új fordítás jelenik meg itt 2020 ápriliszsebgyûjteményben a Lexiónál Le Pèlerin chérubinique ( ISBN 2-204-13853-3 és 978-2-204-13853-6 ) címmel , itt online: Le Pèlerin chérubinique .
- (fr + de) L'Errant chérubinique ( német fordításból , kétnyelvű szerk., fordította és bemutatta Roger Munier ; majd Martin Heidegger kommentárja ; Gérard Pfister posta- és életrajzi megjegyzése ), Párizs, Éditions Arfuyen , gyűjt . "Árnyék" ( n o 11),2014( 1 st ed. 1993; 2 e teljesen átdolgozott és kibővített, 1996), 251 p. ( ISBN 978-2-908825-26-8 , 2-908825-26-0 és 2-84590-204-2 ).Referencia fordítás. Ez a mű újrakiadása, amelyet Denoël adott ki Roger Laporte előszavával 1970-ben. ( OCLC 1010081522 ) .
- Silesius. A rózsa miért nélkül (Roger Munier fordítása, majd Martin Heidegger és a "Silesius en Alsace" kommentárja), Arfuryen, koll. "Cahier Alsace" ( n o 36),1988, 71. o. ( ISBN 2-903941-33-5 , OCLC 462.751.530 , nyilatkozat BNF n o FRBNF35013430 ).
- A Rose nélkül Miért az Angelus Silesius ( fordította németből Camille Jordens, ill. Vincent GENESLAY által előterjesztett, Christiane Singer ), Párizs, Albin Michel , coll. "Kalligráfus jegyzetfüzetei",2003, 64 p. ( ISBN 2-226-13737-8 , OCLC 52.046.884 , nyilatkozat BNF n o FRBNF39117265 ).
- Isten egy örök jelen ( fordította németből lefordított és bemutatott Érik Sablé), Párizs, Dervy , coll. "A bölcsesség módjai",2004, 127. o. ( ISBN 2-84454-267-0 , OCLC 417593649 ).
- (fr + de) Út az örömhöz , fordította és bemutatta Gérard Pfister , Éditions Arfuyen , „Les carnets spirituels” gyűjtemény, Párizs, 2006 (166 oldal). ( ISBN 2-84590-080-5 és 978-2-84590-080-6 ) .
- (fr + de) Le Voyageur chérubinique: avagy epigrammák és spirituális maximák , amelyek Isten elmélkedéséhez vezetnek ( ford. Jérôme Thélot , ill. Jocelyne Alloucherie , választás és fordítás), Párizs, Les Belles Lettres , koll. "Tengeri tinta",2008, 202 p. ( ISBN 978-2-35088-004-4 és 2-35088-004-4 , OCLC 695.043.654 , online prezentáció ).
Tanulmányok Angelus Silesius munkásságáról
: a cikk forrásaként használt dokumentum.
-
Henri Plard , La mystique d'Angelus Silesius , Párizsi Egyetem, Betűtudományi Kar, Aubier éditions Montaigne, koll. "A germántudományi intézet jegyzetfüzetei",1943( BNF értesítés n o FRBNF37557723 , online prezentáció ). Esszé Silesiusról, művének első francia fordítója kortárs időszakra. A könyv áttekintése: " Angelus Silesius - La culture mystique " , a sophia.free-h.net oldalon ,2007. október 11(megtekintve : 2020. április 10. ) . Három cikket írt a szerző a könyve mellett:
Henri Plard, " Angelus Silesius - A környezet és a szellemi formáció " , a sophia.net oldalon, Philosophia Perennis ,2007. október 11.
Henri Plard, " Angelus Silesius - Tudás és szeretet " ,2008. november 11.
Henri Plard, " Angelus Silesius - Az ember a világ középpontjában " ,2010. augusztus 7.
- Jean Baruzi , Vallásalkotás és szemlélődő gondolkodás: 1. A pálos misztika és az levelek önéletrajzi adatai. 2. Angelus Silesus , Aubier,1951, 242 o.. Lásd az online lefedettséget: ( ASIN B0018J7DYI ) . Újrakiadás: Jean Baruzi , vallási alkotás és szemlélődő gondolat , Aubier, koll. "Spirituális kérdések",1992( ISBN 2-7007-4152-8 és 978-2700741520 ).
-
Jacques Le Brun , Istenem, semmi sem tiszta. Angelus Silesius, költészet, metafizika és misztika , Párizs / 61-Lonrai, Éditions du Seuil , koll. "A XXI . Századikönyvtár"2019, 240 p. ( ISBN 978-2-02-113947-1 és 2-02-113947-6 , online olvasás ).
A könyv áttekintése:
Marc Lebiez, " A rózsa az oka " , a Waiting for Nadeau ,2019. június 4(megtekintés : 2020. február 16. ) .
-
Martin Heidegger ( fordította németből André PREAU, pref. Jean Beaufret ), Le Principe de raison , Éditions Gallimard , coll. "Tel" ( n o 79), 1962, utánnyomás 1983-ban ( Repr. 2013), 280 p. ( ISBN 978-2-07-020368-0 és 2-07-020368-9 , olvasható online ).
-
Claude-Stéphane Perrin , Filozófia és misztika - Silesius , Esternay, Eris-Perrin rózsa ,2015. november 13, 48 p. ( ISBN 978-2-9538384-7-3 és 2-9538384-7-3 , olvasható online ).
Borgesen és Silesiuson:
-
(es) Cristina Brackelmanns, „ La rosa es sin porqué, florece porque florece ” [„A rózsa miért nincs…”], a sol y escudón ,1 st szeptember 2019(megtekintés : 2020. március 24. ) .Borgesen és Silesiuson, de Wittgensteinen és Silesiuson is.
-
(es) Bustos Domecq, „ Borges y Angelus Silesius ” , az Oye Borges , 2004/2010 (hozzáférés : 2020. február 26. ) .
A misztikus tapasztalatokról (távolságtartó vagy tanulmányi tárgyként):
- Robin Susswein és Edgar Tasia, „Ahhoz, hogy megtudjuk, a csodálatos : a” varázs „kérdéses ” , a Espaces Temps.net ,2020. április 7(megtekintés : 2020. április 16. ) .Hozzájárulás a társadalmi-antropológiai a varázs az összehasonlító tanulmány „Gamarada” és „ intuitív állati kommunikáció ”.
-
Christian Ruby , " A barokk szubjektivitás : a Maël Renouard fordításában a Cherubinic Traveler " , a EspacesTemps.net ,2004. május 21(megtekintés : 2020. április 16. ) .Kontextualizálásának misztikus élmény és írásai Silesius a filozófia történetében a modern időkben a mai korban .
A költészetről és a filozófiáról:
-
Philippe Beck , „ L'époque de la poésie ”, Littérature , Éditions Larousse , „Poésie et Philosophie”, n o 120,2000. december, P. 33–44 ( online olvasás ) A költészet és a filozófia közötti feszült (és intim) kapcsolatok kérdésében.
-
François Chenet: „ Metafizika és költészet: csodálatra méltó concordia diszkortál ? », Franciaország és külföld filozófiai áttekintése , University Press of France , vol. 137: "Vers, filozófia és rejtély",2012. január, P. 15–28 ( DOI 10.3917 / rphi.121.0015 , online olvasás ). A költészet és a filozófia közötti nehéz, de eredményes párbeszéd ezen témájáról haszonnal nyerhetjük el a folyóiratok két különszámának egészét, amelyekből a fenti két cikk származik, az összes cikk könnyen elérhető online módon: Irodalom , sz. 120., „ Vers és filozófia ” , a persée.fr oldalon ,2000. december(megtekintés : 2020. április 16. ) , összefoglaló. És: Filozófiai áttekintés Franciaországból és külföldről , 137. kötet , " Vers, filozófia és rejtély " , a cairn.info oldalon ,2012. január(megtekintés : 2020. április 16. ) , összefoglaló.
Silesius verseinek számos (kiegészítő) kivonata megtalálható, akár az eredeti változatban, akár a francia nyelvű fordítással, vagy közvetlenül a francia nyelvű fordításban ( Maël Renouard és mások), a következő oldalakon:
-
Robin Guilloux, " Angelus Silesius, a rózsa miért nélkül " , az Arts et Lettres ,2012. szeptember 2(megtekintés : 2020. február 16. ) .Angelus Silesius több német nyelvű idézetével, francia nyelvre lefordítva, valamint életrajzi megjegyzéssel és kivonattal Heidegger kommentárjából.
-
Catherine Merlin, " A rózsa miért nélkül " , Les 3 mondes ,2006. november 13(megtekintés : 2020. február 16. ) .Életrajzi megjegyzéssel, idézetekkel és linkekkel kommentálja a művet.
-
Gilles G. Jobin, „ Angelus Silesius ” , Au fil de mes előadásokon ,2017. Silesius sok kupléját (43) és négykerekűjét (2) Renouard fordításában.
-
„ Angelus Silesius, az emberiség szellemi öröksége ” , az One little angel.com oldalon .Idézetek, linkkel (cím alatt: "Angelus Silesius élete és tanítása") egy olyan életrajzhoz, amely Silesius munkájának elemzésével szolgál, Adolphe Bossertől kölcsönvéve : Histoire de la literatúra Allemand (Párizs, Hachette, 1904, 246. o.) 248 ), és a helyszínről vettük: agora.qc.ca.
-
" Angelus Silesius: Istennek benned kell születnie " , a Croire és a La Croix.com oldalon ,2019(megtekintés : 2020. április 9. ) .A születés és a keresztény karácsony témája köré válogatott Silesius idézetei .
Megjegyzések
- Ezt a kifejezést szándékosan kölcsönzött cím könyvének irodalmi , filozófiai és szöveges kritika által Philippe Sollers : „Az írás és a tapasztalat határait” , mert Silesius osztja a szerzők, akik tanulmányozták ott Sollers, az ő leírásának gyakorlata bár nagyon különböző okokból - ideértve annak abszolút tárgyát, amely meghaladja az összes normát (Isten természete és "tapasztalata") - a kódex és a műfaj transzgresszív vonatkozásai, amelyeket valamennyien a „Határvonalbeli szövegeikkel […] keresztül valósítanak meg, amelyek tényleges az olvasás valószínűleg megváltoztatja a gondolatunk feltételeit ” , azaz Dante , Sade , Lautréamont , Mallarmé , Artaud és Bataille for Sollers. Ezért hozzátesszük: és Silesius… ( Philippe Sollers , Writing and experience of limits , Paris / 61-Lonrai, Éditions du Seuil , coll. „Pont esszék”, 1968, 2018-ban újraközölve, 192 o. ( ISBN 978 -2- 7578-7375-5 és 2-7578-7375-X , online előadás ), valamint: Korlátok írása és megtapasztalása ( online olvasás ). Ezeket a szövegeket eredetileg másokkal együtt publikálták: Philippe Sollers , Logiques , Seuil , coll. " Ahogy van ",1968, 300 p. ( ISBN 2-02-001942-6 , 978-2-02-001942-2 és 978-2-7578-4937-8 , OCLC 299907771 )).
- A korábban porosz Alsó-Szilézia tartomány városa , jelenleg Lengyelországban , a cseh határ közelében , amelynek fővárosa Breslau (Szilézius szülőhelye) volt.
- emléktábla utolsó sorainak megfejtése és lefordítása: Verbrachte seine letzten Lebensjahre hier im Stifte zu St Matthias ivo er am 1677. július 9. verstarb. Er ivurde in der Krypta dieser Kirche beigesetzt. Gestiftet vom Matthesianer-Verband 1999. ( „Élete utolsó éveit itt töltötte a Szent Máté kolostorban; ott halt meg1677. július 9. E templom kriptájában temették el. A Mathesian Association adományozta 1999-ben. ” )
- Emlékezzünk arra is, hogy előre láthassuk a zen szellemiséggel való közeledést, amelyet a „Befolyás” szakasz következő fejezetében találunk, hogy a Mahāyāna számára, amelynek a Zen része, mindegyikben megvan önmagában, hogy mire van szükség a megvilágítás eléréséhez . A Zen bizonyos áramlataihoz, amelyek közelebb vannak a Chittamatra filozófiai áramlásához , az univerzum egyetlen valósága a tudatosság; ezért nincs más felfedezhető, mint a saját egységes tudat valódi természete (lásd a Zen cikk "Megközelítés" szakaszát ).
- Ez a himnusz található egy protestáns énekeskönyv . A Silesius által írt himnuszokat mind a katolikus liturgiában, mind a protestáns kultuszok idején éneklik.
- Miért nehéz manapság érzékelni a végtelen fogalmának negativitását ? Talán azért, mert spontán úgy érezzük, hogy a végtelen "nagyobb", mint a véges , míg a végestől a végtelenig nem mennyiségi különbség van, hanem fogalmi ugrás . Így a modern tudomány lehetővé teszi a fogalmak értelmezése infinites különböző természetű és szintek: és még a „kis végtelen” (lásd a filozófiai és matematikai körüli vita végtelen kis , honnan Leibniz a Russel , beleértve Kant , Hegel és Cantor a cikkben szentelt a végtelenbe ), „beágyazott végtelenségek”, lineáris végtelen és sűrű végtelen, vagy megszámlálható végtelen és folytonos végtelen stb. Hasonlóképpen, a végesség fogalma magában foglalja a határ fogalmát is , akkor a véges maga is felfogható a kiterjedés vagy a res extensa tágulásának negációjaként , és a végtelen, mint tagadás negációja, megerősítést jelent. Az univerzum határának fogalma más (logikai, kozmológiai és koncepcionális) ábrázolási problémákat vet fel - amelyek ráadásul hasonlóak a végtelen ábrázolásához -, például, hogy megkérdezzék maguktól, hogy mi ez. határ, ami annyit jelent, hogy megpróbálunk gondolni semmire , nem térre vagy „szuper negativitásra”. És ez csatlakozik a misztika kihívásához, amelyet a következő szakaszban fejlesztettek ki.
- Ne felejtsük el, hogy a híres intézménynek valójában csak 40 "karosszéke" van. Ez a „negyvenegyedik karosszék”, amelyet a szerző talált ki, ezért a könyv fikciójának szerelője, amellett, hogy címe is utal rá utaló és bűntudatos humorra.
- A "költő" helyesírás a "költő" helyett ma anakronizmus, de a XIX . Században volt a leggyakoribb , és fenntartjuk, hogy az eredeti idézet.
- Ne felejtsük el, hogy a katolikus ortodoxia maga Isten kimondhatatlan par excellence, mint az elején (és a cím) az enciklika , vagy inkább az apostoli alkotmány a pápa Pius IX létrehozó dogma a Szeplőtelen Fogantatás , a Boldogságos Szűz Mária : Ineffabilis Deus ( " Kimondhatatlan Isten" ).
- De itt olyan lény lenne , mint egy Dasein „szupervariáns” vagy „metavariantája” . Lásd a Martin Heidegger Lexique- cikkének Dasein és lény című szakaszait , valamint a lét és a Dasein ugyanazon heideggeri koncepcióinak szentelt cikkeket .
- A "belső valóság végső üressége" vagy śūnyatā . Lásd: Gérard Huet , A szanszkrit örökség szótára ( online ).
- Ennek az epigrammának a fordítási változata: "Az a rózsa, amelyet külső szemed itt szemlél / Virágzik így Istenben, az örökkévalóságtól fogva." "
- Eredeti szöveg és alternatív fordítások ehhez az epigrammához: a Heideggernek szentelt részben.
- Ennek a kivonatnak a teljes szövege a következő: „A virágok nem hiányozhatnak: nagyok és meghökkentek, egész nap alszanak, a hűvös bronzmedencékben kinyújtva, tétlen virágok. Férfiak, szintén alapjáratok; kettő, három vagy öt. Az óriási kandallóról a fény időközönként kiszökik és elkezdi számolni őket. De valahányszor téved. A kandalló előtt, nagyon közel a nagy szamovárhoz, amely ezt a fényt szeretné összpontosítani, a fehérbe öltözött hercegnő a tűz felé hajlik. Olyan, mint egy színes és szabad körvonal ... Tüzes ihlet vagy szeszély gyümölcse. Az árnyék vagy a fény játéka valami zseniális türelmetlenségből fakadt. Egyedül az ajkai vannak finomabban cizellálva, úgy tűnik, hogy minden ennek a szájnak van alárendelve, úgy néz ki, mint egy egyetlen oldal köré írt könyv: ennek a mosolynak a néma elégiája! ... Közelében egy bécsi úr ... ” . Rainer Maria Rilke kivonatának pontos hivatkozását keressük ... Köszönjük könyveiteket! (Kár lenne, ha alapértelmezés szerint a forrás megszerzésével megfosztanánk magunkat ettől a hiteles szövegtől, igaz?).
- „Valais az egyik legpompásabb tájat kínálja, amit valaha láttam; ráadásul ez a rendkívüli képessége, hogy több megfelelőt kínáljon belső életünknek. " (Rilke Xaver von Moosnak, a1922. március 2). Lásd az interneten: " írott művek Wallis ' on Rilke Alapítvány (megajándékozzuk 1 -jén április 2020 ) .
- Az akkoriban írt levelei, például Gide-nek, az1926. július 10 : „Boldog meglepetésem abból állt, hogy mindezt meg tudtam fogadni, hogy elég fiatal voltam ahhoz, hogy az enyém legyen ez az elragadóan kínált verbális fiatalság. Hiszen el sem tudja képzelni, kedves Gide, hogy ennek a csodált nyelvnek mennyi aktív engedelmesség fiatalított meg. Minden szó, lehetővé téve számomra, hogy könnyedén használjam, és gyakorló igazságomnak megfelelően, elhozta nekem, nem tudom, mi a használat elsődleges eleme. " . Vagy Renée Favre-nak, a1925. november 18 : "Nagyon megdöbbentő, amikor" gyakorló "vendégként találom magam egy másik nyelv talaján: Amikor fiatal voltam ott, számomra úgy tűnt, hogy minden újrakezdődik ezzel az új hangszerrel, és szinte féltem, de boldog félelem, érezni, hogy félénk érintésem alatt egyre jobban merészkedik. ... mindig megkockáztattam néhány levelet ..., de hogy verseket írjak ezen a nyelven olyan gőgösen visszahúzódó és olyan pontosak előtt, és ismét lehetővé tegyem e sorok publikálását: Istenem, micsoda merészség! " . Lásd az interneten: „ Wallis írott művek: Write francia ” a Rilke Alapítvány (megajándékozzuk 1 -jén április 2020 ) .
- A második négysoros, források, ritka, jelentse a „hiányzó” melléknév „egyéb rózsák”, és így tegye a többes számban: „És túlélni a nővére / egyéb hiányzó rózsaszín s ” . Ez aztán arra utal, hogy ezek a rózsák hiányoznak (annak ellenére, hogy jelenléte a költő igyekszik túlélni eltűnése „a nővére”), „hiányzik”, mint ezek a földi rózsa, amely nem tudott elfelejteni, a kis herceg a Saint- Exupéry , egyedülálló rózsa, amely a szíve mélyén lakott. Különösen ez a helyzet a Le Monde újság által kínált online idézőhellyel : Rainer Maria Rilke / Frédéric Jézégou, „ Nyár: néhány napos lét - a rózsák kortársa - (Dico-Citations) ” , a citrommal. fr (megtekintés : 2020. április 5. ) . De a legtöbb forrás ezt a jelzőt egyes számban hagyja, aminek következtében - bár elhalasztják - "ehhez a nővérhez" kapcsolja: "és hogy ezt a nővért túlélje / más rózsákban hiányzik" . A helyesírásnak azonban itt különös értelme van: megváltoztatja az egész jelentését, és egy olyan egyedi lény megvalósíthatatlan siratása felé vonzza, amelyet nem lehet megtalálni mindazokban, akik hasonlítanak rá, anélkül, hogy lebecsülné ezeket a többieket. a Kis Herceg kételkedik benne). Mindkét lehetőség érdekes, de a magunk részéről ezt a második lehetőséget választjuk, mert ez az interneten gyakoribb, és jobban illeszkedik Rilke univerzumához. Arra is emlékezünk (lásd fent), hogy Rilke azt válaszolta Mallarmé virágára, hogy „minden csokorból hiányzik”, hogy „a virágok nem hiányozhatnak […]”. Ezért választottunk, minden olvasónak meg kell határoznia a sajátját. De ennek a költeménynek minden hivatalos kiadását - még Rilke saját kéziratát is, ha rendelkezésre áll, ellenőrizni kell -, hogy eldöntsük a kérdést, mit is ért Rilke. Olyan jól tudta a francia nyelvet, és annyira odafigyelt költői kifejezésének pontosságára (mint Mallarmé, akit csodált), hogy itt nem is lehet kérdés, hogy "akaratlanul" elhomályosult. …
- Emlékezzünk arra, hogy Paul Celan apja és édesanyja egyaránt zsidóként haltak meg deportálásban, hogy őt magát munkatáborba deportálták, és hogy végül öngyilkosságot követett el azzal, hogy 1970-ben a Szajnába vetette magát ... Ezért kétszeres áldozat és a nácizmus nagy tanúja .
- Emlékezzünk arra, hogy Kafka három kishúgát deportálás közben gyilkolták meg Chełmno-ban és Auschwitzban : lásd a Franz Kafkának szentelt cikk Család és ifjúság című részét.
- A "kozmikus rózsa" ezen (retusálatlan) felvétele valójában az Arp 273- at mutatja , egy pár kölcsönhatásban lévő galaxist , amelyek a Földtől mintegy 300 millió fényévnyire találhatók, az Androméda csillagképben .
- Néhányan a koponya sziluettjét is látják ebben a kozmikus felhőben (itt rózsaszínű színűek), de nem szabad összetéveszteni a „ Koponya-köddel ”: NGC 246 . Itt található a fénykép szerzőjének a Wikimedia Commons-hoz fűzött megjegyzésének fordítása : „- A rózsa vagy a koponya? Az NGC 2237 köd „Rosetta köd” néven ismert, de mivel valaki rámutatott a koponya nagyon megkülönböztető tulajdonságaira, még soha nem sikerült észrevennem a koponyáját vagy a sötétben keretezni. ”A sziluett jobb megjelenítésének másik módja. . Még egy Avenged Sevenfold metal album borítóján is feltűnt . Tegnap este készítettem ezt a képet a híres koponya ködről [nem tévesztendő össze az NGC 246- tal ], és elég metálos. A csillagászok számára minden (a periódusos rendszerben) fém, és ez szó szerint igaz. Ezeknek a fémeknek a nagy része a kémia és a csillagok életciklusa kapcsán keletkező folyamatok során keletkezik, és mindegyik csillagnak mérhető "fémes jellege" van, ami jó névnek tűnik egy csomó Metallica borítónak . Szóval mit látsz? A rózsa vagy a koponya? - A fénykép műszaki adatai: teleszkóp: Celestron 11 ″ F2 RASA CGX rögzítéssel 19 × 5 m Alpha Hydrogen - CCD QHY9 20 x 60s RGB - CCD QHY12 A Pro szekvenciagenerátorban rögzítve, kalibrálva és egymásra rakva a PixInsight-ban StarMask-tal és redukcióval d a morfológiai átalakulás csillaga. Ezután HaRGB-ként egyesült a Photoshop CC-ben, ahol további szinteket és telítettséget alkalmaztak. "
- Emlékezzünk arra, hogy ez a kivételes ólomüveg ablak szerencsére elkerülte a Notre-Dame de Paris tüzét2019. április 15.
- teljes szövege a cím-folyó ennek az anti-Silesius füzet annak fordítás: Wolverdientes Capitel welches neulich die beyden weitbeschrienen Jesuwiten Jacob Masenius und Veit Erbermann D. Johann Schefflern, der Kirchen römischen nunmehro hochansehnlichestalesteralester und Keischndreheim und wolbischröhnenheim und wolbisch-ertenheim Conferentz , wegen seiner so unvorsichtiger Weise ausgesprengten Türcken- und Christen-Schrifft gelesen, anietzo aber einem jedweden zu guter Nachricht an das Tage-Liecht gestellet. 1664 ( "Fejezet [inkább" fejezet "értelemben]] jól megérdemelt, nemrégiben a két híres jezsuita, Jacob Masenius és Veit Erbermann titkos és bizalmas konferencián olvasta Johann Schefflernek, a római egyházak ma már nagyon tisztelt papjának, aki képes ( / jómódú / gazember) a seprűk árusát, a vakok nélkül kiadott, törökökről és keresztényekről szóló kiadványa miatt, amelyet most mindenki számára hozzáférhetővé tettek. 1664. ” )
- A füzet első oldala (de) " Kehr-Wisch zu abkehrung deß Ungeziefers, mit welchem seine wolgemeinte Türckenschrifft Chr. Chemnitius… hat wollen verfaßt machen… ” , https://www.bsb-muenchen.de/ (elérhető : 2020. március 20. ) .
Hivatkozások
(en) / (de) Ez a cikk részben vagy egészben az angol " Angelus Silesius " ( lásd a szerzők felsorolását ) és a német " Angelus Silesius " ( lásd a szerzők felsorolását ) címet viselő cikkekből származik .- (in) " Angelus Silesius " a Wikinews English webhelyen (hozzáférés: 2020. április 3. ) .
- Címfordítások , életrajzi emlékeztető és rövid kommentár a két műhöz az "Angelus Silesius" szócikkben , itt: Sylvie Parizet (rendező) és Rosmarie Zeller , La Bible dans les littératures a világ , Párizs, Éditions du Cerf ,2016, 2340 p. ( ISBN 978-2-204-11388-5 , OCLC 962.378.354 , értesítést BNF n o FRBNF45151602 , olvasható online ) , p. 406.
- (la + fr) készített szöveget, fordította és jegyzetekkel Fr. Lallemant (1660-1748) , A Újszövetség NS Jézus Krisztus, a szöveg a Vulgata , Imprimerie de J.-G. Lardinois kiadó (Liège)1847, 550 p. ( online olvasható ) , p. 131.
- Jelölje meg az evangélistát: " Keresztelő János szolgálata, 1.2 " a jeruzsálemi Biblián , 1973(megajándékozzuk 1 -jén március 2020 ) . Lásd még különböző változatai képest fordítások itt: „ Mark 1.2 ” szóló bibliai összehasonlítás (megajándékozzuk 1 -jén március 2020 ) .
- Lásd a British & Foreign Evangelical Review cikkét, amelyet nagyrészt D r August Kahlert Angelus Silesius munkája inspirált , Ein-literar Historiche Untersuchung (Breslau, sn, 1853) (in) Hugh Sinclair Paterson és Joseph Samuel Exell , The British & Foreign Evangélikus Review, hangerő XIX , kérdés LXXIV , hozzájárulás: Angelus Silesius, orvos, pap és költő [ „az evangélikus felülvizsgálata Nagy-Britannia és a világ többi része, Volume XIX , fejezet LXXIV , cikket: Angelus Silesius, orvos, pap és költő ”], szerkesztette: James Nisbet & Co (London),1870. október, 876 p. ( The British & Foreign Evangelical Review. A Google Books - on ) , p. 682–700.
- (en) JE Crawford Flitch, " Bevezetés, II :" A cherubinai vándor ", in Angelus Silesius: Válogatások a cherubinai vándorból " ["Bevezetés, fej. 2 : „A kerubin utazó”, Angelus Silesius: Válogatott darabok a kerubinai utazótól , London 1932 ”], az interneten, a Szent szövegarchívumban ,1932(hozzáférés : 2020. február 25. ) ,p. 65.
- Christian Ruby , „ Une subjectivité baroque ” , az Espace Temps.net oldalon ,2004. május 21(megtekintés : 2020. április 25. ) , 8. bek.
- Jean-Claude Piguet, Le Dieu de Spinoza , Labor et Fides , 1987 ( ISSN 0023-9054 ) (nyomtatott), ( ISSN 1703-8804 ) (digitális).
- (en) Guldner Benedict, „ Angelus Silesius a Katolikus Enciklopédiában , t . 1 ” , a Wikiforráson angolul ,1913(megtekintés : 2020. február 26. ) .
- Munier 2014 , p. 245.
- Munier 2014 , p. 240.
- Munier 2014 , p. 239.
- Munier 2014 , p. 243–244.
- Munier 2014 , p. 244.
- Munier 2014 , p. 246.
- (in) Edwin Francis Hatfield, The Poets of the Church: Egy sor életrajzi vázlatot himnusz-írók melléklet a himnuszokat , New York, Anson DF Randolph & Co.1884, 719 p. ( OCLC 752643160 , online olvasás ) , p. 530.
- Robin Guilloux, " Angelus Silesius, a rózsa miért nélkül " , az Arts et Lettres-en ,2012. szeptember 2(megtekintés : 2020. február 16. ) .
- Paul Carus, Angelus Silesius, The Open Court , XXII. Kötet (Chicago, The Open Court Publishing Company , 1908), p. 290–297 .
- Ezt a karikatúrát itt láthatjuk (de mivel ez a dokumentum jelenleg nem ruházható át közvetlenül, külső linkként mutatjuk be Önnek): Angelus Silesius protestáns karikatúrája .
- Le Brun 2019 .
- Lásd itt a hátlapot a szövegét Angelus Silesius összegyűjtött és bemutatott által Érik Sablé cím alatt: „ Isten egy örök jelen ” , a Amazon ,2004(hozzáférés : 2020. február 18. ) .
- Munier 2014 , p. 8.
- Renouard 2004 .
- Fordításunk: .
-
Fordításunk: (en) "Angelus Silesius", in Encyclopædia Britannica , 1911 [
(en) Olvassa el online a Wikiforrásnál ]
.
- (a) Angelus Silesius, " Cherubinischer Wandersmann, Erstes Buch " [ "The Pilgrim chérubinique, első könyve, vers n o 10"], a Zeno.org, meine Bibliothek (hozzáférhető a 1 st március 2020 ) .
- (in) James R. Strick, Wesley és Webb forgatókönyvet "Cape Fear" (1991 film) átvéve az új A Executioners John D. MacDonald . Forgatókönyvet Les nerfs ahhoz vive film Martin Scorsese megjelent 1991-ben, átvéve a regény a hóhérok John D. MacDonald, megjelent franciául cím alatt Un monstre à abattre , Párizs, Prések de la Cité, coll. "Haute Tension", n o 4, 1963. Reprinted cím alatt Les nerfs à vive ( Cape Fear ), Párizs, Prések Pocket n o 3978, 1992.
- (in) Max Reinhart (szerk.) , Kora újkori német irodalom 1350 és 1700 között , Rochester (New York), Camden House, al. "Camden House története német irodalom" ( n o 4)2007, Liii -1094 p. ( ISBN 978-1-57113-247-5 és 1-57113-247-3 , OCLC 954041342 ) , p. 447.
- (től) Georg Ellinger, Angelus Silesius: ein Lebensbild ["Angelus Silesius, életkép"], Breslau, WG Korn,1927, xii -260 o. ( OCLC 836087506 , online olvasás ).
- Louis Lavelle, "Philosophie et poésie", a Filozófiai krónikákban: tudomány, esztétika, metafizika, Albin Michel , 1967, p. 162 , in Philosophical Review of France and Foreign , 2012/1 ( 137. kötet ), p. 15-28 : François Chenet, „ Metafizika és költészet: csodálatra méltó concordia diszkortál ? » , A cairn.info oldalon ,2012. február 17(megtekintés : 2020. február 24. ) .
- Charles Baudelaire , Posztumusz Művek 1908 , p. 165 ( Wikiforrás ) .
- Ebben a témában lásd Marcel Conche és az általa „a kreativitás és a bölcsesség közötti konfrontáció” című tanulmányt, amely ugyanabban a Revue philosophique de la France et de l ' énergie, 2004/1 ( 129. kötet ), p. 27-38 , és hozzáférhető: Santo Alessandro Arcoleo, „ Költészet és filozófia: Marcel csokoládéfinomítógépen tolmács Homérosz Iliász ” , a cairn.info ,1 st december 2007(megtekintés : 2020. február 24. ) .
- Claude Stéphane Perrin: " Miért van a rózsa?" » , A filozófiáról, claude stéphane perrin ,2014. április 20(megtekintés : 2020. február 16. ) .
- A gnosztikus „önismeret Isten ismerete” szerint Elaine Pagels ( fordította angolról Tanguy Kenec'hdu), Les Évangiles titkok , Paris, Gallimard ,1982( újranyomás 2006), 235 p. ( ISBN 2-07-078168-2 , OCLC 40.057.442 , nyilatkozat BNF n o FRBNF34731034 ) , p. 171.
- A himnusz szövegét Angelus Silesius készítette, Georg Joseph zenéje (dallam és basso continuo ). Olvassa el online ennek a himnusznak a teljes szövegét, francia nyelvű fordítással: Pasteur Yves Keller (?), „ Je vousaimer, Jesus, ma force ” on Chants-protestants ,2019(megtekintés : 2020. február 27. ) .
- (in) Edwin Francis Hatfield , Az egyház költői: himnuszírók életrajzi vázlatainak sora, himnuszaikhoz fűzött jegyzetekkel ["Poets of the Church: a szerzői himnuszok életrajzainak sora, megjegyzéseikkel az énekeiken" himnuszok. »], New York: Anson DF Randolph & Co., 1884 ( olvasható online ) , p. 530.
- Marc Lebiez: „ A rózsának megvannak az okai. Kommentár Jacques Le Brun könyvéhez: Dieu, un pur rien . » , Nadeau-ra várva ,2019. június 4(megtekintés : 2020. február 16. ) .
- Edith Stein ( német nyelvről Cécile Rastoin fordításában ), "Utószó: Isten megismerésének módjai (Dionysius Areopagita szimbolikus teológiája)" , a Kereszt Tudományában [" Kreuzeswissenschaft; Wege der Gotteserkenntnis »], Párizs / Toulouse, Éditions du Cerf / Éd. Carmel,2014, liv -493 p. ( ISBN 978-2-204-10329-9 , OCLC 897.662.887 , nyilatkozat BNF n o FRBNF44228318 ).
- Lásd még a kérdésnek szentelt könyvet: Dan Arbib, Descartes, la métaphysique et l'Infini , Párizs, PUF , coll. "Epimetheus",2017, 368 p. ( ISBN 978-2-13-078630-6 és 2-13-078630-8 , OCLC 989.962.424 , értesítést BNF n o FRBNF45233220 , online prezentáció ).
- Munier 2014 , p. 7–8.
- Singer 2003 , hátlap.
- Ludovici Dutens (szerkesztő) Gothofredi Guillelmi Leibnitii Opera Omnia („Gottfried Wilhelm Leibniz, teljes művek”), 6 kötet, Genf: sn, 1768; Georg Olms 1989-ben újranyomta Hildesheimben , VI : 56 .
- Munier 2014 , p. 7.
- Prescience: ebben a témában lásd a számítógépes francia nyelv kincsének definícióit a Nemzeti Szöveges és Lexikai Források Központjának honlapján , mind etimológiailag: „ Prescience etym. " , Mint lexikográfiai szinten : " Prescience lex. » (Konzultáció 2020-ban ) .
- Arsène Houssaye , a Francia Akadémia negyvenegyedik elnökének története. Előszó , L. Hachette et Cie könyvtára, 1863, 420 p. ( online olvasható ) , 30–32. oldal. Címoldal: [1] .
- Arsène Houssaye , a Francia Akadémia 41. karosszékének története , Librairie de L. Hachette et Cie, 1863, 420 p. ( online olvasható ) , 78. oldal. Címoldal: [2] .
- Yannick Courtel , esszé a semmiről , Strasbourg, Strasbourg University Press ,2013, 251 p. ( ISBN 978-2-86820-496-7 és 2-86820-496-1 ).
- Philippe Capelle-Dumont , „ Penser le rien. A metafizikához. Yannick Courtelról, esszé a semmiről ”, Revue des Sciences Religieuses n ° 93, 1-2 ,2019( online olvasás , konzultáció 2020. május 14 - én )
- Roger Munier , a Strasbourgi Yannick Courtel esszé a semmiről című esszéje , Presses Universitaires de Strasbourg ,2013, 251 p. ( ISBN 978-2-86820-496-7 és 2-86820-496-1 , online előadás ) , hátlap.
- Paul-Augustin Deproost, „ A fenséges ágostai törekvés a vallomásokban: utazás a belső tér útjain ”, áttekintés „Cahiers des études autochtones”, n o LVI (56): Fenséges és szublimáció a görög képzeletbeli -romain ,2019( online olvasás , konzultáció 2020. május 14 - én )
- Marcel Neusch, " Augustine lelki mester: az utat a lelki élet-ben hét lépésben ", Review "Routes Augustiniens", n o 38 ,2019( online olvasás , konzultáció 2020. május 14 - én ), a Nagyboldogasszony Ágostonok helyén .
- Eric Mangin " Eckhart és tapasztalata leválás mondani kimondhatatlan bensőséges " folyóirat Étvdes Volume 411 ,2009. július – augusztus, pp. 65–76 ( online olvasás , konzultáció 2020. május 14 - én ), a cairn.info weboldalon
- Jacques Le Brun , Istenem, tiszta semmi. Angelus Silesius, költészet, metafizika és misztika , Párizs / 61-Lonrai, Éditions du Seuil , koll. "A XXI . Századi könyvtár " 2019, 240 p. ( ISBN 978-2-02-113947-1 és 2-02-113947-6 , online olvasás )
- Angelus Silesius ( német fordításból ), Le Pèlerin chérubinique: fordította és bemutatta Camille Jordens , Párizs, Éditions du Cerf , coll. "Keresztény bölcsességek",1994, 404 p. ( ISBN 2-204-04894-1 és 978-2204048941 , online előadás ) , hátlap.
- Lásd a következő cikkeket a kenózis témájáról: Marc Vial, " Isten a semmibe: a kenózisról ", Revue d'Histoire et de Philosophie Religieux, 2015, 95-3 ,2015, P. 339-357 ( online olvasás , konzultáció 2020. április 30 - án ). És még: Guy Jobin: " Amikor a gyengeséget megadják: kenózis és részvétel a nihilizmus idején ", Teológiai és vallástudomány, 2010/3 ( 85. évfolyam ) ,2010, P. 323-346 ( online olvasás , konzultáció: 2020. április 30. )
- Lásd erről a témáról, különösen Emmanuel Levinas gondolatából : " Isten alázata , a kenózis " [PDF] , az akadem.org oldalon (hozzáférés : 2020. április 30. ) .
- Alex Galland, "A buddhizmus és a kereszténység Masao Abe-ban a" tiszta szerelem "perspektívájában, doktori értekezés, Lotaringiai Egyetem, 2013 " , a Hal archives-ouvertes.fr oldalon ,2018. március 29(hozzáférés : 2020. április 30. ) ,p. Közzétett tézis: Alex Galland , Buddhizmus és kereszténység Masao Abe-ban , Villeneuve-d'Asq, Presses universitaire du Septentrion , coll. "Mítoszok, képzeletek, vallások",2015, 195 p. ( ISBN 978-2-7574-1140-7 és 2-7574-1140-3 , online olvasás ). Áttekintéssel: Mira Niculescu, „ Archives de sciences sociales des religions, 2018/4 ( n o 184) ” , a Cairn.info oldalon ,2019. május 23(hozzáférés : 2020. április 30. ) ,p. 287–289.
- Számos kivonatot találunk Silesius verseiből, Maël Renouard és mások francia fordításában, itt: Gilles G. Jobin, " Angelus Silesius " , az Au fil de mes előadásokról ,2017(megtekintés : 2020. április 5. ) . És itt: " Angelus Silesius, az emberiség szellemi öröksége " , a One little angel.com oldalon (hozzáférés : 2020. április 9. ) . Vagy itt: " Angelus Silesius: Istennek benned kell születnie " , a Croire és a La Croix.com oldalon ,2019(megtekintés : 2020. április 9. ) .
- Ez az idézet, amelyet Munier fordításának előadásából vettek, az interneten készült: Robin Guilloux, " Angelus Silesius, a rózsa miért nélkül " , az Arts et Lettres ,2012. szeptember 2(megtekintés : 2020. február 16. ) .
- Casandre-hoz , az ODE XVII. , „Mignonne, nézzük meg, hogy a rózsa…” Pierre de Ronsard-ban (1524–1585) , Les Odes-ban, a Hugues Vaganay által létrehozott szöveg , Párizs, Garnier , 1923, 434 p. ( online olvasható ) , p. 75–76.
- (la) Jean-Jacques Boissard, " Icones qvinqvaginta virorvm illustrium, doctrina & eruditione praestantium " ["Ötven jeles férfi képei, doktrínájuk bemutatásával és hozzájárulásukkal a tudáshoz"], az Internetes Archívumban ,1597(megajándékozzuk 1 -jén április 2020 ) ,p. 104.
- Louis-George Tin , francia Bac-sorozat: irodalmi műfajok és mozgalmak, szerzők és művek , Rosny-sous-Bois, Les Éditions Bréal, 2008, 368 p. ( ISBN 978-2-7495-0829-0 , online olvasás ) , p. 252. Ugyanazt a részt idézi a következő webhelyen: „ Stéphane Mallarmé ” , a Keep School-ban (konzultáció: 2020. március 30. ) .
- Stéphane Mallarmé , Divagations: Crise de vers , Párizs, Eugène Fasquelle, coll. "Library-Charpentier", 1897377 (391) o. ( online olvasható ) , p. 251 (263). Lásd még: Stéphane Mallarmé, „ Divagations ” , az Internet Archívumban ,1897(hozzáférés : 2020. március 30. ) ,p. 251 (263).
- Beda Allemann, fordítás Philippe Préaux, " Rilke és Mallarmé: fejlesztése alapvető kérdés a szimbolista poétika ", Po & sie ( n o 126) , 2008. április, P. 96–111 ( online olvasás , konzultáció 2020. március 30 - án ).
- Stéphane Mallarmé , Versek: Complete Edition , Párizs, Editions az új francia Review, 1914 ( 8 th , 172 ed.) P. ( online olvasható ) , p. 28–29 . Lásd még: Stéphane Mallarmé, „ Poésies ” , az Internet Archívumban ,1914(hozzáférés : 2020. március 30. ) ,p. 28–29.
- Stéphane Mallarmé , Versek: Complete Edition , Párizs, Editions az új francia Review, 1914 ( 8 th , 172 ed.) P. ( online olvasható ) , p. 62 . Lásd még: Stéphane Mallarmé, „ Poésies ” , az Internet Archívumban ,1914(hozzáférés : 2020. március 30. ) ,p. 62.
- (fr + en + de) " Rilke et le Valais " , a Fondation Rilke-n ,2020(megtekintés : 2020. március 30. ) .
- „ Valais-ban írt művek ” , Fondation Rilke ,2020(megtekintés : 2020. március 30. ) .
- Rainer Maria Rilke , Les Roses: fotók Nicole Weber , Vevey (svájci), L'Aire, 80 p. ( ISBN 978-2-940537-26-6 , online előadás ).
- Ezek a szövegek kerülnek újból közzé: Rainer Maria Rilke ( pref. Philippe Jaccottet) Vergers majd más francia versek , Párizs, Gallimard , coll. "Poésie Gallimard" ( n o 121.),1978, 187. (192 újraszerkesztve) p. ( ISBN 2-07-032165-7 és 978-2-07-032165-0 , olvasható online ). Kikéri az oldalt szentelt ennek a könyvnek (újrakiadás) a kiadó honlapján: " Vergers et autres Poemes français: négysoros valaisans, Les Roses, Les fenetres et Tendres FISC à la France " , a gallimard.fr (konzultálni március 30, 2020 )
- A Rilke rózsák gyűjteményéből számos négysorozat található : „ Rainer Maria Rilke idézetek teljes francia versei ” , jó olvasmányok ,2020(megtekintve : 2020. április 3. ) . És: Francis Richard, " A rózsák", Rainer Maria Rilke " , Francis Richard Semper longius blogján in officium et ardorem ,2014. december 15(megtekintve : 2020. április 3. ) . További Rilke francia nyelven írt versei találhatók: Rainer Maria Rilke, " Tendres impts à la France " , Artgitaton ,2016. augusztus 11(megtekintve : 2020. április 3. ) .
- Megtalálunk egy kommentárt ehhez a költeményhez, a buddhista orientáció értelmezésében: " A rózsák kortársa " , Le Reflet de la Lune ,1 st július 2018(megtekintve : 2020. április 3. ) .
- A jungi pszichoanalízis tanulmány ennek az utolsó vers megtalálható egy cikket először megjelent a Cahiers jungiens de Psychanalyse de november 2015, n o 142 (a kérdés de Cadre) [www.cahiers-jungiens.com] és reprodukálható sor: Flore Delapalme, " A sárga rózsa és a halhatatlanok kis koronája " , az útvonalakon ,2018. április 27(megajándékozzuk 1 -jén április 2020 ) .
- Jorge Luis Borges ( spanyol fordítás ), Teljes művek ( 2. kötet ) , vol. 2, Párizs, Gallimard , koll. "Pléiade könyvtár", 2010, 1 584 p. ( ISBN 978-2-07-012816-7 és 2-07-012816-4 ). És zsebkiadásban: Jorge Luis Borges ( fordítás spanyolból), Konferenciák (Françoise Rosset fordításában) , Párizs, Gallimard-Folio, koll. "Tesztek",2010, 224 p. ( ISBN 978-2-07-032280-0 és 2-07-032280-7 ).
- : Fordításunk: "Jorge Luis Borges a SUR-ban (1931-1980)", Borges szövegei a SUD összefoglalóban , p. 123-124 , online itt idézve: (es) Cristina Brackelmanns, „ La rosa es sin porqué, florece porque florece ” [„A rózsa miért nélkül van, virágzik, mert virágzik”], sol y escudo ,1 st szeptember 2019(megtekintés : 2020. február 26. ) .
- Fordításunk: (es) Bustos Domecq, " Angelus Silesius, la sombra luminosa Jorge Luis Borges " ["Angelus Silesius, Jorge Luis Borges fényes sötétsége"], az Oye Borges-on ,2010. november 7(megtekintés : 2020. február 26. ) .
- (ek) Bustos Domecq " Borges y Angelus Silesius " szóló Oye Borges , 2004/2010 (elérhető 26 február 2020 ) .
- Munier 2014 , p. 235.
- (ek) Jorge Luis Borges, " El Oro de los Tigres " [ "Az arany a Tigers"] [PDF] , a Wayback gép , 1972(hozzáférés : 2020. február 26. ) ,p. 24.
- Jorge Luis Borges , Mi a buddhizmus? , Françoise Rosset francia fordítása, kiadta Gallimard 1979-ben ( ISBN 2-07032-703-5 ) .
- (in) John D. Caputo , egy idézet Angelus Silesius: A misztikus elem Heidegger gondolat [ "A vers Angelus Silesius, vagy a misztikus elem Heidegger gondolat"], New York, Ohio University Press,1978( 1986-os újranyomás a Fordham University Press kiadásában), xxvi-292 p. ( ISBN 0-8232-1153-3 , OCLC 988730013 , online olvasás ) , p. 60–66.
- (a) Martin Heidegger , Der Satz vom Grund [ "Az elv ész"], Stuttgart, Neske, 1957-1978, 8 th ed. , 211 p. ( ISBN 978-3-7885-0009-2 és 3-7885-0009-3 , OCLC 912.314.793 ) , p. 68–69 .
- Jonathan Chauveau: „ Angélus Silesius. A kerubini utazó. » , A liberation.fr webhelyen ,2004. május 14(megtekintés : 2020. március 11. ) .
- Chantal Delsol, Kévin Boucaud-Victoire interjújában: " Korunk gyűlöli a sajátosságokat és az univerzalizmust ", Marianne , n o 1201, 2020. március 20, P. 53.
- (fr + de) Paul Celan ( németből Martine Broda fordításában ), Person rózsa: Die Niemandsrose , Párizs, Éditions José Corti , coll. „Idegen irodalom”, 2002 (átdolgozott és javított szerk.), 157 o. ( ISBN 978-2-7143-0798-9 és 2-7143-0798-1 , OCLC 742568707 ) . Ugyanaz a fordítás zsebkiadásban: La rose de personne , Seuil , coll. "Pontés Poésie" ( n ° 1652),2007, 192 o. ( ISBN 978-2-7578-0396-7 és 2-7578-0396-4 ).
- Itt találhatók azok a kivonatok, amelyeket Steiner Celan dilemmájának szentelt könyvében: George Steiner , Grammaires de la Création, Pierre-Emmanuel Dauzat , Gallimard , coll. "Nrf tesztek",2001, P. 241 négyzetméter. Újra kiadva zsebgyûjteményben : Grammaires de la Création ( fordítás angolul), Párizs, Folio , koll. "Tesztek",2008, 464 p. ( ISBN 978-2-07-035758-1 és 2-07-035758-9 , olvasható online ). Beleértve a hátlap kivonatait, ezeket a megjegyzéseket, amelyek a dilemmának manapság általánosabb tétjeit helyezik el: „A századfordulót alapvető fáradtság jellemzi. Ontológiai, azt mondhatnánk: […] Búcsú illata van a levegőben. Milyen hatással vannak ezek a lefedett idők a nyelvtanra - vagyis az észlelés, a reflexió és a tapasztalat tagolt szerveződésére, a tudat idegszerkezetére, amikor kommunikál önmagával és a többiekkel? Mi lesz azokkal a verbális igeidőkkel, amelyek megszervezik jelenlétünket a világban, amikor az emberi tudományok és a művészetek a fényességtől elárasztva már nem hiszik, hogy a teremtés lehetséges, de amikor a tudományokat a kezdetek felfedezésének mámora ragadja meg, ami lehetséges a eljövendő idők? Tényleg szükséges ezentúl ez a gondolat, és a művészetek tiszta lendületet adnak? A szürkületben politikai, teológiai és filozófiai utópiák, amelyek már nem tartoznak a mi szintaxis, George Steiner írta az első in memoriam jövőbeni elvesztett alkalommal. Attól kezdve, hogy az anyag eredetének felfedezése még nem állt szándékában elfoglalni a semmire, tehát a teremtésre való reflexió helyét. "
- Kafka pontos mondata: "Lehetetlen nem írni, lehetetlen németül írni, lehetetlen másként írni" . Itt idézik: Roger-Pol Droit , La Compagnie des philosophes , Párizs, Odile Jacob , koll. "Humán tudomány",1998, 345 p. ( ISBN 2-7381-0531-9 és 978-2738105318 , olvasható online ) , 304. oldal.
- Így a francia regényíró és tanár az iráni származású Cécile Ladjali - egy tanítvány, mint ő is azt mondja, George Steiner már idézett - bemutatja az ellentmondásos végzések Kafka rádióműsorban, ahol felmutatja az új La Fille de senki sem , mert a cím Celan gyűjteménye ihlette, és amelyen Kafka és Sedagh Hedayat írók szerepelnek: Olivia Gesbert és a France Culture, " La Grande asztali kultúra: Cécile Ladjali, Kafka lánya?" [ „Az én kis regény mindenekelőtt arra, hogy megtalálják a hatalmas műveit Kafka és Hedayat”] " , a France Culture ,2020. június 4(megtekintés : 2020. június 4. ) . Könyve: Cécile Ladjali , senki lánya , Arles / 61-Lonrai, Actes Sud , koll. "Regények, novellák, történetek",2020, 203 p. ( ISBN 978-2-330-13370-2 és 2-330-13370-7 , online előadás ).
- Catherine Portevin „ Az erkölcs az elutasításról: felülvizsgálata az ellenállás szellemét. Vladimir Jankélévitch kiadatlan szövegei, 1943-1983, Albin Michelnél , Philosophie Magazine , 2015. október 22( online olvasás , konzultáció 2020. május 27 - én ). A német kultúra Jankélévitch általi kategorikus elutasításának témájáról olvashatunk még: Bertrand Renouvin, " Vladimir Jankélévitch: L'esprit de resistance " ,2015. november 3. És: Françoise Schwab, „ Vladimir Jankélévitch. Az ellenálló etika paradoxonjai ”, Etikai és erkölcsi teológiai áttekintés, 2009/2 (n ° 254) ,1 st február 2012, 27–50. oldal ( online olvasható ). És végül: Thomas Keller: " Ellenállás és utána a másik monokulturalizmusa: elmulasztott találkozó Wiard Raveling, Vladimir Jankélévitch és Jacques Derrida között ", "Cités" folyóirat, 70. szám: Jankélévitch, morale et politique ,2017, a cikk eleje ( online olvasható ).
- François Amanecer: „ Zsoltár , Paul Celan - vagy a Név tagadása? ", Po & sie n o 116 ,2006, P. 43–48 ( online olvasás , konzultáció 2020. március 24 - én ).
- Gil Pressnitzer, "Paul Celan, költő az özönvíz után", esetleg: Gil Pressnitzer , Notes de passage, notes de partition , Cholet, Les 2 Encres, coll. "Tinta memória",2004, 312 p. ( ISBN 2-912975-55-7 és 978-2-912975-55-3 ). Idézi: MiJak, „ mentése a memória a mélységbe: Paul Celan és a»The Rose személy« ” , a Journal de útvonalon imaginaire au fizet du Réel ,2014. január 20(hozzáférés : 2020. március 24. ) , „Beszéd a csend tépéséhez”.
- S. M. Sallyzoph, " Celan Pál zsoltára " , a Selbstwehr-en ,2014(megtekintés : 2020. március 24. ) .
- Gérard Delaloye: " Paul Celan és Martin Heidegger ( II ) találkozójáról " , a Carrefour est-ouest-en ,2012. április 23(megtekintés : 2020. március 22. ) .
- Adorno pontos mondata a következő: "A kultúra kritikája a kultúra és a barbárság közötti dialektika utolsó fokával szembesül: Auschwitz után verset írni barbár, és ez a tény még az ismereteket is érinti, amelyek megmagyarázzák, miért vált lehetetlenné. verseket írni ma ” . Megtalálható a Critique de la culture et société (1951), folytatás: Theodor W. Adorno ( ford. Geneviève és Rainer Rochlitz ), Prismes: Critique de la culture et société , Párizs, Payot , coll. „Kis Payot könyvtár. Klasszikusok ”, 2010, nád. 2018, 360 o. ( ISBN 978-2-228-92090-2 és 2-228-92090-8 ) , pp. 26, 30-31.
- szerint Petra Kiedaisch, Lyrik nach Auschwitz? Adorno und die Dichter ( „Líraiság Auschwitz után? Adorno és a költők” ), Stuttgart, Reclam, 1995, p. 73., idézi Johann Sonnleitner: " Vers Auschwitz után: az Ilse Aichinger- ügy ", Revue d'Histoire de la Shoah (201. sz.) ,2014 februáro. 571 ( online olvasás , konzultáció 2020. május 24 - én ).
- (in) Günther Bonheim ( transz. Próbálja bizonyítani, hogy Adorno igaza volt, amikor azt mondta, hogy Auschwitz után nem vers lehetne írni) Versuch zu zeigen, dass mit seiner Behauptung Adorno, Auschwitz nach sich kein fáradt Gedicht mehr schreiben, recht hatte , Würzburg, Königshausen és Neumann , 2002, 121 p. ( ISBN 3-8260-2327-7 és 978-3826023279 , online olvasás ) , p. 11..
- Theodor W. Adorno ( fordította Marc Jimenez és Éliane Kaufholz), kritikus modellek , Párizs, Payot ,2003, „A híres húsz év p. 51–59 ”, p. 59. Idézi: „ Milyen költészet Auschwitz után? Paul Celan, az igazi lyuk tapasztalata ” ,1 st június 2010(megtekintés : 2020. május 24. ) .
- Theodor W. Adorno ( németből fordította : Gérard Coffin, Joëlle Masson, Olivier Masson, Alain Renault és Dagmar Troussen: a Filozófiai Főiskola fordítócsoportja), Negative Dialectic , Párizs, Payot , koll. "Kis Payot könyvtár (zseb)",2003, 544 p. ( ISBN 2-228-89775-2 és 978-2228897754 , online olvasás ) , pp. 439 és 446.
- Aschenglorie ( "A hamu dicsősége" ), 1967, Suhrkamp Verlag, A szerző által összegyűjtött versek választéka , Poésie Gallimard, 2004, p. 264
- Johann Sonnleitner, németül Olivier Mannoni fordításában: " Vers Auschwitz után: az Ilse Aichinger- ügy ", Revue d'Histoire de la Shoah, 2014/2. (201. sz.) , 2017. február 28, 571–582. oldal ( online olvasás , konzultáció 2020. május 24 - én ), a Cairn.info oldalon .
- Theodor W. Adorno ( németből fordította : Gérard Coffin, Joëlle Masson, Olivier Masson, Alain Renault és Dagmar Troussen: a Filozófiai Főiskola fordítócsoportja), Negatív dialektika: A dialektika ünnepei , Párizs, Payot ,2003, 544 p. ( ISBN 2-228-89775-2 és 978-2228897754 , online olvasás ) , p. 444.
- Michel Bousseyroux: „ Milyen költészet Auschwitz után? : Paul Celan, a valódi lyuk tapasztalata ”, l'En-je lacanien 2010/1 (n ° 14) , 1 st június 2010, 55–75. oldal ( online olvasás , konzultáció 2020. május 24 - én ).
- Adorno észrevételei Celan költészetével kapcsolatban szintén megtalálhatók ebben a műben: Theodor W. Adorno ( németből Marc Jimenez fordításában ), Theory Aesthetic , Párizs, Klincksieck ,1974, 347 p. ( ISBN 2-252-01741-4 és 978-2252017418 ).
- MiJak, „ mentése a memória a mélységbe: Paul Celan és a»The Rose személy « , a Journal de útvonalon imaginaire au fizet du Réel ,2014. január 20(megtekintés : 2020. március 24. ) .
- Heidegger 1983 .
- Az "elégséges ésszerűség elvét" Leibniz fogalmazta meg először filozófiailag, majd Schopenhauer bírálta . De a kezdetektől menjen vissza ókorban, hogy Parmenides keresztül Aquinói Tamás és Arisztotelész . Olvassa el különösen ennek a könyvnek a hátlapját, amelyet itt folytattak: Martin Heidegger, " Az ész elve " az Amazon-on ,1983. szeptember 22(megtekintés : 2020. február 16. ) .
- Heidegger 1983 , p. 107.
- Ludwig Wittgenstein ( német fordítás ), De la certitude , Párizs, Gallimard , koll. "Filozófiai könyvtár",2006. október 26, 224 p. ( ISBN 978-2-07-078088-4 és 2-07-078088-0 ) , § 148. Claude Stéphane Perrin vette át és kommentálta: „ Miért nincs a rózsa? » , A filozófiáról, claude stéphane perrin ,2014. április 20(megtekintés : 2020. február 16. ) .
- Claude Stéphane Perrin , Filozófia és misztika: Silesius , Esternay, Eris-Perrin rózsa ,2015. november 13, 48 p. ( ISBN 978-2-9538384-7-3 és 2-9538384-7-3 ). A könyv szerzője online olvashatja e könyv már idézett részletes bemutatását: " Miért nincs a rózsa?" » , A filozófiáról, Claude Stéphane Perrin ,2014. április 20(megtekintés : 2020. február 16. ) .
- Maurice Blanchot , A végtelen interjú , Gallimard , coll. "Fehér",1969( repr. 2016), xxvi -640 p. ( ISBN 2-07-026826-8 és 978-2-07-026826-9 , OCLC 1007835400 ) , p. 503.
- Lásd itt egy cikk, amely felsorolja azokat a tudományos érvek a növényi tudat hipotézis alapján a munkát a Bruno Moulia, kutatási igazgatója INRA , a propriocepció növények: " A tudósok mutatják az intelligencia és az érzékenység a növények ” , a Futura-tudományok .com ,2019. március 16(megtekintés : 2020. május 16. ) . Két cikk áll szemben ezzel a hipotézissel, figyelembe véve Lincoln Taiz, a Santa Cruz-i Kaliforniai Egyetem botanikusának nyilatkozatait : " Van-e lelkiismeretük a növényeknek?" A tudósok úgy döntöttek ” , a maxisciences.com oldalon ,2020. május 3(hozzáférés : 2020. május 16. ) és Thomas Boisson: „ Van-e tudatuk a növényeknek? » , A Trust on my science.com webhelyen ,2019. július 7(megtekintés : 2020. május 16. ) . Egy cikk inkább ehhez a hipotézishez, és amely azantropomorfizmuskifogását adja visszaszerzőinek: Sylvie Joubert, " Conscience vegetale " ,2016. február(megtekintés : 2020. május 16. ) . Végül egy cikk, amely a cikk végén található hivatkozásokban felidézi a hipotézis mellett és ellen kifejtett érveket: " Egy tanulmány próbára teszi a növények tudatát " a JdG-n ,2019. július 5(megtekintés : 2020. május 16. ) .
- Lásd ezekről a témákról a François Bouteau és Patrick Laurenti François Bouteau és Patrick Laurenti 2018. novemberi Pour la science 101. folyóiratának különszámában megjelent cikket: „ Növényneurobiológia, őrült ötlet? » , A Tudományért ,2018. október 10(megtekintés : 2020. május 16. ) .
- Stefano Mancuso ( Caroline Broué interjúja a Les matins du Samedi című műsorban ): "A növények a földi élet igazi motorjai: hogyan segíthetik a növények az embereket a jövőjük építésében? » , Franciaország kultúrájáról ,2019. április 20(konzultáció dátuma: 2020.05.26. )
- (in) Eleanor Bertrand, " Gondolj úgy, mint egy növény: fókuszálj a növények viselkedésökológiájára és kognitív természetére " , Filozófiai jegyzetfüzetek (2018/2, 153. sz.) ,2018. augusztus 31, pp. 39–41 ( online olvasás , konzultáció 2020. május 26-án ). Ezt a cikket követi Monica Gagliano ( fordítás: Hicham-Stéphane Afeissa), ugyanazon a címen és ugyanazon bevezető kalap alatt , „ Mint növény gondolkodni ” , a cairn.info oldalon ,2018. augusztus 31, pp. 42–54. Itt olvashatjuk e cikkek összefoglalóját: „Egyre inkább felismerjük, hogy a növények érzékeny organizmusok, amelyek érzékelik, értékelik, megtanulják, emlékeznek, megoldják a problémákat, döntéseket hoznak és kommunikálnak egymással. környezetüket. Azt a tényt azonban, hogy a kifinomult növényi magatartás számos összetett példája kognitív képességeket mutat, amelyek jellemzően emberi és nem emberi állatoknak tulajdoníthatók, még nem értékelték teljes körűen. [Ezért először] meg kell mutatni azokat az elméleti akadályokat, amelyek megakadályozhatták az ilyen viselkedési / kognitív jelenségek növényekben történő kísérletezését ” .
- Lásd különösen E. dokumentumfilmjét NOBECOURT: „A zseni a fák”, sugárzott a program „Tudomány nagyformátumú” Mathieu Vidard május 14-én, 2020-on 20:50 Franciaország 5. Valamint a munkálatok a Jean-Marie Pelt , különösen: a A természet titkos nyelvei: kommunikáció állatokban és növényekben , Párizs, Le Livre de Poche, koll. "Irodalom és dokumentumok",1998, 249 p. ( ISBN 2-253-14435-5 és 978-2253144359 )és Peter Wohlleben , különösen: A fák titkos élete : mit éreznek , hogyan kommunikálnak, ismeretlen világ nyílik meg előttünk ( német fordítás ), Párizs, Les Arènes ,2017, 260 p. ( ISBN 978-2-35204-593-9 és 2-35204-593-2 ). Mi lesz itt egy beszámolót a könyv Peter Wohlleben, három keresztbe, és kontrasztos nézetek (egy a / két szemben): Anne Teyssèdre , Jacques Tassin, Pierre Donadieu és Académie de l'Agriculture de France , „ Trois illeti sur Peter Wohlleben könyve "A fák titkos élete" " , a 2. szfé : Francia Ökológiai és Evolúciós Társaság ,2018. március 27(megtekintés : 2020. május 28. ) .
- "A tudósok felfedik a növények intelligenciáját és érzékenységét " , a futura-sciences.com oldalon ,2019. március 16(megtekintés : 2020. május 16. )
- A növényekben érzéstelenítéssel bekövetkező „eszméletvesztés” jelenségéről lásd az Annals of Botany tudományos folyóiratban megjelent tanulmány áttekintését : „ Van-e a növényeknek tudata? » , A metró time.be-n ,2018. február 6(megtekintés : 2020. május 16. ) .
- Lásd különösen Jean Claude Ameisen " Darwin vállán " című műsorszámát, amely a "méhek és virágok közötti párbeszédeknek" szentelt, 2019. november 16-i adás, 2020.05.16-i adás: " párbeszédek a méhek és a virágok között " ” , A France Interről (hozzáférés : 2020. május 16. ) .
- Juliette Demey, " Stefano Mancuso, a növényi neurobiológia alapítója:" Hallgassuk meg a növények tanulságait " ", Le Journal du Dimanche , 2019. április 13( online olvasás , konzultáció 2020. május 16 - án ).
- Lásd különösen: (en) František Baluška, Stefano Mancuso, Dieter Volkmann és Peter Barlow ( ford. Charles és Francis Darwin „gyökér-agy” hipotézise: újjászületés több mint 125 év után), „ A„ gyökér- agy ”hipotézis Charles és Francis Darwin: újjáéledés több mint 125 év után ” , Plant Signaling & Behavior - 4. évfolyam, 2009. - 12. kiadás ( „ Biosignalisation et behavior des plantes - 4. évfolyam , 2009. - 12. szám ” ) ,1 st december 2009, 1121-1127. oldal ( online olvasás , konzultáció 2020. május 26-án ).
- Ezt mondta unokatestvérének, Henri-Maximiliennek, a regény főszereplőjének: Lénre Zénonnak, a reneszánsz humanista filozófusának , ugyanakkor papnak, orvosnak és alkimistának, kissé olyan, mint Angelus Silesius, tehát itt: Marguerite Yourcenar , L'Œuvre au Noir , Párizs, Gallimard , coll. "Folio (zseb)",1976, 511 p. ( ISBN 2-07-036798-3 és 978-2070367986 ) , 19. oldal.
- A link itt: (de) „ Des Angelus Silesius Cherubinischer Wandersmann 1905 ” [ „A Cherubinic Traveler Angelus Silesius, 1905”], a Wikimedia commons (elérhető április 16, 2020 ) .
- És itt: (de) " Des Angelus Silesius Cherubinischer Wandersmann, 1905 " [" Angelus Silesius kerubinai utazója , 1905"], a gutenberg.beic.it webhelyen (hozzáférés : 2020. április 16. ) .
- A kiadvány borítója online itt látható: ( ASIN B01CMEEL06 ) , Angelus Silesius, fordította és bemutatta Roger Munier , L' errant chérubinique , Planète, koll. "A belső élmény",1970, 216 p..
Lásd is
Kapcsolódó cikkek
- Aktualitások a gondolat : misztika , Rajna miszticizmus , Negatív vagy apophatic teológia , Panentheism , hészükhazmus , kvietizmus , teozófia .
- Fogalmak : Kenosis , üresség , elegendõ ok elve .
- Területei : barokk irodalom , katolikus szellemiség , filozófiai költészet , német filozófia .
- Silesius és kora előtt : Pseudo-Dionysius, az Areopagita , Hippói Ágoston , Maître Eckhart , Jakob Böhme , Abraham von Franckenberg .
- A mi időnkben : Jean Baruzi , Henri Plard , Roger Munier , Jacques Le Brun , Jérôme Thélot , Maël Renouard .
- Grüssau apátság
- Kisbolygó : (12617) Angelusilesius
Külső linkek
: a cikk forrásaként használt dokumentum.
-
Hatósági nyilvántartások :
- Virtuális nemzetközi hatósági akták
- Nemzetközi szabványnév-azonosító
- CiNii
- Francia Nemzeti Könyvtár ( adatok )
- Egyetemi dokumentációs rendszer
- Kongresszusi Könyvtár
- Gemeinsame Normdatei
- Nemzeti Fogyókúra Könyvtár
- Spanyol Nemzeti Könyvtár
- Holland Királyi Könyvtár
- Izraeli Nemzeti Könyvtár
- Lengyel Egyetemi Könyvtár
- Katalónia Nemzeti Könyvtára
- Svéd Nemzeti Könyvtár
- Vatikáni Apostoli Könyvtár
- Ausztrál Nemzeti Könyvtár
- Norvég Könyvtári Bázis
- Cseh Nemzeti Könyvtár
- WorldCat
- Közlemények általános szótárakban vagy enciklopédiákban : Brockhaus Enzyklopädie • Deutsche Biography • Enciclopedia italiana • Enciclopedia De Agostini • Encyclopædia Britannica • Encyclopædia Universalis • Encyclopedia Treccani • Gran Enciclopèdia Catalana • Svéd Nationalencyklopedin
- A vallással kapcsolatos erőforrás :
- Angelus Silesius művei vagy az Internetes archívumban
- Tanulmány és áttekintés: Marc Lebiez, Istenről, tiszta semmi. Angelus Silesius. írta Jacques Le Brun: " A rózsának megvannak az okai " , a Várakozás Nadeau-nak: Irodalmi, ötlet- és művészeti folyóirat ,2019. június 4(megtekintés : 2020. március 24. ) .
- Tanulmány és áttekintés: Claude Stéphane Perrin: „ Miért van a rózsa? » , Claude Stéphane Perrinről ,2014. április 20(megtekintés : 2020. március 24. ) .