A humanizmus , a kifejezés, a késő XVIII th században , és népszerűsítette a korai XIX th század első és sokáig kizárólag kijelölt kulturális mozgalom, filozófiai és művészeti eredeti a XIV th században a Olaszország a reneszánsz , majd fejlődik Európa többi részén. A középkorból a modern időkbe való átmenet pillanatában ezt a mozgalmat részben a szekularizmus szelleme hordozta, amely aztán újra felszínre került, a katolikus egyházat sújtó mély bizalmi válság kiindulópontjaként . A humanista kifejezés a XVI E. Század óta létezik, hogy kijelölje "azt, aki műveli a bölcsészettudományt " .
A reneszánsz humanista gondolkodói , azáltal, hogy jelentősen megújították az ősi európai civilizáció szemléletét egy középkori megközelítést követve, amelyet kifejezetten a skolasztikus arisztotelizmus jellemzett , nem mondtak le keresztény hitükről : inkább a kettős görög-római és keresztény örökség szintézisének előállítására törekedtek . ragaszkodva már nem az isteni teremtésként értelmezett világ megfigyeléséhez , hanem az emberi szellemi képességek aktív szerepéhez minden valóságának kidolgozásában. A „ felvilágosodás humanizmusa ” a XVII E században és a XVIII E században megszabadul az isteni akarat bármilyen felfogásától , az egyén az okára támaszkodva határozza meg önmagát.
A XXI . Század elején számos gondolkodó egyetért abban, hogy a humanizmus eszméje - a Kr. E. VIII . Század óta - a nyugati civilizáció egészében közös értékrendre utal , legyen az vallásos vagy világi . Kr. E. És mindez az emberek racionális képességeinek adott helyre vonatkozik . Idézzünk többek között: Shmuel Trigano szociológust , 2000-ben, Bernard Quilliet történészt 2002-ben és Abdennour Bidar filozófust 2014-ben. Utóbbi szerint a megfogalmazások sokaságán túlmenően a humanizmus koncepciója lényegtelen a nyugattal, és „úgy tűnt, hogy minden gondolkodó egyetért abban a meggyőződésben: hogy az embernek igaza van, ha először önmagát kérdezi az emberről. "
Nemcsak a humanizmus témájára való hivatkozás marad fenn a XIX . Század végi filozófia "szubjektumválsága" és két világháború mészárlásában, de ez még erősebb, mint korábban. A jelenséget még mindig a XXI . Század hangsúlyozza , amint ezt a témát 2000 óta átfogó bibliográfia is bizonyítja .
A szót rendkívüli módon használják a politikai és a média területén anélkül, hogy megkérdőjeleznék őket, egészen addig a pontig, hogy átfogó kifejezésként szolgáljon, mint például a " progress " szó , amely nagyon gyakran társul hozzá. Azonban, ha az értelmiség vannak kereslet , még ha egyesek úgy vélik, hogy a felvilágosodás továbbra is meg kell referenciaként szolgálhat. Ezzel szemben a humanizmus fogalma folyamatosan növekvő kritika tárgya , amelynek célja nem annyira annak lebecsülése, mint inkább a sikerének megkérdőjelezése a korabeli társadalmi kérdések, különösen az " új technológiák " exponenciális növekedése fényében . Ekkor két derivált fogalom jelenik meg: a poszt-humanizmus és a transzhumanizmus .
A francia nyelv kincstára számítógépesítette a CNRS-t, és két külön meghatározást közöl:
A - "A reneszánsz idején Európában kialakuló szellemi mozgalom , amely a civilizációt felélesztve a görög-római embert, aki élénk kritikus iránti vágyat támaszt az ismeretek iránt, az emberiség felvirágoztatása érdekében kultúra által ”;
B - „Filozófiai attitűd, amely az embert a legfőbb értéknek tartja, és minden ember számára igényt tart arra, hogy szabadon fejleszthesse emberségét, megfelelően emberi képességeit. "
E meghatározások közül az első a " reneszánsz humanizmus " cikkben leírt történelmi pillanatra utal, míg a második, a filozófiai attitűd az a koncepció, amelynek története az ókortól napjainkig, beleértve ezt a történelmi pillanatot is., Lényegében a cikk tárgya. .
A Francia Akadémia szótára kilencedik kiadásában három meghatározást különböztet meg:
A "humanizmus" szó a latin homo (azaz "ember" kifejezés, az "emberi faj" értelmében) és a humanus ("emberi") szóból származik .
Az I st század ie. AD , Cicero megalkotta a Humanitas , hogy kijelölje a civilizáció, az oktatás és a kultúra, abban az értelemben, a bölcsész .
A francia nyelv történeti szótára szerint a humanista szót a XV . Század végén , pontosan 1490-ben tanúsítják , hogy kijelölnek egy "tudóst, aki széleskörű nyelv- és ókori irodalomban van, görögül és latinul; a studia humanitas nevű terület (amelyet a reneszánsz korától fogva "bölcsészettudományként" fordítanak franciául).
A "humanista" jelző általában a XVI . Század első felében szokásossá válni a tudományos körökben, és a "humanizmus" név csak a XVIII . Század második felében , Németországban jelenik meg.
Ez a két kifejezés a XIX . Századot terjeszti, az "emberiség" szóval együtt, de éppen a XX . Század a leggyakrabban használt "humanizmus" kifejezés, amelyet aztán különféle jelzőkkel társítanak, minden alkalommal sajátos jelentést adva neki: "keresztény" humanizmus "," marxista humanizmus "stb.
A XXI . Század elején elterjedt a különféle származékok, köztük különösen kettő: poszt-humanizmus és transzhumanizmus .
A latin szó homo kifejezés minden emberi személy nemi megkülönböztetés nélkül ( „asszony” azt mondják, hogy Mulier ; „ember” azt mondják, hogy a vir ).
Ez a kifejezés teljes mértékben filozófiai értelemben II th század ie. Kr. E. Terence költővel, aki 163-ban Héautontimoroumenos című könyvében olyan képletet mondott ki , amely később a felvilágosodás mottójává vált : "Férfi vagyok, és semmi sem idegen tőlem" ( Homo sum, humani nihil a me alienum puto ).
Az I st század ie. AD Cicero összekovácsolta a Humanitas kifejezést az "ember" megjelölésére kollektívebb értelemben: civilizáció, oktatás, kultúra ...
Végén a középkor , tanult elmék általánosan használt képlet Studia humanitatis , hogy kijelölje a tanulmány „mi jellemzi az emberi lény”, akkor a kifejezést litterae humaniores (ami lehet fordítani, mint „ világi tanítása ”), hogy megkülönböztessék a litterae divinae és sacrae („isteni és szent tanítások”, amelyek a Szent Írásra vonatkoznak ).
A középkor végén vita alakult ki a „ Hölgyek veszekedése ” címmel. Arra összpontosít, hogy „a nők helyet foglalnak el a társadalomban, és mennyire képesek vagy jogaik ugyanolyan szerepet játszani, mint a férfiak” . Nicole Dufournaud szerint bizonyos vonatkozásokban a mai napig folytatódik, "három fő kérdésről folyik a vita: a házasságról és a szerelemről, a lányok oktatásáról és a nők hatalmáról" . 1405-ben, a La Cité des dames- ben Christine de Pizan ( 1364-1430 ) Boccace De mulieribus Claris (híres nőkről) olasz humanista kollektív életrajzának mintájára építette bemutatóját . Feladatja a klerikusokat, akik nők ellen írnak.
Amikor a francia kiszorítja a latint mint közös nyelvet, megjelenik a bölcsészettudomány kifejezés , amely a szabad művészetek tanítását jelöli .
A melléknév humanista van igazolt 1539-ben, és kijelöli azokat a diákokat és műértő a humán. Más források szerint a szó a XVI . Század végén jelenik meg .
1580-ban, az ő esszék , Montaigne használta a szót „ embertelen ” háromszor , különösen megbélyegezni a cirkuszi játékokat a császári Róma és hogy felmondja a barbárság a zsidók deportálása Portugália. A kifejezés a jövőbeni keresztény humanitárius jelentésében fordul elő .
A középkor végén Franciaországban született La Querelle des Dames elterjedt Európában; A XVI th században, ez lett a „veszekedés Amyes” amely „egy irodalmi lovagi amelyben az állami növekszik a nyomtatás ” .
Szerint a történelmi szótára a francia nyelv és a források National Center for szöveges és lexikai , az egyik, hogy poligráf és lexikográfus Guy Miege használta ki ezt a nevet „humanizmus” 1677-ben, hogy olvassa el a”mozgás az irodalmárok a XV -én és XVI . Század "(később" reneszánsz humanizmusnak " nevezték ).
XVIII . SzázadA „ humanizmus ” szó 1765-ben, az Éphémérides du citoyen folyóiratban jelenik meg , de teljesen más értelemben, mint amit később el fog venni. Ez az „emberiség szeretetét” jelenti, bizonyos értelemben versengve a „ filantrópia ” szóval , amelyet maga 1551-től tanúsított, és amelyet Diderot és d'Alembert kifejezetten az Enciklopédiában határoz meg . A Francia Akadémia Szótára még a humanizmust is "a filantróp karaktereként" határozza meg.
1789 júniusában, közvetlenül a francia forradalom kitörése előtt elkészült az Emberi Jogok és az Állampolgárok Jogainak Nyilatkozata . Két másik szöveg 1793-ban és 1795-ben jelenik meg . Az emberiség gondolatának kifejezésére a népszerű képek kerubokhoz vagy kerubokhoz folyamodnak: a vallási dimenzió így megmarad, de apránként ez a vallásosság világi hangot kap . Az "ember" kifejezésről ezért egyetemes céllal gondolkodunk .
XIX . Század1808-ban Niethammer német teológus általánosította a " humanizmus " kifejezést a Der Streit des Philanthropinismus und des Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unsrer Zeit (" A filantropizmus és a humanizmus vitája a jelenlegi oktatáselméletben ") című munkában , válaszul. pontosan a filantrópia fogalmához . Hegel azonnal gratulált Niethammernek, amiért megkülönböztette a "filantrópia" kifejezést.
A "humanitárius" szó az 1830-as években jelent meg, amikor főleg ironikus, sőt pejoratív értelemben használták. "Humanitárius azt az embert jelenti, aki hisz az emberi faj tökéletességében és a legjobb tudása szerint dolgozik, a maga érdekében, az említett emberi faj fejlesztése érdekében" - véli Alfred de Musset költő 1836-ban; Gustave Flaubert 1841-ben gúnyolja Lamartine „felhős humanitarizmusát” . Ez általánosabban a „polgári szeretet” kritikájába esik, amelyet súlyosbítanak a következő társadalmi elméletek, amelyek azonban humanitárius dimenzióval is bírnak.
1846-ban, a Philosophie de la misère , Proudhon adta az első alkalom, hogy a „ humanizmus ” filozófiai értelmében ( „doktrína, amely úgy az ember, mint a végén”) de kritizálni a kifejezés értékét: "Sajnálom, hogy kimondtam, mert úgy érzem, hogy egy ilyen nyilatkozat elválaszt a szocializmus intelligensebb részétől. Lehetetlen (...) feliratkoznom fajunk ezen istenítésére, amely alapvetően az új ateisták között csak a vallási rémek utolsó visszhangja; amely a misztikát rehabilitáló és felszentelő humanizmus néven előítéleteket hoz vissza a tudományba ”. Ugyanakkor Marx csatlakozott Proudhon álláspontjához, de nem használta a kifejezést. Hozzá hasonlóan vitatja az emberi természetre (vagy "az ember lényegére") való összpontosítás érdekét, másrészt rámutat arra, hogy az akkor kialakult iparosodási folyamatot követve kérdeznie kell önmagát állapotáról . Hatása alatt a "humanizmus" kifejezés ezért fokozatosan megváltoztatja a jelentését.
1874-ben a Kritikai Szemle a következőképpen határozta meg a szót: "filozófiai elmélet, amely az emberiség történelmi fejleményeit magához az emberiséghez köti", de a filozófiai megközelítést legtöbbször utólag nem közvetítik, és a kifejezés egyre inkább a reneszánsz humanizmusra redukálódik. . Így 1877-ben a Littre az "irodalom, a humán tudományok kultúrájaként" határozza meg, míg ugyanebben az évben a Revue des Deux Mondes azt az érzetet kelti, hogy "a XV . És XVI . Századi európai szellemi mozgalom támogatta az ősi forrásokhoz való visszatérést. szemben a skolasztikával [a dogmatizmusa miatt megvetett középkori egyetemi hagyomány] ”. A legnépszerűbb művek manapság csak ezt a megközelítést használják a kifejezésre.
1883-1885-ben, üdvözölve Jacob Burckhart reneszánszról szóló történeti munkáját , Nietzsche népszerűsítette az „Übermensch” szót az Így szólt Zarathustra című könyvben , amelyet később „ szupermannak ” fordítottak franciául . Már találtam a „superman” 1808-ban a Faust a Goethe és 1813-ban a Manfred által Byron (két szerző, akinek Nietzsche utal), és 1866-ban a Bűn és bűnhődés a Dosztojevszkij . Nietzsche Burckharton és az emberfeletti emberen keresztül üdvözölte a megújult újjászületett virtuális formát, és úgy vélte, hogy be kell fejeznie a reneszánszot.
A XIX . Század végén a sajtó fejlődése elősegíti, hogy az emberiség koncepciója ne csak intellektuálisabbakat , hanem egyre több egyedet hívjon meg. Az újságok is jelentenek a darwini elmélet és a bekövetkezett események az egész világon, mit jelent a szó „humanizmus” fokozatosan, de mélyen mozdult el historizáló és materialista szempontból . 1882-ben a Littré- kiegészítés kettős jelentést adott a szónak: „1) a bölcsészet kultúrája ; 2) filozófiai elmélet, amely az emberiség történelmi fejleményeit magához az emberiséghez kapcsolja ”.
Az „emberiség” szó bekerül a mindennapi nyelvbe (1904-ben Jean Jaurès megalapította a L'Humanité újságot ), terjed a „humanizmus” szó is, amely már nem egy filozófus által vitatott elmélethez kapcsolódik, hanem diffúz érzéssel. 1939-ben, a Saint-Simonian társadalomelméletnek megfelelően , Jean Coutrot francia mérnök kitalálta a „ transzhumanizmus ” kifejezést a gazdaság ésszerű szervezésének előmozdítása érdekében. Ezt a szót röviden az 1950-es évek végén folytatják, de technológiailag a XX . Század végén elterjedtebb .
Az " anti-humanizmus " kifejezés 1936-ban jelenik meg Jacques Maritain filozófus könyvében, amelynek célja a gondolkodók kijelölése, akik a XIX . Század második felében és XX . Elején radikálisan megkérdőjelezték a "humanizmus" fogalmának érvényességét ( főleg Marx , Nietzsche és Freud ) . Amikor pedig röviddel ezután Sartre és Heidegger filozófusok is vitatták a koncepció relevanciáját, akkor sok értelmiségi - keresztény és ateista egyaránt - humanizmusnak vallotta magát, ami hozzájárult a koncepció elmosódásához.
A második világháború után , amikor Nürnbergben bíróság elé állították a megsemmisítő táborok náci vezetőit, létrejött az „ emberiség elleni bűnözés ” humanitárius koncepciója . 1948-ban pedig Párizsban az ENSZ Közgyűlése elfogadta az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatát , amely humanitárius szöveg, amelynek jogi jelentősége nincs, csak szimbolikus értéke van.
1957-ben Julian Huxley , biológus és teoretikusa angol eugenika , megalkotta a „ evolúciós humanizmus ”, és vette át a szót: „ transzhumanizmust ”. A "transzhumán" -ot "olyan emberként határozza meg, aki ember marad, de aki meghaladja önmagát azáltal, hogy új lehetőségeket kínál emberi természete számára". A "transzhumanizmus" fogalmát a Szilícium-völgy számos technikusa az 1980-as években alkalmazza, hogy támogassa az emberiség új típusát, ahol a biotechnológiát nemcsak betegségek (gyógyszerek) gyógyítására használják, hanem olyan képességekkel ruházzák fel az embert, amelyekre a természet még nem képes. feltéve (a "kiterjesztett ember" fogalma). Technofil jellegéből adódóan a transzhumanizmus nyíltan optimista filozófia, de ennek ellenére disztópikus a cyberpunkban , mert súlyosbítja a kapitalizmust.
1980-ban Freddy Klopfenstein svájci író feltalálta az " emberiesség " szót . 1987-ben Albert Jacquard genetikus felveszi és meghatározza, hogy "azok az ajándékok, amelyeket az emberek egymásnak adtak, mióta tudatában vannak a létüknek, és amelyek még mindig korlátlan gazdagodásban adhatók".
1999-ben Francis Fukuyama és Peter Sloterdijk kidolgozták a " poszt-emberiség " és a " poszt-humanizmus " fogalmakat (amelyek a "transzhumanizmushoz hasonlóan" utalnak arra az elképzelésre, hogy a "technológiák" elterjedése miatt a " humanizmus " fogalmai és az ember már nem releváns), de ezúttal aggódni kell.
XXI . SzázadA XXI . Században a "transzhumanizmus" és a "poszt-humanizmus" neologizmusokat ritkán használják a mindennapi nyelvben. Másrészt, bár kevés értelmiségi állítja, a humanizmus fogalma számos publikációt eredményez, a szó sikere arányosan nő a humanitárius segítségnyújtás cselekedeteivel . Elárasztja a politikai szférát, olyan mértékben, hogy ideológiailag ellentétes körökben azt állítsák, mind a kereszténynek vallott nagyvezetõi vezetõk mind pedig a kapitalista rendszer ellenfelei, akik ateizmusnak vallják magukat .
Olyannyira, hogy a kifejezés ma már mindenre kiterjedő szó : így találunk olyan szerzőket, akik azt sugallják, hogy Sylvester Stallone ( hollywoodi színész és a testépítés követője ) humanista. A filozófus, Philippe Lacoue-Labarthe egészen odáig érvel, hogy „a nácizmus humanizmus”. A szó jelentésének hígításának ebben a kontextusában és annak frissítése érdekében egyes értelmiségiek neologizmusokat próbálnak bevezetni . 2001-ben Michel Serres a "hominescencia" szót használja "annak leírására, hogy az emberiség mit él a XX . Század második fele óta : jelentős változás az időhöz és a halálhoz való viszonyunkban". 2016-ban Joël de Rosnay francia prospektivista a hiperhumanizmus megjelenését jósolta , „véleménye szerint sokkal előnyösebb, mint a transzhumanista rémálom”.
A történész Bernard Quilliet és filozófus Abdennour Bidar azonosítani a szárazföldi Görögország VIII th század ie. J. - C. a humanizmus valódi kandallójához . Az első Hesiodosz szövegében hatalmas meditációt lát az emberi állapotról . Marcel Detienne és Jean-Pierre Vernant munkájára támaszkodva Bidar úgy véli, hogy Homer Ulysses karakterét arra használja, hogy szimbolizálja a mozgásban lévő intelligenciát és a végtelen alkalmazkodási képességet.
De mint a kommentátorok többsége, Kr. E. VI . Században található . Kr. U. A görög humanizmus valódi születési anyakönyvi kivonata, a kor három nagy tragikus szerzőjére , Aeschylusra , Sophoklesre és Euripideszre hivatkozva , akik "az ember nagyságát tehetetlenségben, mint hatalomban ünneplik".
Egy széles körben elterjedt ötlet a szofist Protagorast a görög humanizmus par excellence kezdeményezőjévé teszi, híres aforizmusa miatt: "Az ember minden dolog mércéje". A művészettörténész Thomas Golsenne azonban relativizálja a jelen egyik, arra hivatkozva, egyrészt, hogy ez idézet csak ismert Plato ; másrészt, hogy ellentétben azzal, amit sok iskolai tankönyv javasol, a képlet nem volt jelen a "reneszánsz minden gondolkodó fejében", és ez a leggyakrabban csonka, az eredeti kijelentés így hangzik: "L ember a mértéke mindennek , azok számára, akik léteznek; azok számára, akik nem, a nemlétük miatt ” .
Bidar különösképpen Szókratészre összpontosít, aki az emberre összpontosít, amikor az előszokratikusok a természet felé fordultak. Platón tanítványa szerint a delphi Apollo - templom oromzatára írt mondat eredete lesz "Ismerd meg önmagad". Hatását érvelésen alapuló módszerrel és a maieutikus módszerrel fejti ki , folyamatosan kérdőre vonja beszélgetőpartnereit, hogy a párbeszéd során tudatában legyenek a motivációknak. Ezzel demonstrálja az ész ( logók ) erejét , anélkül, hogy a szofisták retorikájának mesterkedéseihez kellene fordulnia .
Eszközök ie. IV . Században . Kr. U. , Platón és Arisztotelész a reneszánsz idején a leginkább tanulmányozott gondolkodók.
Az ő elmélete ötletek , az első azt állítja, hogy fogalmakat , megváltoztathatatlan és egyetemes fogalmak képezik a „modellek” az észlelt dolgok az érzékeim. Filozófia függ az első helyen a pszichológiai előfeltevések [50], azt feltételezzük, hogy az ötletek „valóban létezik”, Platón vetíti saját értelem egy transzcendens univerzumot : az ő idealizmus összegeket figyelembe véve, hogy a fogantatás ötleteket, az emberek nem, hogy nem kell jó benyomást tett a érzékeny világ, másrészt pedig megérteni . Amit az "eszmék" alatt ért, azt előrevetíti, amit a modernek később megértenek az " értelem " révén [51]. A XX . Században Martin Heidegger úgy halad előre, hogy az elmét "az igazság helyének" tekinti , Platón [52] előtt humanista.
Arisztotelész szakít Platón tanításával. Míg mestere csak bizonyos leereszkedéssel veszi figyelembe az érzékeny világot, szomjúságot tanúsít minden iránt, ezért eklektikussága: kora tudásának szinte minden területével foglalkozik: biológia, fizika, metafizika, logika, poétika, politika, retorika sőt alkalmanként közgazdaságtan is.
Az ellentmondás Platón idealizmusa és Arisztotelész realizmusa között a Kr. E. IV . És III . Század fordulóján növekszik . Kr . E két alapvető gondolati mozgalom megjelenésével: az epikureanizmus és a sztoicizmus :
„Úgy tűnik, hogy Platón után, és Arisotle óta, a filozófiának nehézségei voltak az ember metafizikai képességeiről való további beszédben . (...) Az ókori humanizmus a metafizikai gyermekkorból és a halhatatlanság álmairól sztoikus és epikurai érettséggé vált volna, ahol az ember már nem próbál hiába gondolkodni (...) a halottakon túl, hanem ahol sokkal szerényebben törekszünk hogy teljesebben éljem ezt az életet. "
judaizmusA zsidóság szimbóluma, a Dávid-csillag két egymásra helyezett háromszögből áll, az egyik felfelé, a másik lefelé mutat, ezzel megidézve az ember Isten iránti törekvését és Isten szeretetét az 'ember iránt.
A zsidó vallás származott VIII th század ie. Kr. E. A Genezis könyvének megírásának kezdetével (amely Kr. E. II . Századig folytatódik ). Ez a beszámoló a mítosz eredetéről szól, amely a világ Isten általi létrehozásával kezdődik , és egy másik, amely a első emberpár, Ádám és Éva . Ez az elbeszélés kifejezetten jobb szerepet ad az embereknek a többi fajhoz képest , főként tudatuk kapacitása és nyelvük összetettsége miatt . A jó és a gonosz megismerésének fa epizódja kiváltságos, etikai gondolkodást tulajdonít az embereknek , és pontos magyarázatot ad rá: a férfi és a nő az Éden kertjében éltek, és Isten hivatalosan megtiltotta nekik, hogy egyék a gyümölcsöket. ez a fa; mert nem engedelmeskedtek neki, az emberiség megszületett, és tényleges ellentmondásokba keveredett, amelyet aztán alapvető tökéletlenségnek érzett: a bűnnek . A judaizmus szerint tehát a lelkiismeret (embernek lenni) alapvetően az isteni törvény : a bukás vétségéből ered .
Abdennour Bidar rámutat, hogy „látszólag ellentmondásos” az egyistenhitet a humanizmus mátrixaként bemutatni : „ A priori a monoteizmus alapelve tűnik összeegyeztethetetlennek az ember felmagasztalásával, aki megalapozza az egész humanizmust; ha csak egy Isten van, akkor szükségképpen koncentrálja magában az összes tulajdonságot, minden tökéletességet ... és az ember számára csak a lét morzsái maradnak, a közös képesség nélküli kapacitásmaradványok, az Istenben való koncentrációjukkal és intenzitásukkal. Túl sok Istennek adott nagyság, minden ereje és bölcsessége (benne) összpontosul, nem gyökeresen és véglegesen össze nem törik az embert? ".
A filozófus, Shmuel Trigano pedig aláhúzza az ellentmondást: „Hogyan nyithatna meg egy legfelsőbb és egyedülálló lényre összpontosító hit egy másik lény, jelen esetben az ember felismerése előtt? E látszólag megoldhatatlan kérdés feltevésével (...) vetettük le leggyakrabban minden olyan képességet, hogy az egyistenhit humanizmusnak is legyen, az ember számára készített világot teremtsen ”. Trigano ezt követően maga válaszolja meg ezt a kérdést azzal, hogy elemzi a teremtés bibliai mítoszát , amint azt a Genezis könyve megfogalmazta : „Amit a teremtés beszámolójában megértünk hat nap alatt, (az), a teremtő Isten abbahagyja a teremtést a hatodik napon, azon a napon, amikor pontosan megalkotja az embert, mintha az ember ideje és tere megnyílna, ezért az isteniség visszavonult volna. (...) Mit jelenthet ez a teremtés, ami megáll, amikor az ember létrejön? Ez az ember ennek a teremtésnek az apoteózisa, minden bizonnyal (...), de az is, hogy a világ befejezetlen marad attól a pillanattól kezdve, amikor az ember megjelenik benne (...). Van (ezért) az az elképzelés, hogy a teremtés ezentúl ugyanúgy az ember kezében van, mint a teremtő istenben (azokban).
CG Jung ( Response to Job (en) , 1952) munkájára támaszkodva Bidar úgy véli, hogy az a szöveg, amely számára a zsidó monoteizmus humanista irányultsága közül a legjelentősebbnek tűnik, a Jób könyve , amelyben egy ember (Jób) hosszú vele folytatott párbeszéd során kiáll Istennel, és ezáltal sikerül elérnie, hogy magát Istent átváltoztassa az ember iránti szeretetteljesebbé válása ”.
Római ókorA görög gondolkodókhoz hasonlóan római utódaik is kétirányú emberlátást bocsátottak ki az emberről, az egyik idealista , az erények értékelésére összpontosított, a másik reális , amely aláhúzza az egyének közös, sőt triviális jellemzőit. Mint Görögországban, a színház és a filozófia is kifejezi ezt a kettősséget. De bár az ókori görög vígjáték kevésbé ismert, mint a tragédia , a római képregény-szerzők jelentősen megjelölik a reneszánsz végének gondolkodóit. Plautus ( Kr. E. III . És II . Század fordulóján). Különösen Terence jeleskedik. A második, akinek köszönhetjük az idézetet: "semmi, ami emberi nekem idegen," mélyen befolyásolja a XVI . Századi humanista vígjátékot .
Eszközök I st század ie. AD , Cicero lesz csodálták reneszánsz humanisták , nemcsak azért, mert egyedül testesíti számos erénye (méltóság, az értelemben a közjó és a közérdek), hanem azért is, mert, hála az ő szakítószilárdságú és tehetségét a ékesszólás, azt konkretizálja politikai életben. Noha nem tartozik a nemességhez, és bár semmi nem szánta ezért a politikai életre, öt évig sikerült a legfelsõbb tisztséget gyakorolnia, miközben fogékonynak mutatkozott a nagy görög filozófusok iránt. Tartozunk neki azért, mert kitalálta a humanitas kifejezést és összekapcsolta a kultúra gondolatával.
Ugyanígy, egy bizonyos számú költők ezúttal van értéke a modellek, különösen Vergilius és Ovidius : az első, a The Aeneis , elmeséli, hogy hogyan, kezdve szinte semmit, Róma emelkedett fel, hogy legyen egy birodalom; a második, a Metamorphoses című könyvben arra hívja fel az olvasót, hogy legyen része a történelemnek, a világ megalkotásától kezdve a saját idejéig.
A reneszánsz humanistákat az jellemzi, hogy a római gondolkodók képesek nemcsak a szépirodalom révén, hanem elkülönülten is megközelíteni a történelmet, például Livy , a monumentális Histoire romaine szerzője és később Tacitus . Modellként veszik azokat a filozófusokat is, akik arra törekszenek, hogy fejlesszék magukat az embert, valamint a világ és önmagának felfogásának módját. Egyrészt a sztoikusok az I st és II th évszázadok Seneca , Epiktétosz és Marcus Aurelius , hanem az örökösök Platón : Plutarkhosz , az I st században, különösen a neo-platonista Plótinosz , a III e .
A római ókor utolsó öröksége a középkori és a modern Nyugatra, és nem utolsósorban: az exegézis jelentése . A VI . Század elején , míg a kereszténység felépült , Boethius latinul fordította Platónt és Arisztotelészt azzal a céllal, hogy frissítse őket. Halála után elfeledett írásait a VIII . Század végén fedezik fel újra .
A korai kereszténységBidar azt az elképzelést terjeszti elő, hogy a kereszténységgel Isten maga válik "humanistává": "Isten kettős értelemben válik emberré : emberré válik önmagának megtestesülésével, emberré önmagának feláldozásával, ahogyan az anya is megteszi vele. Gyermeke (.. .) Milyen más vallásban áldozza fel magát az isten az emberért? ".
De mit mondanak maguk a források? Tanítványainak, akik arra kérik, hogy világosan fogalmazzák meg üzenetét, a názáreti Jézus így válaszol: „ Teljes szívedből, teljes lelkedből és teljes elmédből fogod szeretni az Urat, a te Istenedet. Ez az első és legnagyobb parancsolat. És itt van a második, amely hasonló hozzá : szeretni fogja felebarátját, mint önmagát ”. De amikor röviddel azelőtt azt javasolja, hogy "adják vissza Istennek, és Caesarnak azt, ami Caesaré", akkor éppen ellenkezőleg, felkéri őket, hogy különítsék el az isteni nyilvántartást és az emberi nyilvántartást. Hasonlóképpen, amikor Tarzuszi Pál, a kereszténység történelmi alapítója sürgeti: „ne feleljenek meg a mai századnak”, azt jelenti, hogy a kereszténynek el kell merülnie a világban anélkül, hogy valaha is megosztaná értékeit. Az első évszázadok óta az egyházatyák harcolni fognak azok ellen, akik a " megtestesülés rejtélyén " túl megkérdőjelezik, hogy mit takar a parancsolatok elválaszthatatlan jellege : szeretni Istent, szeretni felebarátját, szeretni önmagadat .
A kereszténység és a humanizmus kapcsolata összetett, mivel a „szeretni a felebarátot” képlet sokféleképpen értelmezhető. A reneszánsztól a XX . Századig sok gondolkodót "humanistáknak" és "keresztényeknek" minősítettek, feltéve a kérdést: "A kereszténység humanizmus? ". Erre a kérdésre azok, akik - többé-kevésbé - a "szomszédot" (konkrét személyt) és az "embereket" (elvont entitás) egyenértékűvé teszik; azok, akik éppen ellenkezőleg, különbséget akarnak létrehozni, negatívan reagálnak, eljutva odáig, hogy szemrehányást tesznek ellenfeleiknek azért, hogy a kereszténységet "megnyugtató filantróp humanizmussá", "együttérző levesre", "az empátiától csöpögő jó érzésre" alakították át. 1919-ben a filozófus, Max Scheler a "keresztény humanizmust" humanitáriusnak minősítette : "A humanitarizmus" a szomszédot "és az" egyént "(aki egyedül kifejezi az ember mély személyiségét)" emberséggel "(...) váltja fel. Jelentős, hogy a keresztény nyelv figyelmen kívül hagyja az emberiség szeretetét . Alapfogalma a felebaráti szeretet . A modern humanitarizmus nem közvetlenül célozza meg sem a személyt, sem bizonyos konkrét spirituális cselekedeteket (...), sem ezt a látható lényt, amely a "felebarát"; csak az emberi egyedek összességét célozza meg ”.
A protestáns teológus, Jacques Ellul a keresztény körökben az anti- és humanista ellentétet a IV . Század elején bekövetkezett esemény következményeként értelmezi . Addig is a Római Birodalom mutatott tolerancia felé minden vallási pozíciókat, kivéve éppen a keresztényekkel, akiket üldöztek (mert hű a Krisztus tanítása, hogy nem akarja, hogy ne hűséget a császárnak). De 313-ban Konstantin császár áttért a kereszténységre ( milánói ediktum ), hogy érvényesítse vallási területén fennálló tekintélyét ( cezaropapizmus ): amint arra kérte a püspököket, hogy hivatalnokai legyenek, és hogy ott megállapodtak, a kereszténység állami vallássá vált, és találta magát felforgatta azt. A reneszánsz humanizmus tehát nem állt szemben a kereszténységgel, hanem annak politizálásának eredménye ; ez pedig megosztja a keresztényeket a "humanisták" között, akik elfogadják az egyház beavatkozását az időbeli ügyekbe (vagy egyszerűen azt a tényt, hogy véleményt nyilvánít róluk), és az "antihumanisták" között, akik elutasítják ezt az összefonódást. .
„Úgy tűnik, hogy Platón után, és Arisotle óta, a filozófiának nehézségei voltak az ember metafizikai képességeiről való további beszélésről . (...) Az ókori humanizmus a metafizikai gyermekkorból és a halhatatlanság álmairól sztoikus és epikurai érettséggé vált volna, ahol már nem próbálunk hiába gondolkodni (...) a halottakon túl, de ahol az ember sokkal szerényebben próbálkozik hogy ezt az életet kiteljesebben élhessem. "
- Abdennour Bidar , A humanizmus története Nyugaton , Armand Colin, 2014, p. 125.
Több mint ezer év választja az ókorban az a „reneszánsz” , különösen akkor, amikor a kereszténység lett a hivatalos vallás a Kelet és a Nyugat végén a IV th században , és amikor az első „értelmiségiek» Express szándékával kifejezetten függetlenítve magát tartásából ( Beszéd az ember méltóságáról , Pic de la Mirandole , 1486).
Laure Verdon történész azonban arra kéri, hogy utasítsa el a kapott ötletet , amely szerint az összes köztes szakasz, a középkor "sötét" időszak lenne:
"A" humanizmus "kifejezés a XVI . Századi emberek közös gondolatára, kultúrájára utal, a kultúra szemben áll annak alapjaival és szellemiségével, a középkori kultúrával. Ez az egyik olyan elem, amely elősegítette a középkori sötét kép kialakítását. Ez a meghatározás egyszerre korlátozó és manicheus. A humanizmus annyi, mint egy kultúra, politikai gyakorlat és a kormány felfogásának módja, amely kiváltságosítja a fejedelem írástudó tanácsadóinak szerepét, és szemben áll a hatalom régi módjával. Ebben az értelemben az első politikai humanizmus teljesen középkori, logikus következménye az evolúció a struktúrák az állam a XVI th században . "
Ezen túlmenően ebben az időszakban sok orvos és egyházi ember rendkívül nyitott volt a tudomány és a filozófia iránt. Ilyenek például Gerbert d'Aurillac ( 1000 körül választották pápává, de matematikus és tudós is volt, ismerte Virgil , Cicero és Boethius, valamint Arisztotelész latin fordításait ) és Nagy Albert (a 13. században aktív ) . századi , domonkos, filozófus és teológus, hanem természettudós és vegyész).
Itt szó lesz a két személyiség között az egyik legbefolyásosabb, amelynek életű egyik elején ez hosszú időn át az viszont a IV -én és V th évszázadok, így nem sokkal bukása előtt a Római Birodalom : Ágoston ; a másik a legvégén: Aquinói , tanítványa Albert a Nagy, a XIII th században .
Szembeszállva Pelagius szerzettel, aki úgy véli, hogy minden keresztény saját erejével és szabad akaratával érheti el a szentséget, Ágoston (354–430) értékeli az isteni kegyelem szerepét . A milánói Ambrose-hoz hasonlóan azonban a kereszténységbe integrálta a görög-római örökség részét, a neoplatonizmust , valamint a Római Köztársaság hagyományainak jelentős részét. Az utókor megőrzi róla a tanult ember képét, aki mindenkor beszél, valamint Dante , Petrarch , Aquinói Tamás , Luther , Pascal és Kierkegaard ... mint Heidegger , Arendt , Joyce. , Camus , Derrida vagy Lyotard (aki mindannyian megjegyzést fűznek hozzá), ez a közönség jórészt a Vallomásainak , egy hosszú és szigorú önéletrajznak , az első ilyen jellegű művek sikerének köszönhető .
Középső középkorA nyolc évszázad során, amely Ágostont elválasztja Thomastól, az egyház odáig fajul, hogy csak azoknak az eszméknek a vitáit lehet megérteni, amelyek a történelmi kontextus alakulása fényében kijelölik őket. A Római Birodalom vége után , 476-ban az egyház bizonyult az egyetlen hatalomnak, amely képes szembenézni a "barbársággal" és strukturálni Európát. A VI . Század végén Nagy Gergely pápa kezeli az egyház birtokait, valóságos időbeli hatalommal bír , szinte az összes szuverén hűséget kölcsönöz neki.
Az egész Európát evangelizálni, vallási egység elérte VII th században , de végek a XI -én században a szétválasztása a nyugati egyház és a keleti . A fő jövedelemforrást jelentő földterület, a Rómából vezetett nyugati egyház rendkívül gazdaggá válik, hatalmát számos épület (templomok, majd katedrálisok ) építése és keresztes háborúk finanszírozása jellemzi, amelyek célja a felszabadulás. Jeruzsálem a törökök szorításából . Stimulált XI th században a gregorián reform és a megjelenése egy osztály értelmiségiek kifejező némi érdeklődést az ókori kultúra (beleértve a School of Chartres ), a keresztény életet a következő században, a mélyreható változás kulturális struktúrák jelölt intenzív fordítás aktivitása arab és görög szerzők (közvetítésével arab fordítók). Aztán kialakult a skolasztika , egy olyan gondolatmenet, amelynek apránként célja a görög filozófia és a keresztény teológia összeegyeztetése.
A XIII . Század elején az egyház nagy szupranacionális szervezet, amely jelentősen befolyásolja a császári választásokat, és minden európaiak (a zsidók kivételével) magatartási kódexét rögzíti, hogy elítélje az eretnekséget , akik megkérdőjelezik tekintélyét, és megindítják az inkvizíciót a legradikálisabb a kínzások és a halál szempontjából.
Biztosítása érdekében is hatással van a lelkiismeret, és bár a hozzászólások Arisztotelész által averrok fordították arab , az Egyház hozza létre a University of Paris . Nagy Albert vezetésével az 1240-es években Arisztotelész gondolatának középpontjába került. A viták egy érzékeny kérdésre összpontosítanak: „hogyan lehet megfogalmazni az értelmet és a hitet? ". Az Averroès vonalát követve Siger de Brabant az első teljes fölényét szorgalmazza a második felett. Ezzel szemben Aquinói Tamás (1224-1274) mesteri szintézist működtet az arisztotelianizmus és az augustinizmus között, a tudományok, a filozófia és a teológia között ( Summa a pogányok ellen , 1260 körül). By canonizing neki , ötven évvel a halála után, az egyház emelje fel a tabu Arisztotelész, elhagyja a pályát nyitott mindazok számára, akik teljes mértékben tisztában részt vesz a kialakult egy új világot, vezetett miatt, gyorsan és egyhangúlag nevezi humanisták . Egyesek ezért úgy vélik, hogy Aquinói Tamás a közvetlen előfutára:
„Szent Tamás azért, mert par excellence létfilozófus, összehasonlíthatatlanul emberi gondolkodó és a keresztény humanizmus par excellence filozófusa. Az ember valóban rejtve van a létezésben. Ahogy megjelentek a platoni hatások, a keresztény középkor egyre jobban megértette, hogy az ember nem eszme, hanem személy (...). Az ember a létezés középpontjában áll. "
- Jacques Maritain, Saint-Thomas humanizmusa, 1941
Maritain azonban radikálisan ellenzi a skolasztika mozgását , amelyet középkori humanizmusnak nevez , és a reneszánsz humanizmust , amelyet klasszikusnak ír le , az előbbit teocentrikusnak , az utóbbit antropocentrikusnak tekinti . És azt állítja, hogy ennek a megfordulásnak tragikus következményei vannak, "az emberi személy, lényként alkotójától függően, lényként megszakítja kötelékeit, saját szeszélyére és alacsonyabb rendű erőkre marad."
XIV . SzázadMíg a legitimációs válság az egyházat érinti , amelyet az oszmánok a Szentföldről hajtottak ki , Nyugat-Európában nagy gazdasági és politikai felfordulások tapasztalhatók. Az előző évszázadban bekövetkezett erőteljes demográfiai fellendülés, valamint a több éven át tartó rossz termés, majd a népességének egyharmadát elpusztító pestisjárvány után a gazdaság átalakult. A társadalom urbanizálódik (több városban ma már több mint 40 000 lakos van), és kialakulnak az első nemzetközi vállalatok, amelyek új pénzügyi technikákat alkalmaznak. A lombardi bankárok , akik már az 1250-es években bevezették a banki kamatozású hitelnyújtás gyakorlatát, irodákat hoztak létre Champagne-ban , Lorraine-ban , Rhineland-ban és Flandriában . Adósaik királyok, nagyurak és kereskedők, akik különféle projektek kivitelezésére vágynak. Ez a feudális gazdaságból a pénzkereskedelembe ( kapitalizmus ) való átmenet a középkor végét és a modern államok megjelenését jelenti .
Megjelenik egy új társadalmi osztály, amely az új gazdaságot irányítja és közvetlenül profitál belőle: a burzsoázia . A század végén hasznot húz az a tény, hogy az egyházat egy szakadás rázta meg saját értékeinek bevezetésére. Míg az ökumenizmus a bűnbeesés óta a bűnös világ képét közvetítette , a még mindig keresztény polgárság a kereszténység előtti ókor után fokozatosan átcsoportosította a marginalizálódott, sőt néha gyűlölt tudományos természetű kutatásokat.
NépiesOlaszország városaiban, nevezetesen Toszkánában és különösen Firenzében , a leveles férfiak kifejezetten emberi érzéseket kívánnak kifejezni (nem utalva semmiféle isteni transzcendenciára). Ennek érdekében felhagynak a latinnal, az egyház par excellence nyelvével, és helyi nyelvekhez folyamodnak .
Az első, hogy a toszkán irodalmi nyelv Dante Alighieri . A század elején komponált isteni vígjátéka a kereszténység által elképzelt három földönkívüli királyság ( pokol , purgatórium és paradicsom ) útjáról számol be . Miközben a középkori irodalom különféle jellemzőit fedi le, a mű azzal az újítással jár, hogy a "drámai valóságábrázolás" felé mutat. Két évtizeddel később Dantét két másik költő utánozza. Petrarch , akinek az 1336-ból összeállított Canzoniere (chansonnier) lényegében az udvari szeretetnek szentelt, és amely később széles hatással bír. Barátja, Boccace , a Decameron írója, 1349 és 1353 között íródott. Mindkettő számos műfajt érint (mese, történelem, filozófia, életrajz, földrajz ...).
Hasonlóképpen, a század végén Angliában Geoffrey Chaucer saját nyelvén írta meg a Canterbury Meséket . A történet egy zarándokcsoportról szól, akik Canterbury-be tartanak, hogy meglátogassák Thomas Becket szentélyét . Mindegyikük tipizált, az angol társadalom mintáját képviseli.
A realizmus feléA humanizmus a vizuális művészeteken keresztül is kifejeződik . A „kézművesek” (akik az egyház kizárólagos szolgálatában anonimok) sikert aratva a „művészek” bizonyos hírnévre tettek szert olyan technikák kifejlesztésével, amelyek lehetővé tették műveiknek bizonyos fokú realizmus átadását.
Az első közülük a Sienese Duccio és különösen a firenzei Giotto , akiben a történész Michael Baxandall "a humanizmus úttörőjét" látja, esztétikája annyira radikálisan szakít a hagyományokkal, hogy a művészeté. Bizánci vagy a nemzetközié Gótika , amelyet valójában a létezés háromdimenzióságának kifejezésére irányuló nagyon kifejezett vágy jelöl. Az előtérbe helyezett figurák mögött Giotto olyan természetes beállításokat rajzol fel (fák és riprap), amelyek ellentétben állnak a hagyományos arany háttérrel. A modellezés technikáját alkalmazza a ruhadarabok kezelésére, miközben az arcok (beleértve a másodlagos karaktereket is) kifejezetten kifejezőek. Realizmusuk miatt ezek a művek azonnal jelentős hatást gyakorolnak. Megjegyezzük továbbá, hogy Padovában 1306 körül festették az ördögi köröket (irigység, hűtlenség, hiúság ... mértékletesség, körültekintés, igazságosság ...).
Ambrogio Lorenzetti , a Duccio tanítványa, A jó és a rossz kormányzás hatásainak freskói . A sienai Palazzo Pubblico szobájának három falán 1338-ból készültek , és mind az egyik első tájképként (Siena egyes épületei felismerhetők), mind politikai allegóriaként ismertek. Az 1344-ben festett Angyali üdvözletében újult meg, hogy a perspektíva módszerét minden bizonnyal részleges módon alkalmazta (a burkolat vázlata a két szereplő lába alatt jelenik meg), de szigorú ( az eltűnő pont használatával ).
Világi gondolkodásFirenzében a Petrarch és a Boccaccio kezdeményezéseit magas helyeken ösztönzik. Nevezetesen Coluccio Salutati , a köztársasági kancellár 1375 és 1406 között, szónoki és írói képességeiről ismert, aki megvédi a studia humanitatis-t . Miután létrehozta az első szék a tanítás görög Firenze, hívta a bizánci tudós Manuel Chrysoloras re 1397 és 1400 nyugatiak beszéd vagy olvasás kis görög, sok ókori görög művek eljárás egyébként nem érhető el a latin fordítást, egy szerző, hogy Arisztotelész volt hozzáférhető értelmiségiek a XIII th században , hogy keresztül arab fordítások. "Megingathatatlan hit, amelyet az emberek képesek racionálisan építeni a kollektív boldogságra, az ókori kultúrához, a keresztény hagyományokhoz, a római joghoz, a firenzei irodalmi örökséghez való kötődés megvilágítja az átadás iránti lelkesedést, a nyugtalan vágyat a örökség. A kultúra magas felfogásának fáradhatatlan védelmezője, Salutati (...) elválaszthatatlan a köztársaság bizonyos jövőképétől ”.
Az egyház kritikájaA század végén felmerült a vágy a teológiához és magához az egyházhoz való viszony újragondolására. Így John Wyclif angol teológus 1376-tól 1384-ben bekövetkezett haláláig az általános reform mellett hirdetett, és a szentség hatalmának a de facto tekintély fölötti fennhatóságát szorgalmazta . Elutasítva az intézményes egyház szellemi tekintélyét, csak a Szent Írást ismeri el a Jelenések egyedüli forrásaként ( De veritate sacrae Scripturae , 1378).
A humanizmus mint történelmi jelenség három évszázadot ölel fel. A reneszánsznak nevezett időszak mély politikai és kulturális megrázkódtatásokat okozott. Míg az első generáció humanistái lényegében a görög-római ókorból származó szövegeket fordító tudósok , a következő generációk emberei " modernek ", akiket világi és aktuális kérdések érdekelnek (amikor Európa felfedezi és felfedezi más kontinenseket, vagy hogy a A reformáció megosztja a népességet), és akik ötleteik terjesztésére a nyomda találmányát használják .
XV . SzázadA mentalitásokban a Szentírásra való hivatkozás továbbra is központi kérdés, és soha nem kérdőjelezhető meg. A pápaság tekintélyének elvesztését bizonyos számú szuverén felett azonban megerősítette és hangsúlyozta, felgyorsította egy belső válság (1409-től 1416-ig a kereszténységnek már nem csak két pápája volt, hanem hárman). A század elejétől - amikor elküldte John Hust , aki feljelentette az engedékenység kereskedelmét - annak végéig, amikor megégette Savonarolát , aki a pápa oldódó életét öntötte el , az egyház dogmatikus testtartásba szorult egy olyan társadalomban, amely a maga részéről radikális változáson megy keresztül a nemzetállamok megjelenése miatt. Közben Konstantinápoly elfoglalása az oszmánok által (1453) arra kényszerítette, hogy ismerje el, hogy befolyása már nem haladja meg Európát.
Másrészt megerősíti a nagy kereskedelmi burzsoázia hatalmának növekedését. A studia humanitatis -ban nevelkedve növekvő érdeklődést mutat az anyagi dolgok iránt, legyenek azok a magánélettel vagy a város irányításával, vagy a külföldiekkel folytatott kereskedelem iránt. A 1420-as évek , a legtöbb gazdaságilag fejlettebb európai régiók - Toszkána és Flandria - festményekre alakult ki az irányt a realizmus , amelyek azt tanúsították alakulását az elit felé pragmatizmus és az önkéntesség , ez még a határokon túl: a felfedezés a világ által A tenger 1418-ban kezdődött a nyugat-afrikai partvidékkel, és 1492-ben Amerikával folytatódott. Ez a hódításszellem nem korlátozódik a területekre, hanem a lelkiismeretet is célozza: nem sokkal 1450 után Gutenberg kifejleszti a nyomtatási technikát , amely később lehetővé teszi a humanisták álmának megvalósítását: az ismeretek széles körű terjesztését.
Új írásAz ősi szövegek fordításával és saját világuk kifejezésével a XIV . Századi tudósok (köztük Petrarch és Boccaccio ) jelentősen továbbfejlesztették a Carolingian minuscule-t , amely a VIII . Században jelent meg . Dominique Briquel történész szerint ez az írásmód tükrözte a szemükben az ókor tisztaságát, szemben a barbárnak tartott gótikus írással . Most találkozik a XV th században élénk lelkesedés egész Európában.
Új esztétikaA művészettörténész André Chastel úgy véli, hogy a közhiedelemmel ellentétben, a tanulmány az ókori szövegek a tudósok az idő nem tükrözi „progresszív hűtés a vallásos érzés”, de ez van „között fogalmai profán és szent egy oda-vissza néha zavaró ”. Erwin Panofsky munkájára támaszkodva ragaszkodik ahhoz, hogy az ókori szövegek, például Brunelleschi építész és Donatello szobrász , Róma ősi romjainak tanulmányozása az értelem vallási érzésből való autonómiájának folyamatából származik, és hogy Ez a kutatás segít növelni ezt a folyamatot. És hangsúlyozza, hogy az úgynevezett "humanizmus" nem csak a filozófiai gondolkodás megújulásával jár, hanem éppúgy, mint egy új esztétika megjelenésével, 1420 év alatt, amelyet az ok aktiválása és a vizuális megfigyelés jellemez. Ez két különféle módon: Firenzében Brunelleschi, Donatello és Masaccio festő tökéletesíti a perspektíva folyamatát , amely az eltűnő pont feltalálásán alapul, és amelynek segítségével reprezentációikat egyre koherensebbé varázsolják a vizuális síkon; A Flanders , Robert Campin , kifejezi ezt a vágyat a realizmus egy aggodalom helyreállítsa a legkisebb részlet, erősíteni Jan Van Eyck a használata egy új médium, olajfestmény . Ebben a két festőben a vallási tartalmú ábrázolások kortárs karakterekkel, dekorációkkal és tárgyakkal is benépesülnek.
Új etikaFlandriában, mint Olaszországban, az úgynevezett "humanizmus" hasonlít az új uralkodó elitek valódi etikájához . A Bruges , a portré az olasz kereskedő Arnolfini és felesége Van Eyck (festett 1434) jelképezi a folyamat szekularizáció a társadalom, amely azután kezdődik, az új formák közéletben való alapuló stádium a magánélet , a gazdag burzsoázia.
A Florence , a De familia de Leon Battista Alberti (megjelent 1435) foglalkozik a gyermekek oktatását, a barátság, a szerelem és a házasság, az adminisztráció a jólét és a „jó hasznát” a lélek, a test és az időt.
És Della Vita civile által diplomata Matteo Palmieri (megjelent 1439-) előírja a szabályokat a gyermekek oktatását, valamint az erények a polgárok: az ember ott le van írva, mint egy lény ugyanakkor fényvisszaverő (elmélkedve közötti kapcsolat hasznos és megtisztelő) és társadalmi (egyensúlyban van az egyéni érdekek és az általános érdek), ez eltekintve minden vallási hivatkozástól.
1925-ben a történész Hans báró megkeresi az eredete ennek a mutáció Firenze legelején a 1400-as években, miután egy súlyos politikai válságot, hogy a Köztársaság ment keresztül abban az időben, és ő majd minősítette ezt a mutációt polgári humanizmus ( Bürgerhumanismus ). Különösen Palmieri, valamint Leonardo Bruni írásaira alapozva úgy vélte, hogy egy milánói zsarnok azzal fenyegetőzött, hogy meghódítja a várost és a lakói szabadságát, és elfordultak a la vitaemplplativától , amely irányított mentalitások a középkorban, a vita activa gyakorlásához .
Elemzését később, különösen ötven évvel később kritizálja Fernand Braudel , miszerint ez a mentalitásváltozás a XII . Századtól indított hosszú gazdasági folyamat , nevezetesen a kapitalizmus eredménye .
GondolatiskolaA humanizmus 1434-ben lépett be a politikai életbe Firenzében, amikor Cosimo de Medici bankár, aki Európában utazott leányvállalatainak ellenőrzésére, kinevezték a város élére, és a művészet első nagy magánvédnöke lett (ez a szerep addig az egyház kiváltsága volt) ). Ő volt a freskók a kolostor San Marco festett a Fra Angelico és hallván 1438 előadásain a platóni Gemist filozófus Pletho , ő az az ötlete támadt újraindult egy Akadémia a városban, ami végül alakult, 1459. A filozófusok, Marsile Ficin, majd Jean Pic de la Mirandole és Ange Politien a linkek . Ficino felfogva azt az elképzelést, miszerint a Szép megegyezik a legfelsőbb eszmével, amely egyben a Jó is, Ficino megolvasztja a keresztény dogmát a platonikus gondolatban, segít megszüntetni a profán és szent közötti határt.
A század végén az olasz bíróságokon a perspektíva technikáját teljesen elsajátították. A festmény ilyenkor általában nem csupán egyszerű öröm lehet: a kapott megrendelésektől függően egy olyan művész, mint Botticelli , Angyali üdvözletet fest , valamint A Vénusz születését vagy a Tavaszt . A kezelt témák kevésbé fontosak, mint a virtuozitás által keltett vizuális effektusok. És amikor bizonyos művészek az "ideális város" képviseletéhez folyamodnak, furcsa módon egyetlen karaktert sem látunk: az akadémián alapítva a művészet egy olyan humanizmus képét adja, amelytől az ember nincs.
ReflexivitásAz évszázadot egy művészi forradalom keresztezi, amely - a képi mezőben - új esztétikaként (realizmusként) nyilvánul meg a témák megújításával , ideértve a tájképet és a portréfestést is .
Így a Quattrocento kezdetektől kezdve az emberi arc ábrázolása alapvető szerepet játszott az úgynevezett reneszánsz humanizmusban , először Flandriában (nevezetesen Van Eyck által a híres vörös turbán emberrel , 1433-ban), majd Toszkánában, következő megjelenése a státusza az egyén .
Azonban az évszázad folyamán névtelenül néhány festő saját arcát képviselte nagy formátumú kompozíciókban (a cameo- elv ), és egyes történészek úgy tekintenek rá, mint egy általános reflexiós hajlamra , még az önvizsgálatra is .
A század végén a német Albrecht Dürer önállóan alkotta meg az önarcképet mint művészeti műfajt . Először, 1484-ben, amikor még csak 13 éves volt, ezt követően többször is megrendezte magát, hogy kifejezze személyiségének ezt vagy azt a szempontját.
Ha gyakran minősítik humanistának, akkor annak vágya, hogy ne akarjon megelégedni egy arc megjelenésének helyreállításával, hanem egy személy pszichológiájával. A hangulatok feltárása 1514-ben csúcsosodik ki az I. Melencolia maratásával .
Az irodalomban az a gyakorlat, amelyet elemzés tárgyának kell tekinteni, amelyet Szent Ágoston a vallomásaival avatott fel a IV . Században , csak a következő évszázad végén fejleszti ki humanisztikus célját (Istenre való hivatkozás nélkül) az Essais de Montaigne . És a XIX . Században önálló műfaj lesz : az önéletrajz .
XVI . SzázadMűvészeti szinten a század elején Leonardo da Vinci ( La Joconde portréja , 1503–1506) és Michelangelo ( a Sixtus-kápolna mennyezete , 1508–1512 között) produkciói megfelelnek a a reneszánsz mozgalma annak végével egyidejűleg. Ez kimerült az academismusokban, vagy éppen ellenkezőleg, helyet ad azoknak a gyakorlatoknak, amelyek szakítást követelnek a természet utánzásától, amilyeneket Alberti ajánlott, éppen ellenkezőleg , a művész szubjektivitásának kiemelésére . 1520 és 1580 között a manierizmus volt a fő eltérés e szabály alól.
Politikai és vallási szinten az időt főleg a protestáns reformáció jelöli, amelyet 1517-ben a német Luther, majd 1537-ben a svájci Kálvin késztetett , valamint az ebből fakadó vallásgyilkos háborúk, amelyek megosztják a Franciaország az 1520-as évek és az 1598- as Nantes - i ediktum között .
Tudományos szinten a fő felfedezés Kopernikusz csillagász munkája, aki 1543-ban (néhány nappal halála előtt) publikált egy tézist, amelyet harminc évvel korábban kezdett fejleszteni, miszerint a Föld a Nap körül forog, és nem a másik. megfordítva, mivel szinte kizárólag nyugaton ismerték el.
Gazdasági és kulturális szempontból a kereskedelmi cserék fokozódnak Európán belül, és elindulnak Európa és a bolygó többi része között. A nyomtatás lehetővé teszi az ötletek egyre nagyobb terjesztését is. Ez a két tényező hozzájárul ahhoz a tényhez, hogy a humanizmus már nem annyira elgondolás, amelyet előnyben kell részesíteni egy másikkal szemben (mint az előző században a skolasztikát vitatták ), mint a saját világképét . általánosítson az elmékben és a materialista irányultságban . És amikor a spanyolok az arany és más ásványok után kutatva vállalkoznak Dél-Amerika gyarmatosítására, akkor az a humanista értékek nevében történik, a helyi lakosságot arra ösztönözve, hogy fogadják el a keresztény vallás prédikációját .
Hívd a békétA század elején Nicolas Machiavelli , a Firenze Köztársaság tisztviselője számos diplomáciai missziót hajtott végre, nevezetesen a pápaságnál és a francia királynál. Ezután megfigyeli a hatalom mechanizmusait és a versengő ambíciók játékát. 1513-ban A herceg című munkájában , amely az első politológiai értekezés , kifejtette, hogy a hatalomban maradáshoz a vezetőnek mindenképpen meg kell szabadulnia az erkölcsi rend minden megfontolásától, privilégiumban kell részesítenie érdekeinek védelmét, és amelyeknek ő felelõs, szuverén és ennek érdekében folyamatosan gyakorolja az opportunizmust . Ezzel ellentétben, amikor az alig feltörekvő nemzetállamok összeütköznek a gyilkos háborúkban, Erasmus holland filozófus és teológus (akit később "humanisták fejedelmének" becéznének) több európai országban járt (főleg Svájcban és a városban). Basel, ahol a Bázeli Egyetemen dolgozott ), ott barátokat szerzett (köztük az angol Thomas More-t ), és 1516-ban élénk felhívást tett a békére:
„Az angol a francia ellensége, csak azért, mert francia, a breton gyűlöli a skótot egyszerűen azért, mert skót; a német viszálykodik a franciákkal, a spanyol mindkettővel. Micsoda romlottság! "
- Erasmus, Plaidoyer pour la paix , Arléa, 2005; kivonat .
Hasonlóképpen, a keresztény világot megosztó vallási háborúk tanúi , különösen Franciaországban, toleranciára szólít fel .
A polimatikától a tudományigAz Erasmushoz hasonlóan Leonardo da Vinci egyike azoknak a személyiségeknek, akiket ma a humanizmus legreprezentatívabbnak tartanak. Mint ő és néhány más, például Kopernikusz , ő is a sajátjától távol eső régiókat kereste fel, és ennek során kultúrákat hívott össze. Produkciója mindenekelőtt arra hív fel, hogy törölje le a többi határt, ezeket a belső határokat: azokat, amelyek felosztják a tudományágakat. Kivételes nyitottságot tanúsítva, mindenre kiterjedő vizsgálata tanúskodik az érzékeny világ iránti nyitottságról tapasztalatok és módszeres érvelés útján, amely megközelítés már két évszázaddal korábban az angol Roger Bacon által kezdeményezett és amely a modern tudomány alapját képezi .
Ami elsősorban a tudományt jellemzi, az a világ egzisztenciális megközelítése , mind a makrokozmosz (az univerzum), mind a mikrokozmosz (az emberi lény). Az anatómiai rajzok különösen az emberi testet szemléltetik, mint mechanizmusokat, amelyek megfelelnek sajátos funkcióiknak.
Anatómiai rajzai és mindenféle gépet, valamint katonai infrastruktúrát ábrázoló rajzai révén Leonardo da Vinci megtestesíti a humanizmus második szakaszát, ahol már nem érezzük szükségét az antikvitásra való hivatkozásnak, hogy megkerüljük az egyház konzervativizmusát, hanem ahova nézünk szándékosan "az ő ideje", a modernitás felé, és mi annak alapjai: a tudomány és a technológia. Leonardo halála után, 1519-ben, több festő sem szenteli magát ennek a két új területnek, és Michelangelo halála után , 1564-ben, kevesen lesznek festők és építészek egyszerre, Giotto által felavatott gyakorlat . Másrészt a következő évszázadtól kezdve különféle matematikusok, fizikusok és csillagászok filozófiai álláspontok elfogadásával fognak ismertté válni ( Descartes , Pascal , Newton , Leibniz ...).
Humanista pápaságA századforduló, Észak-Európában tapasztalt látványos gazdasági fejlődés , amelynek bővítése a városok Bruges , Antwerpen és Augsburg volt a legjobb kifejezés. De a művészeti területen Olaszország továbbra is a legdinamikusabb és legjelentősebb otthon. A humanista világfelfogás lendületét azonban már nem Firenze, hanem Róma tartja fenn. A várost számos festő és szobrász támadja meg, akik az ősi örökséggel közvetlen kapcsolatban állnak, és egyre nyíltabban veszik mintaként a kereszténységet megelőző civilizációt. A város nemcsak a latin civilizáció bölcsője, hanem a pápák fővárosa is.
Azonban, hogy ellenállhassanak a hatalom növekedésének és a nemzetállamok felhatalmazásának, aktív pártfogási politikával vonzzák a leginnovatívabb művészeket . Ugyanígy valódi és teljes legitimitást kölcsönöznek a humanista szellemnek, sőt segítik annak terjesztését Európában és a világ többi részén, amikor a konkistádorok elfoglalják . Ennek a mutációnak egyik legjelentősebb szimbóluma a szakáll nélküli és izmos Krisztus, valamint a Szűzanya képe, amely a Sixtus-kápolna hátsó falának közepén pózol, Michelangelo festette az 1530-as évek végén, és amely az utolsó ítélet . A katolikus egyház által a tárgyalt viták ellensúlyozására kifejtett hatalom másik nagy szimbóluma, a Saint-Pierre-bazilika , amelynek építése több mint egy évszázadon át (1506-1626) terjedt és amelyben ismét részt vesz Michelangelo.
TársadalomkritikusA valláshoz kötődő konfliktusok eretnekség vádjával , tehát halálbüntetéssel sújtják a reformista elméket . Néhányan aztán a kitalált történetet kifejezési eszközként használják, amely nem frontális kritikát tesz lehetővé. 1516-ben egy esszét a posteriori utópia , Thomas More (nagy barátja Erasmus) támogatta a magántulajdon megszüntetése és a pénz, a közösen bizonyos áruk, a vallásszabadság, valamint az egyenlőség a férfiak és nők. És úgy véli, hogy az ismeretek terjesztése elősegítheti egy olyan város létrehozását, amelynek célja a közös boldogság lenne. De bár közel állt VIII . Henrik királyhoz , a blokkra ítélte.
Óvatosabb, hogy a francia François Rabelais szándékosan zavarba ejtő testtartást alkalmaz: szabad gondolkodású, de keresztény, antiklerikális, de egyházi, orvos, de jó életmódú, személyiségének több aspektusa ellentmondásosnak tűnik, és ezeken játszik. A tolerancia és a béke apostola (akárcsak Erasmus, akinek a tisztelője), ő sem habozik paródiát használni céljainak elérése érdekében. Ő Pantagruel (1532) és a Gargantua (1534), amelyek mind krónika és történetmesélés, hírnök a modern regény.
A dicsőítéstől a keserű megfigyelésigMíg a reneszánsz humanizmus kezdete ígéretes, sőt dicsőséges képet adott az embernek a századfordulón, a háborúk tragikus látványa arra készteti az értelmiséget, hogy kiábrándult tekintetet vessen az emberiségre. 1574-ben az ő Értekezés Önkéntes Servitude , Étienne de la Boétie (akkor 17 éves) aggódott az oka, hogy az egyéneket arra bíznak államfő arra a pontra, hogy feláldozzák az életüket. És ugyanakkor, az ő esszék , barátja Montaigne fest egy hasonlóan keserű portré:
„ Petrarcha és Montaigne között a grandiózus én színpadra állításából átmentünk a hétköznapi énéig, a figyelemre méltó egyéniség dicséretétől az alap egyéniség festéséig. (...) Montaigne-ben a reneszánsz humanizmus idegenkedik, kiábrándult és mintha félhomályban jelenik meg: a szerző és az emberiség többi egyéniségét ott túlzott szkepticizmus és relativizmus jellemzi, mint olyan dolgokat, amelyek meglehetősen nevetségesek, sokoldalúak és hiábavaló. "
- Abdennour Bidar , A humanizmus története Nyugaton , Armand Colin, 2014, 185. o.
"Az ember találmánya"Esszéinek harmadik könyvében , 1580-ban, Montaigne az ember fogalmát hozza fel , mind egyedi, mind egyetemes.
Rabelais-szel vagy Erasmussal ellentétben , az ésszerű képességekben bízva, Montaigne elutasítja az önelégültséget, és kétkedve válaszol: "A tudatlanság felismerése az ítélet egyik legfinomabb és legbiztosabb tanúbizonysága. A tökéletesség gondolata tehát idegen tőle, elutasít minden előrelépést a haladásról, az emberiség lassú és fokozatos feljutásáról a jobb jövő felé. Szerinte az ember már nem mindennek a központja, hanem hullámzó, megfoghatatlan lény. Élvezi ugyanúgy a dicséretet, mint a megalázást, miközben önmegfigyeléshez folyamodik annak ellentmondásainak feltárása érdekében. Ezzel megalapozta a későbbi pszichológiát .
Ennek az emberi állapotra való fokozódó összpontosításnak hátterében az isteni kapcsolat fokozatos törlésének gondolata áll. Néhány német történész a késői humanizmus ( Späthumanismus ) elnevezést használja ennek az időszaknak a kijelölésére, amelyet általában a francia vallásháborúk kezdete (1562) és a Westfaleni békeszerződések aláírása (1648) között helyeznek el .
A reneszánsz humanizmus örökségét három, egymással szorosan összefüggő szinten értékelik: filozófiai, politikai, gazdasági és társadalmi szinten.
Míg az értelmiségiek a XVI th század legképzettebb ideje humanisták és azok a XVIII th század alá vannak csoportosítva címke felvilágosodás , a történészek a gondolatok nem rendelkeznek különösebb név jelöli azokat a XVII th században. Négy fő tengely azonban strukturálja az idő tükröződését az emberi állapotról:
1605-ben az angol Francis Bacon empirikus tudáselméletet dolgozott ki, és tizenöt évvel később tisztázta a kísérleti módszer szabályait , ami ma a modern tudományos gondolkodás egyik úttörőjévé teszi . Ez azonban felmerül a legrosszabb körülmények között: 1616-ban, a szerződést Kopernikusz , forradalmak az égi szférák , amely megerősíti, hogy a Föld kering a Nap körül, és nem fordítva ( heliocentrikus világkép ) elítéli a Kongregáció az Index a katolikus Templom ; 1633-ban pedig utóbbi elítéli Galileit , amiért a világ két nagy rendszeréről folytatott párbeszédében megvédte a heliocentrizmust .
A hit és az ész közötti végső és szélsőséges feszültség összefüggésében a filozófia, mint "a világ felfogása", a tudományban olyan erkölcsi garanciát keres, amelyet már nem remél az Egyháztól. Ezért jelentős, hogy a filozófusok egy része matematikus vagy csillagász is ( Descartes , Gassendi , Pascal ... vagy később Newton és Leibniz ), és hogy a tudósok alapvetően filozófiai álláspontokat sugároznak, például Galileo, aki 1623-ban kijelentette az L 'Essayeur-ben : "A filozófia meg van írva ebben a hatalmas könyvben, amely mindig nyitva áll a szemünk előtt (mármint az univerzumban), de nem tudjuk megérteni, ha először nem tanuljuk meg ismerni a nyelvet és a karaktereket. Amelyekben meg van írva. Matematikai nyelven van megírva, és karakterei háromszögek, körök és más geometriai ábrák, amelyek közvetítése nélkül emberileg lehetetlen egyetlen szót megérteni ”.
1637-ben, vagyis csak négy évvel a Galilei tárgyalása után, a módszerről szóló beszédében Descartes megalapozta a racionalizmust és megerősíti, hogy az embernek " a természet urának és birtokosának " kell tennie magát : a természetes filozófia emancipálódik. Radikálisan és végérvényesen a Egyház, a humanista ideál betetőzésének pontja. A XVII . Század második felében a valószínűséggel , a számítással és a gravitációval a világ egyre inkább kvantitatív perspektívában, materialisztikusan érződik, ez a tudása számára ma már nélkülözhetetlennek tartott technológiák , például a számológép vagy a távcső .
Descartes-filozófus , Spinoza úgy véli, hogy már nem kell keresni az igazságot a Szentírás , hanem a saját források ( gyakorlati filozófia ). 1677-ben bekövetkezett halálakor megjelent etikája arra hívja fel az embert, hogy lépjen túl az affektusokkal és hiedelmekkel szembeni szokásos szolgaság állapotán, hogy a boldogságot " tudás " útján érje el . A mű teljes címe ("A geometriai sorrend szerint demonstrált etika") arról tanúskodik, hogy a kinyilatkoztatott istenbe vetett hit az "emberbe vetett hit" javára törlődik, aki egykor teljesen racionális ember; bár Spinoza tagadja, hogy ateista lenne : nem vitatja Isten létét, hanem a "természettel" azonosítja.
A XVII . Század végén; a legtöbb tudós elhagyja az egyetemet, amely még mindig elmélyült a teológiában, de szövi saját hálózatait, és rajtuk keresztül végül ráteszi felfedezéseiket, és kondicionálja a filozófia terepét. A Galileo, majd Huygens segítségével elképzelhető a csillagok távolsága, a Föld és más bolygók mérete, valamint a megfelelő helyzetük. Az „ember”, amelyre a reneszánsz humanisták összpontosítottak, és maga a világegyetem teljesen relatív adatokká válik . Az 1687-ben megjelent Isaac Newton fizikus természettudományi matematikai alapelveit 1726-ban fejezte be (egy évvel halála előtt), és harminc évvel később francia nyelvre fordította Émilie du Châtelet , francia betűből álló nő, matematikus és fizikus. Jelképezve az ember képességét absztrakt (matematikai) módon felfogni a világot, ez az írás a felvilágosodás filozófiájának egyik alapját képezi .
Az erkölcs és a történelem felhatalmazásaAz instrumentális ész emancipációjának és a tudomány fejlődésének következménye vagy következménye, hogy egyes gondolkodók fokozatosan bocsánatot kérnek a „természetes erények” (vagy „erkölcsi”) iránt, ezzel megkülönböztetve magukat a keresztény etikától.
Különösen érvényes ez a francia La Mothe Le Vayerre , az egyik első nagy szabadelvű íróra , aki 1641-ben írta leghíresebb De la Vertu des pïens című művét . „Elemzése megerősíti az érvényes világi erények létezését a kegyelem segítsége nélkül és minden vallási aggálytól függetlenül. Ez az egyedüli, a vallás támogatása nélkül létező erkölcs, a világ erkölcsiségének, a világi erkölcsnek az első megerősítése, amely ezentúl a humanizmus jellemző vonása lesz. (...) Ez az elemzés a természetbe és az értelembe vetett bizalmában teljesen humanisztikus, és nagy lépést tesz a felvilágosodás felé ”. Véletlenül, ez is 1641-ben az ő tragédiája Cinna , hogy Pierre Corneille írta ezeket a szavakat: „Én vagyok ura magam, mint a világegyetem”.
La Mothe Le Vayer és a libertinek szintén a „szentírási, vallási és egyházi befolyástól mentes, megbízható és nem teológiai alapokra épülő történelem, befejezetlen történelem, az értelemben értett egyetemes történelem” keletkeznek. a különféle nemzetek történetének gyűjteménye "(...)" La Mothe Le Vayer története nem tartozik a teremtéstől a végső célokig tartó teológiai időbe; a történelemben nem található teleológia : ez egy filozófiai olvasat, amelynek semmi köze az erudita bibliai alapokhoz. Azáltal, hogy a Bibliát "első történelemkönyvként" és Mózeset mint "első történészt" evakuálták, a libertinek megsemmisítették a szent történelmet és szekularizálták a történelmet. Ez humanista, mivel kizárja a külső kényszereket, a Bossuet számára kedves "Isten ujját" , a Gondviselést , a sorsot ... a determinizmus minden formáját . A hit történetéből a tudás történetébe megyünk ”.
Törekvés a demokráciáraMíg a tudósok minden vallási befolyáson kívül hozták létre a viták terét, addig Angliában a hadsereg által támogatott népfelkelés 1640-ben egy köztársaság létrehozásához vezetett .
Tíz évvel később Thomas Hobbes kiadta a Leviathan című művet, amely azóta a politikai filozófia remekművének számít . Abból az elvből kiindulva, hogy az egyének a természeti állapotban erőszakosak, és hogy az erőszakos haláltól tartva felelősségüket készségesen átruházzák egy szuverénre, aki garantálja számukra a békét, a filozófus kidolgozza a politika szervezéselméletét. 1660-ban Angliában újjáalakult a monarchia, de soha nem lesz abszolút. A képviseleti demokrácia legfőbb eszköze , a parlament tehát a kor új szellemiségét szimbolizálja, amikor az emberek egyre nagyobb számban érzik azt az érzést, hogy képesek kollektív döntéseket hozni, azáltal, hogy autonómiájukat saját magukhoz viszonyítják. polgári vagy vallási hatóságok.
Részt vesz a kialakuló vitákat a társadalmi szerződés , John Locke , a másik angol, szintén fontos szerepet játszanak. Az emberi megértésről szóló esszéjében 1690-ben a kartézianizmust egy bizonyos empirizmus felé vonzotta , mérföldkövet állítva ezzel a később liberalizmusnak nevezettnek .
Az ismeretek terjesztéseA század végére végül jellemezte a kialakult egy új gyakorlat: a leltár, a tudás vágya, hogy közölheti , és főleg, hogy a kifejező különböző filozófiai szempontból, hogy adott okot. Ennek az oktatási projektnek a legemblematikusabb alakja Pierre Bayle filozófus és lexikográfus .
1684-ben Bayle irodalmi , történelmi , filozófiai és teológiai kritika folyóiratot , a Nouvelles de la République des Lettres-t írta . Ennek érdekében kapcsolatba lépett korának több nagyszerű tudósával, a közelmúltban megjelent könyvek recenzióit írta, mindenféle információt közölve a szerzőkről, mindezt különösen hozzáférhető stílusban. A könyv egész Európában gyors sikert aratott, ami arra ösztönözte Bayle-t, hogy folytassa projektjét.
1697-ben kiadta Történelmi és kritikai szótárát , amely számos, néha egymásba ágyazott cikkből állt, számos jegyzet és idézet kíséretében. Az ötletek bővelkedése és mindenekelőtt egymáshoz való viszonyításának módja révén Bayle valóban új ötletet áraszt el, nevezetesen azt, hogy óvakodnunk kell a világ minden leegyszerűsített látásától , különös tekintettel a Manichean-ra , és ellenkezőleg, próbálja ötvözni a nézőpontokat, vagy akár kiemelni azt a tényt, hogy ellentmondásosak.
A mű Bayle ismertségét el fogja érni, és később az Encyclopedia előképének tekintik . A fő gondolat, amely abból fakad, valójában az, hogy a kritikus elme csak akkor lehetséges, ha valaki objektivitást mutat , vagyis ha nemcsak különböző, hanem ellentétes nézőpontokra is képes hivatkozni. Ebben Bayle fejleszti a tolerancia szellemét, amely a felvilágosodás filozófiájának jelét képezi . Voltaire különösen "spirituális apjának" fogja tekinteni.
XVIII . SzázadAz évszázadot mélyreható változások jellemezték minden területen - gazdasági, politikai, társadalmi, technikai stb. -, amelyeknek mélyen módosítaniuk kellett a szellemi tájat. Ennek megértéséhez ezért fontos röviden felidézni a kontextust.
Az erős európai demográfiai hullámot követően a gazdasági változások elengedhetetlenek. A kormányzás funkcióit ellátó arisztokráciának szembe kell néznie ezzel. Angliában, a parlamentáris monarchia országában a nemesek vállalkozást folytattak. Franciaországban, ahol még mindig az abszolút monarchiát gyakorolják , kevésbé hajlamosak erre: többségük valóban megtartja a kaszt kiváltságait, és csak néhány család foglalkozik aknákkal, kovácsokkal vagy tengeri kereskedelemmel. Az országtól függően eltérő ütemben tehát elindul egy folyamat, a kapitalizmus , amely (a kifejezés első értelmében) a növekvő társadalmi rétegnek , a termelési eszközök tulajdonosának és kezelőjének : a burzsoáziának kedvez .
Az arisztokráciával ellentétben, ezért a fővárosokban és a tartományokban ez utóbbi másokat munkára késztet, foglalkoztat , fizet ... és mozgósítja önmagát: nemcsak a kereskedelemben, az iparban (amelyet " forradalmasít ") és a pénzügyekben, hanem továbbá az adminisztráció az állam , egyáltalán a szinten, a minisztert, hogy a kis köztisztviselő. Ezután Európában mindenütt egyesíti a hatalmakat: gazdasági, politikai és jogi. Ezért természetes, hogy szellemi hatalmat is gyakorol, és saját értékeit érvényesíti .
Ezen értékek közül az első a szabadság , egy kifejezés, amelyet a régi gyámhivatal tekintetében szabadságként kell értelmezni : nemcsak az egyház, mint a reneszánsz idején, hanem a fejedelemé is, akit fokozatosan elbocsátanak és helyébe (minden alkalommal ideiglenesen) az „emberek” lépnek. Szabadság tehát bármire vállalkozni. Az emancipáció már nem működik szigorúan filozófiai szinten: az "ember" és a cogito ; de nagyon gyakorlati szinten: az „emberek” és képességeik arra, hogy egyénileg beavatkozzanak a világba. Az univerzalizmus (az az elképzelés, hogy az emberek értelem és beszéd révén felsőbbrendűek a többi teremtménynél, és nekik köszönhetően mindig jobban meg tudják adni nekik) az alapja annak, amit a felvilágosodás humanizmusának fogunk nevezni . Legalábbis azt lehet mondani, hogy a felvilágosodás kézművesei (nemcsak filozófusok és teoretikusok, hanem mindenféle „vállalkozók”) testesítik meg a humanizmus fogalmát.
Szabadság, tudás, történelem és boldogság"A felvilágosodás filozófiáját egy módszer, a relativizmus és az ideál, az univerzalizmus révén fejlesztették ki ". Ennek a módszernek és az ideálnak a konfrontációja segít abban, hogy a XVIII . Században az egész filozófiai vita két pólus között ingadozzon: az egyén (például emberi vagy szingularitásában figyelembe vett) és a társaság (minden ember) között.
Ez a bipolaritás képezi annak a tengelyét, amelyet később modernségnek fogunk nevezni . Négy erős ötlet merül fel.
„Szabadság”, „tudás”, „történelem”, „boldogság” (majd később „munka”, „haladás”, „emancipáció”, „forradalom”): a felvilágosodás eszméi kiterjesztik a reneszánsz ideáit, és hozzájuk hasonlóan ideálokká válnak abban az értelemben, hogy közvetítik azt az optimista gondolatot, hogy lehetséges meghatározni az embert . A Gondolatok az emberről által Alexander Pope (1734 fordította franciára öt évvel később Diderot ) jelentős. De ezek az ideálok legalább két szempontból radikálisan különböznek tőlük:
A felvilágosodás gondolatait a különböző országokban is különbözőképpen fejezik ki.
E három irányzatban közös, hogy az optimizmus , az emberbe vetett bizalom hordozza azt a képességét, hogy nyugodtan viselkedjen az ésszerűség gyakorlása révén.
A humanizmus fogalma akkor alakult ki, amikor a század első felében kialakult a gépészeti művészet , majd amikor a század végén a gőzgép feltalálásával az egész európai társadalom bekapcsolódott az ipari forradalomba .
Bizonyos, látszólag materialista érzékenységű értelmiségiek ennek örülnek, például Julien Offray de La Mettrie 1748-ban L'Homme Machine című művében . Ennek alapján az orvosi tapasztalat, hogy kifejezett utalást tesz az elmélet állat-gép a Descartes kifejezve egy évszázaddal korábban, általánosító az emberre. Célja az emberi testet nagyon összetett "gépnek" tekinteni. Azáltal, hogy az elmét a test tulajdonságának tekinti, vitát indít. Valójában sem a teremtő, sem a véglegesség nélküli természet lehetőségét nem írja elő, sem kevesebbet:
"Ki tudja, hogy az ember létének oka nem éppen az ő létében lenne-e? Talán véletlenül dobták a Föld felszínére [...], hasonlóan a mindennap megjelenő gombákhoz, vagy azokhoz a virágokhoz, amelyek árkokat szegélyeznek és falakat borítanak. "
Az iparosítás kezdete azonban hozzájárult a vita korlátozásához. Valójában néhány filozófus arra kíváncsi, hogy ennek nem az az elsődleges hatása van-e, hogy az embereket asszimilálja a gépekhez. Elsőként Jean-Jacques Rousseau kérdezi magát , 1750-ben, a Discours sur les sciences et les arts című cikkében . A munkamegosztás és gépesítés első megnyilvánulásait kommentálva azt írta: "a művészeteket csak úgy lehet tökéletesíteni, ha önmagukat felosztjuk és a technikákat végtelenül szaporítjuk: mi értelme érzékeny lénynek lenni? És ésszerű, ez az egyik gépezet, hajt egy másikat. "
1967-ben Jacques Ellul kemény kritikát folytat a felvilágosodás humanizmusáról azon az alapon, hogy szerinte a korabeli filozófusok - és általában a XVIII . a technikák fejlesztése jelentős előrelépést jelent az emberiség számára, a "haladás" eszköze az egyre nagyobb anyagi kényelem - a haladás - felé, automatikusan kitérve azon hipotézis elől, hogy a " technikai haladás " környezeti vagy emberi szempontból is kockázatot jelenthet.
1996-ban Bruno Jarrosson megerősítette ezt a tézist. Szerinte "a kortárs humanizmus a tizennyolcadik században született", mert éppen ebben az időben "tértünk át a" természet elsajátításának "a karteziánus gondolatról a kényelem gondolatára, a tudomány spekulációiról a szisztematikus kutatás során. konkrét alkalmazásuk, vagyis a technika.
Újabban Nicolas Le Dévédec viszont osztja ezt a jövőképet. Ez azonban még radikálisabb. Úgy véli, hogy a felvilágosodás humanizmus teljesen hajtja egyfajta javulás, amely határos megszállottság tökéletesedés , ami előrevetíti a koncepció férfi emelkedett , ami elősegítette a XXI th század teoretikusai transzhumanizmust .
" Emberi jogok "1776-ban írták az Egyesült Államokban az ország függetlenségének folyamata során , Virginia állam jogainak nyilatkozata , amelyet tizenhárom évvel később Franciaországban az ember és az állampolgárok jogainak nyilatkozata követett , a humanizmust a törvény: az alapszabály előírja, hogy minden emberi lény rendelkezik egyetemes , elidegeníthetetlen jogait, függetlenül a pozitív jog hatályos vagy egyéb helyi tényezők, mint például etnikai, nemzeti vagy vallási.
Az "emberi jogok" kifejezés ma már konszenzus, amely bizonyos gondolkodókat, köztük Jacques Ellul francia jogtörténészt is megkérdőjelezi : "Mindig csodálkozom azon, hogy ez a képlet csalhatatlan konszenzust hoz össze, és mindenki számára teljesen egyértelműnek és nyilvánvalónak tűnik. A francia forradalom „az ember és az állampolgár jogairól” beszélt. Az állampolgári jogok, úgy értem: ilyen és ilyen politikai rezsim esetén ennek a politikai testületnek a tagját ilyen és ilyen jogként ismerik el. Ez egyértelmű. Hasonlóképpen, amikor az jogtudósok egy család anyjának jogairól, vagy a kiskorú gyámjával szembeni jogáról, vagy a gyanúsított jogáról beszélnek. Ez megint egyértelmű. De az emberi jogok? Tehát ez azt jelenti, hogy az ember "természetében" van "jogok"? De mi az emberi természet? És mit jelent ez a "helyes" szó, mert végül is, amíg bűnösségét nem bizonyítják, a "helyes" szó jogi szó. Ennek csak jogi jelentése van és lehet. Ez egyrészt azt jelenti, hogy a bíróságon lehet igényelni, másrészt pedig szankcióval is jár, amelyet alkalmazni fognak azokra, akik megsértik ezt a jogot. Sőt, a törvénynek mindig nagyon pontos tartalma van, a jogász művészete, hogy szigorúan meghatározza a jog jelentését, egyetlen lehetséges értelmét. Azonban, amikor Konföderációs ömlesztve, amit alá ezt a képletet az emberi jogok, mi a pontos tartalma a „joga van a boldogsághoz”, a „jobb egészség”, a „ jogot, hogy az egészségügyi”? Élet ", a" tájékoztatáshoz való jog ", a" szabadidős jog ", az" oktatáshoz való jog "? Mindennek nincs szigorú tartalma ” .
A pesszimizmus és az elkötelezettségek közöttA század végén a tények kezdték feltárni a felvilágosodás elméleteinek utópisztikus jellegét : a terror epizódja tönkretette a "természetesen jó ember" rousseauista ideálját és a nacionalizmus hatalmának emelkedését , amely önmagát kényszerítette rá. század végén bemutatja a kanti emancipációs projekt irreális természetét: míg az állam az egyház helyett a tekintély nagy alakjává válik, "az a képesség, hogy valaki más viselkedése nélkül nem tudja felhasználni a megértését", akkor az "alany ”Többnyire saját szenvedélyeinek„ tárgya ”marad. Az a gyakorlat, a rabszolgaság az amerikai keresztények inspirál William Blake a kép egy emberiség erőszakosan széttépett ellentmondásai ( Negro felakasztották a bordák egy állvány , 1792), míg a hallucinated art of Füssli ( Le Cauchemar , 1781) bejelenti a kínokat és kétli, hogy támadnak hamarosan „a modern ember ”, és amelynek romantikus művészet lesz tanúja a XIX th században. Még mindig elevenebb a varázsló tanítványának , Goethe -nek 1797-ben készült verse , amely leírja azt az ember demiurgot, akit szó szerint elárasztanak alkotásai, és nem képes irányítani őket.
Még mindig viszonylag marginálisak, ezek az álláspontok a következő két évszázad folyamán kikristályosodnak egy olyan áramlatban, amelyet néha felvilágosodásellenesnek vagy humanistaellenesnek minősítenek , míg másrészt sokkal fontosabb, hogy a haladó szellem alkotja a felvilágosodás örökségét, és moralizáló beszédekkel igazolva, a munka érdemeit és a szociális segítségnyújtást egyaránt magasztalva .
A polgárság elhatárolódva ezen értelmiségi aggodalmaktól, a társadalmi aktivizmus egy formájával reagált. A nyomor által generált iparosítás , ami ellentmond a szakdolgozat Adam Smith a piaci önszabályozás , reagál az emberszeretet . 1780-ban Párizsban megszületett a Filantróp Társaság (amely ma is aktív), amely hét évvel később a következőképpen határozza meg küldetését: „A férfiak egyik legfőbb feladata (...) hozzájárulni társuk javához. férfiak, hogy meghosszabbítsák boldogságukat, csökkentsék bajukat. (...) Természetesen egy ilyen tárgy minden nemzet politikájába belemegy, és a filantróp szó tűnt a legalkalmasabbnak egy olyan társadalom tagjainak kijelölésére, akik különösen elkötelezettek ennek az első állampolgári kötelességnek a teljesítése iránt. A XX . Században Isabel Paterson filozófus kapcsolatokat létesít a jótékonysági keresztény humanizmus és a jótékonykodás között: "Ha a filantróp célja az, hogy segítsen másokon, végső jója másokat igényel. Boldogsága nyomorúságuk előlapja. Ha segíteni akar az emberiségnek, akkor az egész emberiségnek rászorulnia kell. A humanista mások életének fő szerzője akar lenni. Nem ismeri el sem azt az isteni rendet, sem a természetet, amelyben az emberek megtalálják az eszközöket, hogy segítsenek magukon. A humanista Isten helyére teszi magát ”.
XIX . SzázadAz előző évszázadig a munkát nem tekintették értékesnek. Azzá vált, amikor apránként a burzsoázia gazdasági és politikai hatalmat gyakorolt. Most a művet "ipari mennyiségek" biztosítják: az új évszázadot mindenesetre olyan folyamat jellemzi, amelyet visszatekintve "forradalomnak" neveznek, de - ellentétben az amerikai és francia forradalmakkal a XVIII . Században - nem politikai szigorúan véve az esemény: az " ipari forradalom ". Nagy-Britanniában született, majd Európa többi részéhez eljutva a gyárakban elterjedt gépekben nyilvánul meg , a kitűzött cél a termelékenység növelése . De, amint azt Karl Marx 1848-ból megmutatta , a létrejövő rendszer, a kapitalizmus csak kevés embernek, éppen a "polgári" -nak kedvez , míg sokan mások túlzottan kizsákmányolják magukat.
Pontosan ekkor kezdték elterjeszteni a polgári körök a "humanizmus" kifejezést: "Az igazolás mechanizmusa a polgári munka központi része, jelentése, motivációja" - magyarázza Jacques Ellul . „Ennek elérése érdekében a burzsoá felépíti a világ magyarázó rendszerét, amely által legitimál mindent, amit tesz. Nehezen ismeri el magát kizsákmányolónak, mások elnyomójának és egyben a humanizmus védelmezőjének. Ebben minden emberre jellemző aggodalmát fejezi ki, hogy harmóniában van mind a környezetével, mind önmagával. Amikor nem akarja felismerni cselekedetének valódi motívumait, ezért nem álszentebb, mint bárki más. De mivel a többinél jobban hat a világra, ez a legbonyolultabb érv a cselekedete legitimálására. Nemcsak mindenki szemében, hanem - és mindenekelőtt - önmagában is, hogy megnyugtassa önmagát.
Az 1840-es évekre a kritikusok háborodni kezdtek: míg a XVIII . Század kikiáltotta a szabadságot, az első anarchisták azzal érvelnek, hogy az állam az egyház és a király helyét vette át mint hatalom forrását. És bár az ipari társadalom egyenlőtlennek bizonyul , Proudhon elgondolkodott a „humanizmus” szóval , felavatva azt, amit később „ társadalmi kérdésnek ” és szocializmusnak neveznek .
Tény, hogy egy új típusú tisztelettel kifejeződik, középre tudományos „ hit haladás” és statism , mind a háttérben dechristianization . A helyzet annál is inkább ellentmondásos, hogy mint ők Dél-Amerikában , a XVI th században, támogatja a katolikus egyház , hogy az európaiak a keresést érc és ürügyén hozza a civilizáció , megy gyarmatosítani az afrikai és dél-kelet-ázsiai . 1885-ben Jules Ferry , bár a szekularizmus lelkes védelmezője , kijelentette: "a felsőbbrendű nemzetek kötelessége az alsóbbrendű fajok civilizálása". A rasszizmus fogalma később hozzá fog járulni ahhoz, hogy mélyen és tartósan lejárassa a humanizmus fogalmát .
Humanizmus és idealizmusA századfordulón bizonyos értelmiségiek hangsúlyozták, hogy a filantrópia csak a keresztény szeretet helyettesítője . 1808-ban FI Niethammer német teológus "A filantrópizmus és a humanizmus közötti vita a jelenlegi oktatási elméletben" címmel publikált munkát, pontosan a filantrópia fogalmára reagálva. És két évvel később, könyvében De Németországban , Mme de Staël úgy véli, hogy Diderot „kell pótolni, valami segítségével emberszeretet, a vallási érzések, amit hiányzik”. Olyan apránként felmerül az ötlet, hogy mindaddig, amíg az erkölcsre utal, az ember bármilyen emberhez való hozzáállása a jó érzések menetére redukálódik .
A Niethammerhez intézett levelében Hegel gratulált neki, amiért megkülönböztette a "gyakorlati tudást" a "tanult tudástól", és hogy megkülönböztette magát a filantrópia eszméjétõl a humanizmus fogalmának elõmozdítása érdekében. Maga Hegel nem használja a "humanizmus" kifejezést, de az előző évben a Szellem fenomenológiájában megpróbálta leírni "a tudat tudomány felé haladó fejlődését". Az emberiség lényegének elemzésének kijelölt céljával. összességében ”. Szerint Bernard Bourgeois , Hegel kifejlesztett tíz évvel korábban, mintegy 1797-1800 új koncepció a humanizmus: „ez már nem a kanti humanizmus az absztrakt univerzális, hanem a humanizmus konkrét univerzális , azaz a totalitás humanizmus, amely vissza akarja állítani az embert a maga teljességében ”.
Az ideáltól a kétségekigAz első nagyobb kritika a felvilágosodás eszméivel szemben a francia forradalom , majd a napóleoni háborúk következtében kialakult konfliktusok után hangzott el , amelyek tizenöt éven át (1799-1815) törték Európát. Ennek része a háború katasztrófái , amely egy metszetsorozat, amelyet Goya 1810 és 1815 között hajtott végre . Akárcsak annak idején készített Tres de mayo-jának , elítélik azokat a háborús bűncselekményeket, amelyeket a francia hadsereg mind a spanyol civilek, mind pedig a spanyol katonák által a francia foglyokon elkövetett. Goya állást foglal sem az egyik, sem a másik: leírja az atrocitások, mint a fotó-újságírók fog tenni később , ő folytat egy meditációs amely része a „feltűnő humanizmus”.
A romantikus mozgalom részt vesz abban a vágyban, hogy kritizálja a felvilágosodás univerzalizmusát , kiemelve a psziché hátterét, az addig hiteltelen érzelmeket és impulzusokat . A portré a művész műtermében (1819), Géricault mutatja magát, hogy „több, mint humanista romantikus” kiteszik magát egyedül, melankólia, egy emberi koponya feltöltött mögötte, egy klasszikus szimbóluma hiúság .
Egyes filozófusok arra törekszenek, hogy felmondja a liberalizmus, mind a politikai és gazdasági , azon az alapon, hogy azt állítja, a megközelítés, hogy létét, amelyekről úgy vélik, hogy a szigorúan felelősségre, a rovására érzékenységét. Különösen Schopenhauer és Kirkegaard alakít ki nyíltan elcsüggedt , sőt pesszimista világképet, amely reakció a kor embertelenségére és ezáltal egy új típusú humanizmus tanúságtételére.
"Humanizált" kapitalizmusMíg Franciaországban a forradalmi eszmék szűnik a létesítmény egy autoriter birodalom és az egyenlőtlen hatások a tömeges iparosítás lesz kirívó, bizonyos liberális gondolkodók megpróbálnak mindkét helyzet megszerzéséhez a tudomány a gazdaságra, és átjárja azt egy illat humanizmus.
1817-ben, különösen a politikai gazdaságtan és az adózás elveiben , az angol David Ricardo arra törekedett, hogy racionális alapokra építse a politikai gazdaságot , de a tények (a demográfiai növekedés, az „ urbanizáció , az elszegényedés ...) korlátozása mellett nagy gondossággal beépíteni a számításaiba, mint adatobjektív . Ő az első liberális közgazdász, aki gondolkodik a jövedelem társadalomban való elosztásáról , figyelembe véve a " társadalmi kérdést ". Arra a pontra, hogy egyesek úgy gondolják, hogy "a közjó szolgálatába állította ", hogy "érvelésének szigorúsága lehetővé teszi számára a legmegfelelőbb megoldások megtalálását polgártársainak jólétének garantálásához", és ennek következtében "Megközelítésének vitathatatlan humanista motivációja van".
"Istenített" állapot1820-ban, a Principles of Philosophy of Law , Hegel , majd a nyomában historizáló tan és lefektette az alapjait egy új tan: statism . Azt írja: "az államot isteni-földi lényként kell tisztelni ". Ezután az állam modernjére hivatkozik , a Szent Római Birodalom a XII . Században, ez az archetípus, amikor a pápai tekintély versenytársa volt ( további részletek ), és a francia forradalommal tetőzik (amelyet a "hatékony megbékélésnek" ír le). az isteni a világgal "). Hegel Napóleonban látja azt, aki kiszabta a nemzetállam koncepcióját , amely a mai napig az uralkodó politikai rendszer. Elmondása szerint az állam az isteni eszme legmagasabb megvalósítása a földön ("a világban gyökerező szellemről" beszél) és az Abszolút által a történelemben való megnyilvánuláshoz használt főbb eszközökről . Sokkal több, mint egy egyszerű intézményi szerv, ez a " létezés legfelsõbb formája ", "az emberiség evolúciójának végterméke", "a konkrét szabadság cselekvõ valósága", a "cselekvõ racionális". Önmagának és önmagának. ”.
A második világháború következtében több értelmiségi (főleg Cassirer és Popper ) kíváncsi lesz arra, hogy nem helyénvaló-e a totalitarizmus előfutárát látni abban a tekintetben, hogy Hegelt humanistának tartanák . Mások mérhetőbbek , például Voegelin , aki a gnoszticizmus örökösét látja benne , egy gondolatmenetet, amely visszanyúlik az ókorra, és amely szerint az emberek isteni lelkek, akiket egy anyagi világba zárnak be. Pontosabban Voegelin úgy véli, hogy ha tárgyalás kell, akkor nem Hegelét kell megnyitni, hanem a modernitás egészét, amely szerinte a földi paradicsom lebontásának és a az itteni földi boldogság eszközeihez való hozzáférést minden politika végső céljává tegye.
Hegel "humanista" vagy "totalitárius" (vagy akár "abszolutista")? Ez a kérdés sok értelmiségit megoszt. Jacques Ellul úgy véli, hogy az állam istenítése , ahogyan Hegel megfogalmazta, nemcsak a katonai diktatúrákban megy végbe, megfigyelhető abban is, amit Bergson , majd Popper nyitott társadalomnak nevez (államok, amelyeket a tolerancia , a demokrácia és a átláthatóság). Szerinte bármely állam totalitárius: „a történelem mozgása nemcsak az állam bukását nem váltja ki, hanem erősíti is. Így sajnos minden forradalom hozzájárult az állam totalitáriusabbá tételéhez ”. Hegelre engedve folytatja: "A burzsoázia nemcsak a hatalom megszerzése érdekében hajtotta végre a forradalmat, hanem megalapozta az ész diadalát az állam részéről". És pontosítja, hogy mivel az emberek nincsenek tisztában azzal, hogy létükkel kapcsolatban mindenben az államra támaszkodnak, a humanizmus minden vitája hiábavaló, mert minden állításuk, hogy felszabadítják önmagukat, szintén. És ahelyett, hogy a jóslásról (a feltételezés módjára utaló kifejezésről) beszélne, Ellul szakralizációról beszél (ami viszont öntudatlan testtartást jelöl): "Nem az állam rabszolgává tesz minket, még egy rendőr és központosító, ez az ő szakrális színeváltozása ”.
A hit folyamatban vanA kapitalizmus humanizálásának vágyát az 1820-as években a mélyreható megreformálás vágya is tükrözte, amikor a szocializmus szó használata elterjedni kezdett. A később utópisztikus szocializmusnak nevezett promótereket Robert Owennek , Nagy-Britanniában, Charles Fourier-nek , Étienne Cabet -nek és Philippe Buchez-nek hívják Franciaországban. "Humanistának" tekinthetjük őket abban az értelemben, hogy "megtagadják az ember árucikké történő redukálását", és ahol kifejezik az emberbe vetett bizalmukat, mert ő alakíthatja és átalakíthatja a világot. Nem vitatva különösebben a gépek emberre gyakorolt nyomását, éppen ellenkezőleg, az iparosodás jelenségéből az emancipáció ideálját eredményezik.
Közülük a leghívebb Claude-Henri de Rouvroy de Saint-Simon (Saint-Simon). Az iparosodást a társadalmi haladás motorjának tekinti, és olyan kormányra törekszik, amely kizárólag termelőkből (iparosok, mérnökök, kereskedők ...) áll, amelynek feladata az lenne, hogy a munkán alapuló erkölcs nevében a dolgozók anyagi emeléséért dolgozzon. és testvériség. A termelés tudományaként, a kollektív jólét szolgálatában felfogva , ezt a megközelítést vallási szókincs fejezi ki ( Catéchisme des Industriels , 1824; Nouveau Christianisme , 1825).
Saint-Simon tanítványa, amelynek 1817–1824 között magántitkára volt, Auguste Comte , a pozitivizmus megalapítója 1848-ban létrehozta a pozitivista egyházat . Ez a természetes vallás , amely a három pillér „érdekében, a haladás, az altruizmus” lesz erősen bírálta a XX th században a teológus jezsuita Henri de Lubac .
Ez a "haladásba vetett hit" ( progresszivizmus ) pontosan abban a pillanatban kezdődik, amikor Feuerbach német filozófus bejelenti az ateizmust ( L'essence du Christianisme , 1841), és amikor Karl Marx nyomában azt állítja, hogy "a vallás a nép ópiuma" ( Hozzájárulás a jogfilozófia kritikájához Hegel által , 1843). A század végén fog csúcsosodni, amikor Nietzsche megerősíti, hogy "Isten meghalt", és hogy Ernest Renan fogja megalapozni a szcientizmus alapját (lásd fentebb ). Feuerbach, Marx és Nietzsche, hasonlóan Comte-hoz, Henri de Lubac teológus erősen bírálta .
Anyagias ember1841-ben Ludwig Feuerbach , Hegel egykori tanítványa lett a fő kritikusa, amikor kiadta a L'Essence du Christianisme című filmet , amely egy igazi materialista mozgalom alapító műve . Szerzője szerint az Istenben való hit az elidegenedés tényezője : a vallásban az ember sokat veszít kreativitásából és szabadságából. A vallási jelenségtől való elhatárolódással a munka a humanista filozófia nyomán következik. Arra ösztönzi azonban Karl Marxot és Friedrich Engelset , hogy nagyon szigorúan kritizálják a humanizmus idealista részét (lásd alább ).
1845-ben, a Feuerbachról szóló hatodik tézisben Marx azt írta, hogy "az emberi lényeg minden társadalmi kapcsolat". Így a humanizmus kritikáját mint idealista emberfelfogást indítja el : "Az emberek eszméi, felfogásai és elképzelései, egyszóval tudatuk , megváltoznak minden változással, amely bekövetkezett az életkörülményeikben , kapcsolataikban. Társadalmi, társadalmi létükben. . Mit mutat az eszmetörténet , kivéve, hogy a szellemi termelés átalakul az anyagi termeléssel? Egy korszak uralkodó gondolatai soha nem voltak mások, mint az uralkodó osztály gondolatai . ".
Az a kérdés, hogy Marx humanizmusa a XX . Században visszatér-e vagy sem . A vélemények megoszlanak. Lucien Sève például úgy véli, hogy ez a helyzet, de Louis Althusser az ellenkezőjét gondolja. Szerinte :
Jacques Ellul úgy véli, hogy Althusser elemzése elfogult: ha Marx - mint állítja - antihumanistává válik, az azért van, mert idealizmussal adózik a humanizmusra . De ezzel egy humanizmust követel, amely materialista "elutasítja a XIX . Századi polgári humanista filozófiát . (...) De ez semmiképpen nem jelenti azt, hogy nem humanista. Ha a „humanizmus” azt jelenti, hogy az embernek kiváltságos helyet kell biztosítani, mondván, hogy ő a történelem megteremtője, és hogy egyedül ő választhatja ki, hogy valami új legyen, akkor Marx tökéletesen humanista ”. Ellul ezért úgy véli, hogy Marx önmagában testesíti meg az átmenetet egy bizonyos típusú humanizmusból (amelyet Marx kritizál) egy másik típusú humanizmusba (amely valójában megvalósul, és amelyet ma " humanizmus-marxistának" hívnak " . ).
1859-ben Marx ezt írta: „Nem az emberek tudata határozza meg létezésüket, éppen ellenkezőleg, társadalmi létük határozza meg tudatukat. (...) Nem egy embert ítélünk meg a saját elképzelése alapján. Nem a forradalom korszakát ítéljük meg az öntudata szerint. Ezt a tudatot inkább az anyagi élet ellentmondásai magyarázzák. ". És úgy véli, hogy a politikai intézményeket, törvényeket, vallást, filozófiát, erkölcsöt, művészetet, öntudatot ... (amelyeket " felépítmények " kifejezés alá csoportosít ) a termelési körülmények (éghajlat, természeti erőforrások) alakítanak, határoznak meg, termelő erők (eszközök, gépek) és termelési kapcsolatok (társadalmi osztályok, uralom, elidegenedés, bérmunka stb.), amelyeket „infrastruktúrának” nevez.
Majom unokatestvérAz az érv, miszerint a tudomány átveszi a vallást, átjárja a XIX . Század gondolkodását, és 1859-ben tetőzött, amikor az angol paleontológus, Charles Darwin ma megjelent A fajok eredete című könyvben az evolúcióelmélet alapszövegét vizsgálta . A tudományos kutatások alapján felveti azt az elképzelést, hogy az élő fajok , növények és állatok más fajokból származnak, a legrégebbi eltűnt, és hogy osztályozást lehet létrehozni "családi kötelékeik" ( természetes kapcsolatok) meghatározása céljából. szelekciós tézis ).
A nagyközönség számára hozzáférhető könyv intenzív és szenvedélyes vita tárgyát képezi, amely csak jóval később ér véget, különösen az anglikán egyház és a Vatikán ellenzékét ébresztve, mert ellentmond a valláselméletnek, amely a külön fajok isteni létrehozása és megváltoztathatatlansága. Az egyházaknak ez a reakció káros lesz számukra.
A következő évben Thomas Huxley paleontológus és filozófus felkeltette az anglikán egyház haragját Darwin tézisének megvédése érdekében, de 1863-ban kiadta az Evidence to Man helye a természetben (Az ember helye a természetben ) című könyvét , amelyben ennek bizonyítására törekszik. az ember és a majom közös eredetű. Az angol nyelvű Nyugaton, főleg az Egyesült Államokban , és kisebbségi módon egyes vallási körök a mai napig szándékoznak hivatkozni a Genezis könyvének szó szerinti értelmezésére , hogy vitassák az evolúcióról szóló tézist.
1866-ban Ernst Haeckel német természettudós családfák formájában kezdte képviselni a fajok leszármazását : filogenetikai fák . Meg kell jegyezni, hogy távolról sem, hogy az embert egy fajként képviseli a többi között, és ezért lebecsüli, szisztematikusan a lánc végére helyezi, mint a természet evolúciójának legfejlettebb pontját . Ez a fajta ábrázolás a tiszta humanista hagyomány része.
Az ember tárgya és tárgya1867-ben Capital , Marx megtámadott dicsőítése az ember mint „alany”, a látás avatta fel Kant filozófiája és a felvilágosodás . A kapitalista világban , magyarázza, a gazdaság egészében formálja életmód , a forgalomban pénz játszik „tőke” szerepét és a gyümölcs az emberi munkaerő már nem tekinthető a közös árucikk., Emberekben, hogy úgy érzi, elismert, jöjjön " fetisizálni minden áru ", elidegenedtek tőle . Marx szemében az ember "lényege" és az "emberi természet" tehát filozófiai fogalmak, amelyek már nem érdekelnek. Ellul Marx álláspontját a következőképpen foglalja össze: „Egyre több egyén szűnik meg cselekedni a társadalom ellen: megszűnik alany lenni, hogy tárgyakká alakulhasson. És ez a pénz, amelynek objektumnak kell lennie, és amely szubjektummá válik ”.
Ha még mindig azt állítják, hogy érdekelt az ember, Marx magyarázza, hogy ez iránt a tanulmány az anyagi „ feltételek ”, hogy mi kell most viszont, majd a módozatokat, amelyek szerint tudunk cselekedni , hogy az eltörlésére , és ezáltal de -idegenítsd el magad. Ellul előrevetíti azt a tézist, miszerint ha a marxistáknak soha nem sikerült forradalom útján végrehajtani Marx emancipációs projektjét , az azért van, mert nem értették, mit mondott Marx a pénzről: A fő probléma nem annyira az, hogy tudják, kik azok, akik felhalmozzák azt a javukra, és majd öntsük őket, mint magát a pénzt: valójában az lett
„... minden kapcsolat közvetítője. Bármi legyen is a társadalmi kapcsolat, a pénz közvetíti. A közvetítő révén az ember tevékenységét és másokhoz való viszonyát függetlennek tekinti tőle és ettől a semleges nagyságtól függ, amely az emberek között beavatkozik. Kizárja kreatív tevékenységét , mondja Marx, aki hozzáteszi: Az ember már nem aktív emberként a társadalomban, elveszítette önmagát . Közvetítői szerepvállalás megszűnésével már nem férfi másokkal való kapcsolatában; ebben a függvényben egy objektum helyettesíti, amelyet önmagával helyettesített. De ezzel, saját tevékenységét tőle függetlennek tekintve, elfogadja a szolgaságát. (...) A pénz közvetítésében már nincs semmiféle ember-ember kapcsolat; az ember a valóságban egy inert dologhoz kapcsolódik , és az emberi kapcsolatok aztán újra megerősödnek . "
- Jacques Ellul , A marxista gondolat , a kerek asztal, össz. "Contretemps", 2003, p. 175.
Elthulva Althusser azon érvelésére, miszerint Marx antihumanista, Ellul visszavágja, hogy nem Marx az antihumanista, hanem az ő ideje, mivel az emberek közötti kapcsolatok teljesen függnek a pénzüktől. Mivel ez a pénz csak vulgáris tárgy maradt számukra, ők lettek a "dolga".
"Isten meghalt", éljen a tudomány?1882-ben, Le Gai Savoir , Nietzsche megerősíti, hogy „ Isten halott ”, és hogy ez az ember, aki „megölte” őt:
"Isten halott! Isten halott marad! És mi vagyunk azok, akik megölték! Hogyan vigasztalhatjuk magunkat, a gyilkosok gyilkosait? (...) Nem túl nagy ez a cselekedet számunkra? Nem kényszerülünk arra, hogy magunk is egyszerűen istenekké váljunk - már csak azért is, hogy méltónak tűnjünk hozzájuk? "
- Le Gai Savoir , 3. könyv, 125.
Nietzsche ezt a képletét és a szupermann elméletét gyakran úgy értelmezik, mint a hatalom akaratának , a prométai büszkeségnek , a hibrisznek a kifejeződését . Egyesek egy tompa félelem megfogalmazásaként is tekintenek rá: hogy az Istenben való hit kioltása, a vallásosság más utakon járjon ... különösen a humanizmusé. Már 1846-ban a Misère de la Philosophie- ban Pierre-Joseph Proudhon "olyan ellenszenves vallást látott benne, mint az ősi eredetű teizmusok".
Nietzsche nem mondja kifejezetten, hogy a humanizmus olyan új vallást, de ő terjeszti elő a gondolat, hogy a többség a kortársai, hogy haladást egy mítosz , és hogy rajta keresztül, akkor hinni az emberben, mivel azt tartják (vagy feltételezhető) Isten (lásd fent ). 1888-ban ezeket a szavakat írta:
„Az emberiség semmiképpen sem képviseli a jobb felé, az erősebbbe, a magasabbba való evolúciót abban az értelemben, ahogyan ma hiszünk benne. A Haladás csak modern gondolat, vagyis tévhit. A mai európa értékében jóval a reneszánsz európa alatt marad; az evolúció folytatásának ténye semmiféle következménye nincs az emelkedésnek, az emelkedésnek, a megerősítésnek. "
- Az Antikrisztus . Trad. Jean-Jacques Pauvert, 1967, p. 79
Tény, hogy két évvel később, a The Future of Science , Ernest Renan azt írta: „tudományosan megszervezése az emberiség, mint az utolsó szó a modern tudomány, mint a merész, de jogos igény” és „én intim meggyőződés, hogy a vallás a a jövő tiszta humanizmus lesz ”. Ő így válik apostola tudományosság , a látás a világ nyomán racionalizmus , Saint-Simonism és pozitivizmus , amely szerint a kísérleti tudomány elsőbbsége idősebb hivatkozási formákat (főleg vallási) értelmezni a világot..
Néhány kritikus számára Nietzsche ateizmusának tehát olyan következménye van, amelytől ő maga is rettegett: a humanizmus misztifikálása . Mások számára ez egyenesen a humanizmus halálát jelenti : „Nietzsche (...) azzal, hogy kiszorítja az embert létállapotából, emberségéből a legprimitívebb természetébe, (...) lelkiismeretének talapzatáról állítja vissza, hogy talpra állítsa. és a földön visszahozza őt testébe és biológiájába ”. Ha lehetséges Nietzschét "az emberi biológia redukciójaként" elemezni, akkor ez előrevetíti a XX . Században virágzó téziseket (lásd alább ). Mindenesetre csak néhány évvel Nietzsche halála után, az általa megjelölt filozófus, Jules de Gaultier élesen kritizálja a szcientizmust: „egyetlen felfogás sem ellentétesebb a tudományos szellemmel, mint ez a metafizikai finalizmusba vetett hit. Ez pusztán és egyszerűen a hit cselekedete . A szcientizmus ebben a megvilágításban ideológiai meggyőződés, mivel a különböző vallások teológiai hit alá kerülnek ”.
A tudományos ideológia a XX . Század elején eltűnik, és Jacques Ellul azzal magyarázkodott, hogy "a tudományt (mára) felülmúlja a technikai tevékenység (mert) már nem képzeljük el a tudományt technikai eredmény nélkül", annak alkalmazását . Az állandó kényelmi törekvésre ösztönözve a haszonelvű szellem a tudományt a technika alá vonja, és ez utóbbi az, ami jelenleg szent :
„A technika azért szent, mert az ember erejének közös kifejezése, és hogy enélkül szegénynek találja magát, egyedül és meztelenül, lakkozatlanul, megszűnik lenni hős, zseni, arkangyal, akit egy motor megenged neki hogy olcsó legyen. "
- A technika vagy az évszázad kihívása , p. 133.
A humanizmustól az emberi tudományokigVagyon a XVIII . Század végén Adam Smith ma a politikai gazdaság megalapozójának számít . Ahogy ő, a XIX . Század folyamán más gondolkodók is objektív, tudományos szempontból próbálták kezelni az emberiség kérdését : von Humboldt adta a földrajz alapját ; Michelet , a francia esetből kiindulva, a történet ; Tocqueville , politikai szociológia ; Marx a közgazdaságtan és a szociológia összefüggései ...
Ezt követően 1830-ban Auguste Comte elvégezte a tudományok "kemény" osztályozását (a formális tudományok , mint például a matematika és a természettudományok, például a genetika vagy a fizika ), annyira ellentétben állnak az ittiekkel, az " emberi tudományokkal ". Ugyanúgy, mint a reneszánsz idején , a teológiát beárnyékolta a filozófia , a XIX . Század végén viszont aláássa ezeket az új tudományágakat. Ez annál is inkább, mivel a szcientizmus hatása alatt a "tudomány" nagyon megbecsült objektummá válik. Így alakult ki különösen a pszichológia ( Wundt , Elemek a fiziológiai pszichológiában , 1873-1874) és a szociológia ( Spencer , Principes de sociologie , 1876-1896; Durkheim , A szociológiai módszer szabályai , 1895).
A humanizmus fogalma mind a XX . Században életben marad a filozófusok és az emberek nagy száma között (olvassa el alább ), így eleve veszít a bölcsészettudományban, éppen azért, mert a tudományos érték hiányában tartják. spekulatív jellegű, a valóságra gyakorolt jelentős befolyás nélkül. A dolgok azonban finomabbak. Végén az 1910-es évek , Max Weber fogja bizonyítani, hogy értékítélet is jelentős marad semmilyen tudományos folyamat , és hogy az objektivitás (vagy „ axiológiai semlegesség ”) csak látszólagos. Mi több, az 1940-es években , Henri de Lubac osztályozza Comte és Marx között humanisták egy új típusú , melyek közös jellemzője a kategorikus elutasítása Isten .
A századfordulót megrendítették a világháborúk , a totalitárius rendszerek és a gazdasági válságok . Az értelmiség körében ezek az események határozottan tönkreteszik a felvilágosodás alapító optimizmusát. A lakosságon belül azonban a háztartási kényelem és a közlekedési eszközök megerősítik a „fejlődésbe vetett hitet”. Olyannyira, hogy még a keresztények, akik korábban utilitarizmust és pozitivizmust űztek , részt vesznek ebben az őrületben. Georges Sorel 1908-as figyelmeztetései visszhang nélkül maradnak. A progresszivitást még sok politikai párt is ünnepli .
A XVIII . Században megjelent és a XIX . Végén szigorúan megalakult tömeg ma már tömegeket izgatott ( 1901- ben Franciaországban létrehozták a Radikális Pártot , 1905- ben pedig az SFIO- t). 1917-ben az orosz forradalom , amelynek hirdetett célja Marx elemzéseinek konkretizálása , az emberiséget fokozatosan két táborra osztja, a kapitalizmusra és a szocializmusra , a liberalizmus vagy éppen ellenkezőleg a marxizmus által szorgalmazott gazdasági elvek szerint .
Miután a második világháború , Raymond Aron úgy véli, hogy mivel a remények kelt, a politika vált „világi vallás”. Évtizedekig a két blokk szembeszáll egymással a kicsi, egymással szembesülő nemzeteken keresztül, és amikor a század végén ez a „ hidegháború ” véget ér, és a bolygón mindenhol a piac diktálja törvényeit és előírja annak hatásait (konfliktusok fegyveresen erők, szegénység, bizonytalanság stb.), de paradox módon ez az időszak " detente " -nek minősül , a politikai illúzió és a politikai vallás fogalma továbbra is marginalizálódik.
A század végén és napjainkban is a "humanizmus" szót politikai körökben nagyon gyakran ejtik, de az intellektuelek körében relativizálódásához, sőt törléséhez két tényező járul hozzá:
A század elején, hasonlóan a plasztikai művészetekhez, amelyek a kubizmus , az absztrakció vagy a dadaizmus mellett megtörték az összes reprezentációs kódot, az emberi tudományok egyre bizonytalanabb és destabilizálóbb diagnózisokat állítottak fel, annyira megrázzák a az eddigi gondolati áram értékelési kritériumai.
Az angolszász országokban ezeket az álláspontokat antihumanizmusnak minősítik , mert determinisztikusak , és kisebb szabadságot biztosítanak az egyéneknek. A német Walther Rathenau sajnálja, hogy a gépek és szerszámok exponenciális fejlesztésével nem jár szellemi fejlődés, és a francia Paul Valéry az első világháború gyilkossági áldozatait kommentálva, és a tudományt "erkölcsi ambícióiban végzetesen károsodottnak" és "becsületsértőnek" minősíti. alkalmazásának kegyetlensége által ”az elme válságát idézi elő.
Gépek kérdéseAz 1920-as és 1930- as években számos értelmiségi kritikus álláspontot foglalt el a gépek tartásában az emberek felett, különösen a munka világában.
1921-ben Romain Rolland kiadta a La revolte des machines vagy a La Pense Déchaînée című filmet, amely egy Prometheus mítoszából ihletett kitalált film forgatókönyve. És 1927-ben az irodalmi Nobel-díjat kapva Henri Bergson e szavakat ejtette : „Azt hihettük, hogy a gőz és az áram alkalmazása a távolságok csökkentésével önmagában erkölcsi közeledést eredményez a népek között.: Most már tudjuk, hogy ez nem ez a helyzet ". Ugyanebben az évben Henri Daniel-Rops becslései szerint "a gépezet eredményeként eltűnik mindaz, ami az emberben az eredetiséget jelzi, az egyén jelét képezi". 1930-ban a La Rançon du machinisme- ben Gina Lombroso az iparosodást az intellektuális és erkölcsi dekadencia tünetének tekintette. A következő évben Oswald Spengler ezt írja: „A világ gépesítése rendkívül veszélyes hiperfeszültség szakaszába lépett. [...] A mesterséges világ behatol a természeti világba és megmérgezi azt. Maga a civilizáció géppé vált ”. És Az ember rendeltetési helyéből. Egy esszét paradox etikai , Nicolas Berdiaev írja: „ha a technológia tanúskodik az ember erejét és a győzelem, nem csak kiszabadítani, még gyengíti, és rabszolgává őt. Gépesíti életét, nyomot hagyva rajta. (...) A gép elpusztítja az emberi élet teljességét és ősi koaleszcenciáját ”. Két évvel később Az ember és a gép című művében úgy véli, hogy "a gép megjelenése és a technológia növekvő szerepe jelenti a legnagyobb forradalmat, ha nem is a legszörnyűbbet az egész emberiség történetében ".
1932-ben az ő előzetes történet Szép új világ , Aldous Huxley leírt univerzumban kondicionált genetikai tudomány . A következő évben Georges Duhamel ezt írta: „A gép nem csak az emberi hatalom szinte korlátlan növekedését nyilvánítja és feltételezi, hanem inkább delegálást vagy hatalomátadást. (...) A gépezetben nem a dekadencia okát látom az ember számára, hanem a lemondás esélyét. (...) Megkérjük gépeinket, hogy mentesítsenek minket nemcsak a fáradságos fizikai munkától, hanem bizonyos számú intellektuális feladattól is. (...) A tökéletesség iránti ízlésünk, egyik kiemelkedő erényünk, átvisszük a gépre ” . 1934-ben a Technique et civilization- ben Lewis Mumford csodálkozott: "Azzal, hogy túl gyorsan és vakmerően haladtunk előre a mechanikai fejlesztések terén, nem sikerült asszimilálnunk a gépet, és nem igazítottuk az emberi képességekhez és igényekhez." Ugyanebben az évben, a Gondolatok az oka a szabadság és a társadalmi elnyomás , Simone Weil írja technikai haladás nem hozza a jólét, hanem a fizikai és erkölcsi nyomor: „A munka már nem megvalósítható a büszke tudat, hogy egy nagyon hasznos, de a megalázó és szorongató érzés a sors múló kegyei által biztosított kiváltság birtoklásáról ” 1936-ban, a Les Temps Modernes című film egyik híres jelenetében , amely egy gigantikus gép fogaskerekébe fogott munkást mutat be, Charles Chaplin felvetette az elidegenedés kérdését a gépesített munkában.
Felhívás egy "harmadik humanizmusra"1919-ben és 1920-ban, az első világháború leverése okozta trauma következtében, és a gépezet fejlődésével összefüggésben , a német történész és filológus, Werner Jaeger két cikket publikált Der humanismus als Tradition und Erlebnis („A humanizmus mint hagyomány és tapasztalat ”) és a Humanismus und Jugendbildung („ Humanizmus és az ifjúság kialakulása ”). 1921-ben Eduard Spranger filozófus (de) felhívja a „harmadik humanizmust” az „első humanizmus” folytonosságára, amellyel az Erasmust társítja , és egy „ neohumanizmusra ” ( Neuhumanismus ), amely Goethére és körére utal .
A "harmadik humanizmus" kifejezés magában Jaegerben jelent meg 1934-ben, egy évvel Hitler hatalomra jutása után és két évvel azelőtt, hogy az Egyesült Államokba emigrált, hogy elmeneküljön a nácizmus elől . Ez a koncepció "részt vesz a hagyományos" értékek "meggyengülésének gondolatában, amelyet a modernség rosszai elárasztanak, mint amennyire rosszul meghatározva. (...), mint kísérlet a regenerálódásra (és) a XIX . Század végének pozitivista és historizáló bizonyosságainak elvetését eredményezi . Válaszul szolgál a weimari korszak tudományosságában visszhangzott "átirányítás" szükségességére . A görögökhöz való visszatérés hagyományának is része, amely a Goethezeit óta továbbra is táplálja a német szellemi életet. (...) Jaeger kutatását valójában egy intuíció vezérli: hogy a görög ember mindig politikus volt, az oktatás és a kultúra az ókori Görögországban elválaszthatatlan az udvariasság közösségi rendjétől . Tehát az új humanizmus csak (...) politikai humanizmus lehet, cselekvésre orientált és a város életében lehorgonyzott ”.
Az Egyesült Államokban Jaeger folytatja erőfeszítéseit az ókori Görögország értékein alapuló, de különösebb sikertelen humanizmus előmozdítása érdekében .
Humanizmus kontra barbárságA nácizmus elől menekülve , és 1935-ben Svájcba száműzetésbe vonult, Thomas Mann író arra kíváncsi, hogy a humanista értékek nem szolgálhatnak-e védőhelyként a barbárság ellen.
„Megfigyelni a művelt régi világ gyengeségét e hunok tombolása ellen, annak kísérteties, zaklatott visszavonulása valóban zavaró látvány. (...) Minden humanizmusnak van egy gyengeségeleme, amely a fanatizmus iránti megvetéséből, toleranciájából és kétség iránti hajlandóságából fakad, röviden a természeti jóságából, és bizonyos esetekben végzetes lehet számára. Ma harcias humanizmusra van szükség , olyan humanizmusra, amely felfedezné virilitását és meggyőzné magát arról, hogy a szabadság, a tolerancia és a kétség elvét nem szabad kihasználni és megdönteni egy szégyentől és szkepticizmustól mentes fanatizmus által. Ha az európai humanizmus már nem képes ugrásra, amely harcias elképzeléseit megvalósítaná, ha már nem képes a saját lelkének tudatosságára, lendülettel, friss és harcias létfontosságú erővel, akkor elpusztul. "
Humanizmus és embertelenAlig tért vissza a túlélt haláltáborokból , az olasz Primo Levi és a francia Robert Antelme leírja az ott elszenvedett szenvedéseket és a rendkívüli rémület jeleneteit, amelyeknek tanúi voltak. Évekkel később őket követi az orosz Alekszandr Szolzsenyicin , a szovjet gulágok túlélője .
2001-ben elemezve ezeket a népirtásokat, és Ruanda újabban, az esszéista Jean-Claude Guillebaud kíváncsi az erőtlenség érzésére, amelyet a nemzetközi intézményekben ébresztenek fel , szerinte felszínes módon, amelyben a média is beszámol, valamint a könnyedség, amellyel ebben az összefüggésben még mindig merünk humanizmusról beszélni:
"Felháborodhat a médiabeszéd hihetetlen könnyedsége, amikor az felidézi az úgynevezett" új humanista kérdést ". A korabeli fecsegésben a humanizmust néha gyerekesen egy kedves, elavult, megható, moralizáló stb. Állításnak nevezik. A hivatkozás az ember ártatlanul csökken a rangot puha moralizmus egyfajta felderítő hogy technotudomány nem ismeri egy bosszús elnézés. A humanizmust és az univerzalizmust alul az ősi világ tekintélyes, de elavult túlélőinek tekintik. "
1987-ben Philippe Lacoue-Labarthe filozófus azonban szükségesnek tartja azt mondani, hogy „a nácizmus humanizmus, amennyiben a szemében a humanitas elhatározásán alapul, vagyis minden másnál hatékonyabb. Egyéb. (...) Az, hogy ebből az alanyból hiányzik az egyetemesség, amely nyilvánvalóan a kapott értelemben határozza meg a humanizmus humanitáját , mindez nem teszi a nácizmust humanizmusellenesvé ”.
Ugyanilyen virulens ellen, amit az úgynevezett „humanizmus”, de sokkal árnyaltabb, tekintettel a kapcsolatot totális rendszerek , Claude Lévi-Strauss tette ezeket a megjegyzéseket, 1979-ben:
"Ami ellen fellázadtam, és amelynek ártalmát mélyen átérzem, az az, hogy ez a fajta szégyentelen humanizmus egyrészt a zsidó-keresztény hagyományból fakad, másrészt pedig közelebb áll hozzánk a reneszánsz és A kartézianizmus , amely az embert mesterré, a teremtés abszolút urává tette. Úgy érzem, hogy minden tragédia, amelyet átéltünk, először a gyarmatosítással , aztán a fasizmussal , végül a megsemmisítő táborok , ez nem áll ellentétben vagy ellentétben az úgynevezett humanizmussal abban a formában, ahol már gyakoroltuk évszázadok óta, de mondhatnám, szinte annak természetes kiterjesztésében, mivel az ember egy és ugyanazon lépés útján kezdte azzal, hogy megrajzolta jogainak határát saját maga és más élő faj között, majd a határ áthelyezésére találta magát. az emberi fajon, annak szülein belül, bizonyos kategóriák, amelyeket csak igazán emberinek ismernek el, más kategóriák, amelyek aztán ugyanazon a modellen alapuló degradáción mennek keresztül, amelyet az emberi és nem emberi élő fajok megkülönböztetésére használtak, valódi eredeti bűn, amely az emberiséget a önpusztítás. "
A humanizmus virágzásaAz egész évszázad során a nagyon eltérő, sőt eltérő véleményű gondolkodók humanizmusnak vallják magukat. Mivel ez a terjedés hozzájárul a humanizmus fogalmának egyre homályosabbá tételéhez, számos vita tárgyát képezi, különösen akkor, ha a „humanizmus” és a „politika” összefüggésbe kerül. Így 1947-ben Jacques Ellul ezt írta:
„Amint humanizmusról beszélünk, félreértések közepette vagyunk. Az ember egy bizonyos szentimentalizmusra, az emberi személy bizonyos tiszteletére gondol, ami csak gyengeség és polgári luxus, és nem lehet nem gondolkodni azon, hogy egy kommunista írónak (...) részben igaza volt, amikor azt írta: "az emberi méltóság , az emberi jogok , az ember tiszteletben tartása stb. Ez a reakció durva, de úgy gondolom, hogy ez legitim mindennel szemben, amit "humanizmusnak" neveztek. És különösen az egyik félreértés, amelyet tisztázni kell (az az elképzelés), hogy a demokrácia humanista és tiszteletben tartja az embert, és (hogy) a diktatúra humanizmusellenes és megveti az embert. Időnket abszolút magával ragadja ez a hiba, ez az antinómiája az emberről, a demokrácia és a diktatúra között. "
Keresztény humanizmusA "keresztény humanizmus" kifejezés a harmincas évekből származik. Néhányan ezt később az első keresztény "értelmiségiek" ( Szent Jusztin , Origenész , Alexandria Kelemen ...) születéseként látták . Általában a kifejezést arra használják, hogy megkülönböztessék a XX . Századi keresztény értelmiséget azoktól, akik ateistákat vallanak.
Emlékeztetni kell arra, hogy a reneszánsz humanizmusát olyan gondolkodók vitték át, akik "keresztények" voltak, nem feltétlenül megtérés útján, hanem azért, mert ez önmagának megfelelő volt: a középkor végén elképzelhetetlen volt eltávolodni a doxától. az egyház eretnekségének a fájdalma miatt. És mivel az értelmiség idővel megszabadult az egyház erkölcsi gyámságától egészen a nyíltan agnosztikus testtartásig, még Nietzsche után is - ateisták, néhányan közülük keresztény hitükre hivatkozva reagálnak, hogy megmutassák vágyukat a csepegtetés iránt. etika, amelyet végül keresztény humanizmusnak minősítenek .
Franciaországban ez különösen Charles Péguy , Léon Bloy , Georges Bernanos és Emmanuel Mounier, valamint Jacques Maritain esete, akik közül egyedüliként 1936-ban egy új típusú humanizmust szorgalmaznak, amelyet „ teljesnek ” ír le , a transzcendencia és az "ember transzcendens méltósága" alá helyezte, és hogy ellenzi az "önmagába zárt és Istent kizáró antropocentrikus humanizmust". Bizonyos számú írót gyakran a „keresztény humanizmus” kategóriába sorolnak, főleg Julien Green .
Az 1960-as, egyes áramok a katolikus egyház vitatott álláspontok a Vatikáni Zsinat a kérdésre a humanizmus, különösen a League of Catholic ellenreformáció , amely elutasította a lelkipásztori konstitúció Gaudium et Spes kihirdetett 1965-ben VI Pál , akkor a Maga pápa, 1967-ben, enciklikus levélben.
A század végén II . János Pál pápa állást foglalt a humanizmus kérdésében azáltal, hogy kidolgozta az utilitarizmus és a produktivitás kritikáját : "Az utilitarizmus a termelés és az élvezet civilizációja, a civilizáció" dolgok "és nem" emberek ", egy civilizáció, amelyben az embereket dolgokként használják ”.
Ateista humanizmusÁltalában csoport együttesen a címke „ateista humanizmus” a gondolkodók, akik a nyomában Marx , Nietzsche és Freud (becenevén mesterek gyanú szerint Paul Ricoeur ) kategorikusan vitatja nemcsak vallás, hanem az Istenben való hit.
Katolikus teológus, Henri de Lubac 1944-ben sajnálja az általa " ateista humanizmus drámáját ", amelyet a XIX . Század eredetének Feuerbach , Saint-Simon és Comte álláspontjában talál . Bár elfoglal egy jelentős helyet a papság (ő egy kardinális), de Lubac nem hívja őket anti-humanista és nem ad át normatív ítélet rájuk. Ráadásul nem tudja elítélni őket, mert az egyház már nem gyakorolja a lelkiismeret felett azt a tekintélyt, amely addig volt. Másrészt, ő úgy véli, az ateizmus , mint egy társadalmi tény , objektív datum, amellyel a keresztények (és nem csak a papság) ezentúl megemészteni. Komolyan veszi az ateisták szabad akarattal kapcsolatos igényeit, és méltónak és bátornak találja Dosztojevszkij álláspontját, amikor felteszi a kérdést: "De akkor mi lesz az emberrel, Isten és halhatatlanság nélkül?" Minden megengedett, tehát minden törvényes? ". Ez az álláspont szerinte azt a gyötrelmet és kétséget tükrözi, amelyet Krisztus maga nem sokkal a halála előtt kifejezett: „Istenem, miért hagytál el engem? ”( Mc | 15 | 34 és Mt | 27 | 46).
Németországban Ernst Bloch és Erich Fromm mind a marxista, mind az ateista humanisták között szerepel. Arno Münster történész szerint Bloch szorosan összekapcsolja a humanizmus, a marxizmus és az utópia fogalmait .
Franciaországban Jean-Paul Sartre-t és Albert Camust is gyakran tekintik ateista humanistának. Egyesek azonban rámutatnak, hogy ha az ateista "az, akinek az ügyében nem merül fel Isten kérdése", ez a jelző nem vonatkozik Camusra: nemcsak "nem közömbös az Isten kérdése iránt", hanem megpróbálja hogy szembeszálljon vele. Ezért célszerűbb Camust agnosztikusnak minősíteni .
Az, amit ateista humanizmusnak hívunk, Európán kívül terjed. Így 1960 alakul Izrael a humanisztikus judaizmus követően az emelkedés a szekularizmus és az ateizmus a XIX th században (mozgás a hászkálá , gyakran nevezik a zsidó felvilágosodás ). 1969-ben létrehozták a Társaság a Humanista Judaizmusért Társaságot .
Tudós humanizmusAz nyomán a tudományos ideológia a XIX th században, néhány európai értelmiségiek körében is ateisták, mint a keresztények arra törekszünk, 1950-ben, hogy támogassák a humanizmus, amely alapulhat a tudomány, beleértve elméletek az evolúció , hanem megfogalmazott feltételezett vallási retorika . Ez főleg a francia Teilhard de Chardin és az angol Julian Huxley esete , utóbbi előbbi műveit fordítja angolra.
A The emberi jelenség , ami megjelent csak halála után, 1955-ben, amit ő maga kéri „a bevezetés egy magyarázatot a világ”, Teilhard kapcsolatot hoz létre az ő kutatás paleontológia és a pozíciók, mint a teológus. Szerinte az univerzum folyamatosan fejlődik a komplexitás és a tudatosság egyre magasabb fokai felé. És az „ Omega-pontot ” ennek az evolúciónak a csúcspontjának nevezi . Az esszéista André Niel 1956-ban, Teilhard (de Huxley és Albert Vandel zoológus megközelítését is) elmesélve „kozmológiai humanizmusról” beszél.
1957-ben Huxley, aki öt évvel korábban megalapította a Nemzetközi Humanista és Etikai Egyesületet, és biológus, az "evolúciós humanizmus" kifejezést hozta létre, és felvette a "transzhumanizmus" szót, ezúttal annak jelentését adva neki, amelyet az egyik ad. ma: annak az elképzelésnek az előmozdítása, hogy az emberek a tudománynak és a technikai eszközöknek köszönhetően képesek legyőzni állapotukat. Auguste Comte-hoz hasonlóan, aki pozitivizmust szeretett volna egyházba emelni (lásd alább ), és bár Huxley azt állítja, hogy racionalista, mint ő, azt szeretné, ha a humanizmus vallássá, „embervallássá” válna.
1963-ban Bernard Charbonneau Teilhardot és Huxley-t „totalitárius kor prófétáinak” minősíti.
Marxista humanizmusMarx halála óta és dialektikus módszerét követve a különböző gondolkodók megpróbálták frissíteni munkáját az „infrastruktúrák” fejlődésével (lásd fent ). Mások viszont ennek a munkának egy részére összpontosítanak, főleg a Kommunista Párt Kiáltványára, egy doktrína azonosítására törekszenek (középpontjában az osztályharc , a " proletariátus diktatúrája " és annak előirányzása. Termelőeszközök). ) a kapitalizmus megszüntetése érdekében . Így született meg a marxizmus .
1917-ben, amikor kitört az orosz forradalom , Lenin jelent meg e tan fő örököseként, azok vezetőjeként , akik az állam által szándékoztak végrehajtani . Az 1930-as években propaganda folyamata utódjának, Sztálinnak új „ népek atyjának ” ( populizmus ) képét adta . Európában, főleg Franciaországban, különféle értelmiségiek ( Nizan , Barbusse , Aragon , Malraux , Guéhenno ...) egy igazi humanista portréját festik neki. De az 1940-es években mások vitatják ezt a képet, különösen akkor, amikor megjelent a Zero and Infinity , Arthur Koestler regénye , és különösen V. Kravtchenko defektus tanúvallomása , aki feltárja a nagy háborgásokat és Moszkva " tárgyalásait ". ”Parancsolta a diktátor.
Amikor a három nagy világfasiszta rezsim (Németországban, Olaszországban és Japánban) összeomlott, a két nagy "blokk", a Szovjetunió és az Egyesült Államok között hatalmas harc folyt (a hidegháború néven ismert ) . A Szovjetunióban történt mészárlásokról szóló leleplezések felvetik a kérdést: összeegyeztethetők-e a humanizmus és a marxizmus? Franciaországban Maurice Merleau-Ponty 1947-ben nyitotta meg a vitát a Humanisme et terreur című cikkel, amely az előző évben a Les Temps Modernes című áttekintésben megjelent cikk-összeállítás, és bár Koestler állításait megkérdőjelezte, majd az intellektuális körökben erőszakos polémiákat váltott ki, különösen ezt mondat: "Csak erőszak létezik, és a forradalmi erőszakot kell előnyben részesíteni, mert a humanizmus jövője van [...] Nincs más választásunk a tisztaság és az erőszak, hanem a különféle erőszakok között". Öt évvel később a filozófus végül szakított a marxizmussal és Sartre- nal , aki szerint „a marxizmus korunk felülmúlhatatlan horizontja”.
Néhány kommunista értelmiség védi a marxista humanizmus fogalmát, miközben kerüli a marxista doktrína megkérdőjelezését. Különösen 1957-ben volt ez a PCF aktív tagjának , Roger Garaudynak , aki, miután nyíltan sztálinista volt, megnyílt Antonio Gramsci elméletei előtt (amelyet Althusser akkor ellenzett ), és "aki a materializmust támogatta. amelyben az ember azáltal, hogy nyitott a párbeszédre a világ más látásmódjaival, különösen a keresztényekkel, megteremtheti önmagát ”.
Így van ez 1958-ban az amerikai Trostkyst Raya Dunayevskaya-val is , aki a sztálinizmussal küzd a leninizmus megkérdőjelezése nélkül , és 1968-ban Adam Schaff esetében , aki a lengyel kommunizmus legkonzervatívabb részét képviseli, és szintén humanizmusnak vallja magát.
2018-ban Michael Löwy , a szociológus és a marxista filozófus Ernest Mandelben (1923-1995) „forradalmi humanistát” látott , azzal az indokkal, hogy szerinte a „kapitalizmus embertelen”, és hogy „az emberiség jövője közvetlenül függ az osztályharctól az elnyomottak és kizsákmányoltak”.
Humanisztikus pszichológiaA humanista ideál a humán tudományok egyes ágazatait is megnyeri, nevezetesen az Egyesült Államokban a pszichológiát. 1943-ban az amerikai Abraham Maslow kiadta első művét. Hatása olyan, hogy szerzőjét országában egy új irányzat, a humanista pszichológia elindítójának tekintik . A motiváció és a szükséglet elmélete ( Maslow igényeinek piramisaként ismert ) azt feltételezi, hogy az emberi viselkedést a különböző igények kielégítése irányítja: először az alapvető fiziológiai szükségletek, majd a biztonsági igények; akkor annak szükségességét, hogy mások szeressék, majd fel kell ismerniük őket. Minden kielégített igény arra készteti az embereket, hogy magasabb igény kielégítésére törekedjenek. A piramis tetején az önmegvalósítás igénye jelenik meg.
A humanista pszichológia bevezeti az önrendelkezés posztulátumát, és a páciens tudatos tapasztalatain alapul: arról szól, hogy fejleszti benne a személyes választási képességet (voluntarizmus). Ennek a megközelítésnek a teoretikusai szerint (Maslow mellett idézzük Carl Rogers-t ) az ember alapvetően jó: ha követi saját tapasztalatait és megszabadul a szabadságát korlátozó feltételektől, akkor mindig pozitívan fog fejlődni.
A második világháború tragédiáit követően a humanisztikus pszichológia fő irányzatát túlságosan optimistának tekintik Európában. Az 1970-es években Franciaországban, Anne Ancelin Schützenberger vezette be , viszonylag ritka.
Az ok csődjeA koncentrációs táborok felfedezése , majd az atombomba Japánban történő felhasználása után egyes filozófusok radikálisan bírálják a felvilágosodás filozófiáját . Miközben országuk a második világháború kezdetén volt , a német értelmiségiek Nietzsche és Max Weber nyomán voltak a fő animátorai annak, amit később „a modernitás kritikájának” neveztek.
Az ő dialektikája Reason , 1947-ben megjelent (de csak lefordított Franciaországban 1974-ben), Theodor W. Adorno és Max Horkheimer csoda, hogyan lehetséges, hogy ok már annyira hibás, hogy nem tud előre barbárság majd megakadályozza, hogy elviseli. Szerintük az általános butaság egy formája működik, mert a nyugati világot a kulturális ipar , a reklám és a marketing strukturálja , amelyek a kapitalizmus propagandájának alig érzékelhető formáját alkotják . Mindezek tehát nemcsak nem indukálják az egyének emancipációját, hanem éppen ellenkezőleg, erős fogyasztási vágynak vetik alá őket, és generálják az életmód szabványosítását, a tudat szintjét . A média miatti felhajtás hatására a kapitalizmus a lelkiismeretében olyan világfelfogást vet ki, amely - mondják a marxista filozófusok - hozzájárul ahhoz, hogy de facto "antihumanizmust" kényszerítsen ki : ezért bejelentenek minden kísérletet a humanizmus új formájának gondolkodására és bevezetésére. eleve nehéz.
Egyes kritikusok úgy vélik, hogy ellentétben azzal, amit Adorno beszéde eleve sugallhat, humanistának kell tekinteni. Mert ha radikálisan kritizálja a "hamis életet", ez a kritika végső soron lehetővé teszi az "igazságos élet" felfogásának mélyen történő mérlegelését.
Sartre álláspontjaA technikai haladás emberre gyakorolt hatásáról folytatott vita szélén , de míg a háború tragédiáját követően sok értelmiségi kíváncsi arra, hogy van-e még jelentése a "humanizmus" kifejezésnek, Sartre 1944-ben a Lét és Semmi című művet dobja fel. , doktrínájának alapjai: egzisztencializmus .
A marxistáknak , akik ebben csak „az impotencia filozófiáját” látták, polgári, szemlélődő és individualistát, válaszolt két évvel később, a Sorbonne-i konferencia során. Szerinte a Marx által azonosított gazdasági és társadalmi meghatározások súlya ellenére , de miután képes azonosítani őket, az ember megvalósíthatja önmagát, virágozhat: az egzisztencializmus annál inkább humanizmus, mivel ő ember ateista, és hogy értékeinek egyedüli megteremtője, bátran vállalja magányát és felelősségét. Ez létezik (anyagilag) előtt pedig (vagyis mielőtt úgy döntött, hogy ez vagy az a): „létezése megelőzi lényeg”.
Heidegger álláspontja1947-ben, egy évvel Sartre konferenciája után Heideggert pedig megkérdőjelezték: vajon a "humanizmus" szó továbbra is helyénvaló-e? A Humanizmusról szóló levélben , amely meglehetősen rövid, de sűrű szöveg, a filozófus a humanizmust úgy határozza meg, hogy "az az aggodalom, hogy átgondoltan biztosítsák, hogy az ember emberi és ne embertelen, megfosztják emberségétől", és úgy véli, hogy e szó jelentésének megadása megkérdőjelezés. "az ember lényege" azáltal, hogy félreteszi az "ésszerű állat ember" hagyományos meghatározását. Figyelembe véve, hogy csak egy ember képes absztrakt gondolat kialakítására, és hogy ez a képesség nyelvének finom, összetett jellegéből adódik, mégis úgy gondolja, hogy az emberek tévednek, ha vakmerő módon azt állítják, hogy „humanisták”, mivel egyre inkább a technológia uralja, általában idegenné válnak önmaguk számára. Azt a következtetést vonja le, hogy csak a kérdés megválaszolásával lehet állást foglalni a humanizmusban .
Heideggert általában „antihumanistának” tartják. Az esszéista Jean-Claude Guillebaud úgy véli, hogy a dolgok összetettebbek:
„Heidegger a kiábrándultság a világ , a rabszolgasorba a technológia , leigázása humanitas a nyersanyagárak racionalitás nem támadások humanizmus, de a betetőzése a humanizmus is. Vagyis a természet emberi mesterséges mesterséges mesterséges mesterséges megvalósításának, a természeti kultúrába való beszállásának, a valóság abszolút elsajátításának vágya az emberi racionalitás projektje . (...) Heidegger számára a tudomány, a technika, a tudomány semmiképpen sem jelenti a hagyományos humanizmus hajótörését, éppen ellenkezőleg annak furcsa diadala. "
Guillebaud ezt követően Bernard Edelman filozófust és jogtudót idézi : "Ezzel a ténnyel a humanizmus feltárja valódi természetét: a filozófia és a tudomány bűnös szövetségét, amely a filozófiát technikai gondolattá redukálta". Aztán folytatja érvelését:
„A humanizmusnak nem lett volna más célja, mint rabszolgává tenni a természetet az ésszerűségnek, az utóbbit pedig a technológiának. Heidegger egész munkája értelmezhető ennek a "tényszerűségnek" szentelt humanizmus rendszeres kritikájaként, drámai módon hátat fordítva a természetnek, elcsalva a világot, és fokozatosan megfosztva az embereket minden elvtől, az emberiségtől, minden humanitától . "
A humanizmus intézményesülése1948-ban Párizsban az Egyesült Nemzetek Közgyűlése elfogadta az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatát , amely szövegnek nincs jogi értéke, de amelyet az ENSZ-tagok többsége kijelent, hogy közös hivatkozásnak tekinti. A preambulumban ezt írják:
„A Közgyűlés az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatát hirdeti, mint közös eszményt, amelyet minden népnek és nemzetnek el kell érnie annak érdekében, hogy minden egyén és a társadalom minden szerve, aki ezt a nyilatkozatot mindenkor szellemében birtokolja, tanítással és oktatással törekedjen, e jogok és szabadságok tiszteletben tartásának fejlesztése, valamint nemzeti és nemzetközi rendben történő fokozatos intézkedésekkel történő egyetemes elismerés és alkalmazás biztosítása mind a tagállamok lakossága, mind a joghatóságuk alá tartozó területek lakói között. "
1952-ben megalakult Amszterdamban a Nemzetközi Humanista és Etikai Unió , egy nemzetközi dimenziójú szervezet, amely negyven ország mintegy száz egyesületét tömöríti , ateista , racionalista , világi , szkeptikus és szabad gondolkodású érzelmekből . Julian Huxley , mint az UNESCO első igazgatója vezeti a találkozót.
A technika kérdéseEzen események szélén egyes értelmiségiek az emberekkel kapcsolatos reflexió új aspektusát nyitják meg: a technokritikát . Néhányan továbbra is megkérdőjelezik a gépesítést (ez különösen Georges Friedmann szociológus és Georges Bernanos író esetére vonatkozik ), de a legtöbben azt az ésszerűséget próbálják elemezni , amely nemcsak a gépek gyártásának, hanem a munkaszervezésnek és a mindennapi életnek is a hátterében áll. Ők többet beszélnek, mint a technikai, de a technikai , mint ahogy a tudományról beszélünk.
1946-ban, a La tökéletesség de la technika , Friedrich Georg Jünger úgy véli, hogy az úgynevezett „ technikai fejlődés ” megfelel egy lelki hiány, ami miatt igyekszik elrejteni. 1948-ban a gépesítés Power , Siegfried Giedion írta: „A kapcsolatok az ember és környezete az állandó változás, generációról generációra, évről évre, pillanatról pillanatra. A másik. Korunk egy olyan embertípust követel meg, amely képes feléleszteni a belső világ és a külső valóság közötti harmóniát ”.
1949-ben George Orwell angol író kiadta az 1984 című előregényét . Leír egy totalitárius világot, ahol az uralmat nem annyira a rendőri rendszer, mint inkább a távfelügyeleti rendszer biztosítja . Az író, François Brune szerint: „Úgy tűnik, Orwell bejelenti az ember vereségét; de csak azért jelent be nekünk, hogy megkíméljen minket ”:
„Annak ellenére, hogy a humanizmus beszéde képes volt lefedni minden torzulást, Orwell egy konkrét humanizmushoz kéri, hogy tartsuk be magunkat, még akkor is, ha történelmi kompromisszumai miatt folyamatosan újra kell fogalmazni. Ha van remény, akkor nem ilyen társadalmi vagy idealizált kategóriába, ilyen szent emberi csoportba tartozik, még kevésbé egy ilyen karizmatikus egyénbe. Ha van remény, az csak az emberben és minden emberben lehet , kezdve önmagával, és azokkal, akikkel itt és most találkozik. Mivel az antihumanista fenyegetés jelen van az emberi lény szívében, minden ember szívében zajlik az emberiségért folytatott küzdelem. Senkinek nincs joga nyugodni azon a gondolaton, hogy mindig lesznek kivételes lények, hősök, „a névhez méltó férfiak”, akiket a faj méltóságának megőrzésével vádolnak. "
1950-ben Norbert Wiener amerikai matematikus , akit gyakran humanistaként mutattak be, kiadta az Emberi emberi felhasználás című könyvet , amelyben elképzelte a „döntési gépet”.
1952-ben, a technika vagy a tét a század , Jacques Ellul nagyrészt osztja ezt a pesszimizmust, mert úgy véli, hogy a dolgok állása, a technika lett önálló folyamat , amely fejleszti önmagában, anélkül, hogy valódi átfogó ellenőrzés részéről az emberek (a "nem állítjuk meg a haladást" népszerű mondás értelmében). Ennek a folyamatnak a megállításához - magyarázza - először arra lenne szükség, hogy az emberek képesek legyenek megkülönböztetni a „technikát” a „géptől” (szemében a második lény csak az első felszínes aspektusa.)
Ellul kitart amellett, hogy a „technikai jelenség a gondja az óriási többség a férfiak korunk, keresni mindenben a teljesen leghatékonyabb módszer.” És hozzáteszi, hogy ha meg akarják tartani a minimális szabadságot, akkor az embereknek meg kell küzdeniük a hatékonyság szükségességének ezen függőségének tudatosságával.
1954-ben egy esszét La question de la technika , Heidegger úgy vélte, hogy a technika alkotja a végső megnyilvánulása a hatalom akarása , és a finom , ez képviselte a legnagyobb veszélyt az emberre.
1956-ban, Az ember elavulása című filmben (amelyet Franciaországban csak 2002-ben fordítanak le) Günther Anders "Promethean-szakadéknak" minősíti az ember technikai vívmányai és az erkölcsi képességei közötti szakadékot, majd a "prométai szégyen" az taszítás érzését. érzi, amikor kénytelen felismerni ezt a hiányt.
1958-ban Hannah Arendt (aki Anders felesége volt 1929 és 1936 között):
„Soha nem gondoltuk, hogy az ember alkalmazkodott-e vagy szükség volt-e rá, hogy alkalmazkodjon az általa használt eszközökhöz: akár azt is szeretnénk, hogy a kezéhez igazítsuk. A gépek esete egészen más. Míg a kézműves eszközök a munka minden szakaszában a kéz szolgái maradnak, a gépek megkövetelik, hogy a munkás szolgálja ki őket, és testének természetes ritmusát alkalmazza mechanikus mozgásukhoz. "
A humanizmus háromszorosa1956-ban az Unesco számára készített dokumentumban, amelyet sokáig nem tettek közzé, Claude Lévi-Strauss antropológus a humanizmus három szakaszát azonosítja: az arisztokratikus humanizmust (amely megfelel a reneszánsz idejének, amelynek során újra felfedezték a klasszikus szövegeket. antikvitás), egzotikus humanizmus (megfelel a XIX . századnak, amikor a Nyugat megnyitotta a keleti és távol-keleti civilizációkat) és a demokratikus humanizmus , az etnológia hozzájárulásának köszönhetően , amely "az emberi társadalmak összességét hívja fel fejlessze az ember globális ismeretét. »Lévi-Strauss meghatározza:
„Az etnológia és a történelem szembekerül egy azonos típusú fejlődéssel. (...). A történelem az etnológiához hasonlóan olyan társadalmakat tanulmányoz, amelyek eltérnek attól, amelyben élünk. Mindkettő arra törekszik, hogy egy adott élményt kiterjesszen egy általános tapasztalatra, vagy általánosabbra, amely így hozzáférhetővé válik egy másik országból vagy más időből származó férfiak számára. A történelemhez hasonlóan az etnológia ezért is része a humanista hagyománynak. (...) Az etnológia felszólítja az összes emberi társadalmat az ember globális megismerésének fejlesztésére. (...) A felszínen és a mélységben egyszerre működik. "
A "nehéz humanizmusért"1958-ban Gilbert Simondon filozófus a technikai kérdéssel foglalkozott, de egy új humanizmus mellett szólt, amely a felvilágosodáshoz hasonlóan az enciklopédikus szellemre épül, de amely viszont "nem fog visszafejlődni". az euroközpontú és a tudós ideológia státusára (az említett ideológia), amelynek neve "emberi értelem egyetemessége".
Jean-Hugues Barthélémy, Simondon gondolatának exegétája szerint az ilyen enciklopedizmus, amellyel ez elképzelhető, "nem célja az abszolút és végleges tudás rendszere", ahogyan ez a felvilágosodás idején történt, éppen ellenkezőleg: "önálló" -módosítható". Simondon "nehéz humanizmusra" szólít fel, szemben a felvilágosodásból örökölt "könnyű humanizmussal" (ideológiai és merev): "a humanizmus soha nem lehet olyan tan vagy akár hozzáállás, amely egyszer és mindenkorra meghatározható; minden korszaknak meg kell fedeznie humanizmusát, az elidegenedés legfőbb veszélye felé kell irányítania ”.
Jean-Claude Guillebaud Simondon humanizmus-felfogását elemzi:
„Stimuláló és eredeti több szempontból, mindazonáltal alapján megkérdőjelezhető posztulátum : ragaszkodásnak elvileg technoscientific logika . Számára kétségtelenül a technika önmagában "jó", mivel soha nem több, mint az emberi gondolkodás kikristályosodása. Ráadásul lényegében univerzalista és felszabadító. Ez rombolja szét a múlt partikularizmusait, előítéleteit vagy intoleranciáját. Ez kérdőjelezi meg a múlt normatív szimbolizációit, és megszabadítja a kortárs embert a régi leigázásoktól vagy a kollektív feladatoktól. (…) A megközelítés ellentétes az Ellul megközelítésével . Ahol Ellul a kritikus ellenállást szorgalmazza, Simondon végül összefogást, sőt szinkretizmust kínál . Amennyiben Ellul óvatos a „szubjektum folyamat” által megtestesített technotudomány, Simondon dicséri technoscientific univerzalizmus . Még a hagyományos kultúra archaizmusával és partikularizmusával is szembeszáll. Ahol Ellul a transzcendencia elvén táborozik, Simondon feláldoz egy integrál relativizmusnak. A filozófiának ipso facto az alkalmazkodási kötelességet rendeli , ésszerűbb a szemében, mint bármely kritikai megközelítés vagy ívelt ellenállás. "
Guillebaud szerint Simondon „nehéz humanizmusa” megnyitja az utat a transzhumanizmus előtt (lásd alább ).
Az ember mesterséges környezetbenA második világháború egyik következménye a technológia fejlődésének jelentős felgyorsítása volt. A konfliktus során a németek előnyt szereztek a rakéták terén (a V2-vel ), de az amerikaiak voltak azok, akik elsőként szereztek atomfegyvereket . És ők is azok, akik létrehozták az első számítógépet , az első gépet, amely képes megmutatni a mesterséges intelligenciát .
Norbert Wiener amerikai mérnök az egyik első építész. Teljesen tisztában ennek a technikának a lehetőségeivel, de sajnálva az atombombával Japánban elkövetett pusztítást , és ezért az államra gyanakvó, kutatásait a hadsereg által finanszírozottak peremén végzi. "Humanistaként mutatja be magát, aki megpróbálja összeegyeztetni intellektuális ambícióit és a tudomány társadalmi felelősségének éles érzését" . Abban a hitben, hogy az ember képes elsajátítani a technikát, a kibontakozó tudományágat " kibernetikának " nevezi , a görög κῠβερνήτης (kubernêtês) szóból, ami jelentése "kormányzó".
De nem mindenki osztja ezt a bizalmat: 1954-ben például a francia Jacques Ellul úgy véli, hogy a technika egésze kormányozhatatlanná vált, mert "autonóm": a technikák már nem egyszerű eszközök a célok elérésére. a szinergia (amelyet Ellul pontosan "technikának" nevez) az emberek legfőbb véglegességévé vált.
Két évvel később Günther Anders német filozófus úgy véli, hogy technikai eredményeikkel szemben az emberek tehetetlennek, elborultnak, "szégyennek", "elavultnak" érzik magukat. 1962-ben Jacques Ellul megpróbálja megmagyarázni ezt a jelenséget:
„A modern ember nem érzi magát a globális politikai és gazdasági események skáláján. Tapasztalja gyengeségét, következetlenségét, hatékonyságának hiányát. Rájön, hogy olyan döntésektől függ, amelyek felett nincs ellenőrzése, és ezek a benyomások szívszorítóak. Mivel nem képes sokáig maradni a valóság előtt, ideológiai leplet, vigaszt, létjogosultságot, javítást keres. Csak a propaganda hozza meg neki ezt a helyzetet. (...) Természetesen nem azt mondja, hogy "propagandát akarok". Éppen ellenkezőleg, az előre meghatározott sémáknak engedelmeskedve utálja őket, mert úgy gondolja, hogy szabad és felnőtt ember. De valójában felhívja és kívánja ezt az akciót, amely lehetővé teszi, hogy elhárítson bizonyos támadásokat és csökkentse bizonyos feszültségeket. "
1964-ben a német neomarxista filozófus, Herbert Marcuse leírta az emberiséget, amelyet teljes egészében a reklámozás , a marketing és a közvélemény manipulációjának technikája alakított ki , és amelyek szerinte hamis igényeket teremtenek csupán azzal a céllal, hogy az embereket nagyobbá tegyék. .
Ugyanebben az évben a kanadai Marshall McLuhan lényegesen más beszédet folytatott: szerinte a média - elterjedése és bármilyen közvetített üzenete miatt - egyre nagyobb befolyást gyakorol az egyénekre: azt képzelik, hogy „jobban ellenőrzik a valóságot, mert a a média tájékoztatja őket arról, hogy mi a valóság, míg végül a média egy újfajta tekintélyt testesít meg, amely jelentősen korlátozza a kritikus gondolkodás képességét.
1966-ban a francia Georges Friedmann becslései szerint a technika egésze (és nem csak a média) hajlamos önmagában környező környezetté válni - a természetes helyett mesterséges környezetté - anélkül, hogy az emberek valaha is elsüllyednének.
A következő évben, röviddel azelőtt, hogy a " fogyasztói társadalom " kifejezés belépett volna a mindennapi nyelvbe, a francia Guy Debord szintetizálta Ellul, Marcuse, McLuhan és Friedmann álláspontját: áruk hatása alatt jellemezte az embereket , de nem tudott arról, hogy elidegenedtek. Mivel a társadalmi viták mediatizálódnak, felszínesnek tűnnek számára , siklanak az események felett anélkül, hogy valaha is felfognák mélyebb értelmüket. Szerinte a média (az összes műfaj együttvéve) jelentősége olyan, hogy a világnak az egyének többsége számára már nincs semmi valóságos: mesterséges, mert kitörli " amit a média mond ", ezért csökkentette egyszerű "látványra".
Radikalitásuk miatt ezek az álláspontok marginálisak maradnak: a lét fokozódó mesterségesítésével szembesülve a kritikai beszéd globálisan továbbra is a humanista ideálhoz kapcsolódik. Így például 1967-ben egy enciklika levélben a pápa a következőképpen fejezi ki magát:
"Ha a fejlődésre való törekvéshez egyre több technikusra van szükség, még mélyebb elmélkedésű bölcsekre van szükség , egy új humanizmus után kutatva , amely lehetővé teszi a modern ember számára, hogy megtalálja önmagát, vállalva a szeretet, a barátság, az ima magasabb értékeit. és szemlélődés. Ily módon az igazi fejlődés teljes mértékben megvalósítható, amely mindenki számára a kevésbé emberi állapotoktól az emberi körülményekig terjed. "
A következő évben Erich Fromm német-amerikai pszichoanalitikus is kívánatosnak és lehetségesnek tartja a technika humanizálását .
Egyes értelmiségiek anélkül, hogy humanistának vagy antihumanistának állítanák magukat, elmélkedést kezdeményeznek az emberiség egészének evolúciójáról: úgy vélik, hogy ez valaminek "utána" lépett , anélkül, hogy saját maguk tudnának pontos minősítőt tulajdonítani a jelenségnek. Így 1969-ben és 1973-ban a francia Alain Touraine és az amerikai Daniel Bell "poszt" formájában avatja fel a kifejezések sorozatát. Úgy gondolják, hogy az emberek egy „ posztindusztriális társadalomban ” fejlődnek, amelyet a következőképpen írnak le: az ipari társadalmat jellemző anyagi elemek (nyersanyagok és gépek) ma már számos immateriális elemnek (tudás és információ) vannak alárendelve.
1977-ben Jacques Ellul elutasítja a "posztindusztriális társadalom" kifejezést azzal az indokkal, hogy az nem magyaráz meg semmit: szerinte a társadalom technikus és a technológia ma már átfogó rendszert alkot (ebben egyetért Friedmann véleményével). felhívja a technikus rendszert . Elmondása szerint az emberek nem tudják ellenőrizni a technika fejlődését. Éppen ellenkezőleg, erkölcsi kötelességnek érzik, hogy alkalmazkodjanak ehhez . Nevet azon a tényen, hogy még mindig "humanistának" valljuk magunkat:
„Minden szellemi képzés felkészíti Önt arra, hogy pozitívan és hatékonyan lépjen be a technikai világba. Annyira környezetté vált, hogy ehhez a környezethez igazítjuk a fiatalok kultúráját, módszereit és tudását. A humanizmust megelőzték a tudományos és műszaki képzés mellett, mert az a környezet, amelyben az iskolások merülni fognak, nem elsősorban emberi, hanem technikai környezet. (...) Amikor valaki humanizmust keres a technikai társadalom számára, mindig azon az alapon van, hogy az illető ember mindenekelőtt a technikához készült, az egyetlen nagy probléma az alkalmazkodás. "
Miközben ironizál a humanizmusról, Ellul soha nem szűnik meg aggódni az "ember" miatt (olvassa el alább ). 1988-ban kölcsönkapta az "ember feltalálása" kifejezést Sartre-tól és Jacquard-tól . De, utalva az emelkedés anthropotechnics , és mint Jacquard, azonnal rámutat a kétségbeesett jellege ezt a képletet. És szembesülve azzal, hogy hamarosan „ digitális forradalomnak ” hívják , elengedi szavait: „a számítógépes erővel emelt technikai rendszer végérvényesen megúszta az ember irányító akaratát”.
"Az ember halála"1966-ban két francia értelmiségi radikális kritikát fogalmazott meg a humanizmus fogalmával szemben, de nagyon eltérő nézőpontból.
„A barbár már nincs a föld végén, hanem ott van, barbárként épül fel, mivel kötelezően részt vesz ugyanabban a hierarchikus fogyasztásban. Az ezt fedő humanizmus ellentéte az embernek, tevékenységének és vágyának tagadása. az árucikk humanizmusa, az árucikk jóindulata az ember számára parazitál. Azok számára, akik az embereket tárgyakká redukálják, úgy tűnik, hogy a tárgyak rendelkeznek minden emberi tulajdonsággal, és a valódi emberi megnyilvánulások állati öntudatlanná válnak. "
Debord ezt a gondolatot a következő évben fejlesztette ki La société du Spectacle című könyvében . A „látvány” kifejezés nem „képek együttesét jelenti, hanem az emberek közötti társadalmi kapcsolatot , képek által közvetítve”.
„Több, mint Isten halála (vagy inkább„ e halál nyomán ”, a vele való mély összefüggés szerint, amely bejelenti Nietzsche gondolatát ), gyilkosának vége; (...) ugyanazon visszatérésének és az ember abszolút szétszórtságának azonossága. (...) Az ember olyan találmány, amelynek gondolatunk régészete könnyen megmutatja a közelmúlt dátumát. És talán a következő vég. "
És tekintve, hogy minden erkölcsi és kulturális helyzet egyenlő, "relatív", gúnyolódik a "humanizmus" kifejezésen:
„Úgy gondoljuk, hogy a humanizmus egy nagyon régi fogalom, amely Montaigne-be és messze túlra nyúlik vissza. (...) készségesen elképzeljük, hogy a nyugati kultúrában mindig is a humanizmus volt a nagy állandó. Tehát ami megkülönböztetné ezt a kultúrát másoktól, például keleti vagy iszlám kultúráktól, az a humanizmus lenne. Meghatott, amikor máshol felismerjük ennek a humanizmusnak a nyomait, egy kínai vagy arab szerzőnél, és akkor az a benyomásunk támad, hogy kommunikálunk az emberiség egyetemességével.
Azonban nemcsak hogy a humanizmus nem létezik más kultúrákban, de valószínűleg nálunk is a délibáb rendjében van.
A középfokú oktatásban megtudhatjuk, hogy a XVI . Század a humanizmus, a klasszicizmus kora, amely az emberi természet témáit fejlesztette, a XVIII . Század létrehozta a pozitív tudományokat, és hogy végül pozitív, tudományos és racionális módon ismertük meg az embert biológiával, pszichológiával és szociológiával. Azt képzeljük el, hogy a humanizmus volt az a nagy erő, amely élénkítette történelmi fejlődésünket, és hogy végső soron ennek a fejlődésnek a jutalma, hogy ez az alapelve és a vége. A jelenlegi kultúránkban az a csodálkozás, hogy foglalkozhat az emberekkel. És ha a korabeli barbárságról beszélünk, akkor olyan mértékben, hogy a gépek vagy bizonyos intézmények nem emberinek tűnnek felénk.
Mindez illúziós rendű. Először a XIX . Század végi humanista mozgalom . Másodszor, ha kicsit közelebbről megvizsgáljuk a XVI . , XVII . És XVIII . Századi kultúrákat , azt látjuk, hogy az ottani ember szó szerint nem foglal helyet. A kultúrát ekkor foglalja el Isten, a világ, a dolgok hasonlósága, a tér törvényei, minden bizonnyal a test, a szenvedélyek, a képzelet is. De maga az ember egészen hiányzik belőle. "
Humanizmus az ember ellenEgy évvel Debord és Foucault álláspontja után Ellul még radikálisabb kritikát folytat:
„Hogyan tagadhatnánk, hogy a humanizmus mindig is a nagy polgári gondolat volt? Nézze meg, hogyan terjedt el mindenhol. (...) Most van egy megnyugtató téma az általános iskolai házi feladatokról, és mindenki azt akarja: annak bizonyítása a kérdés, hogy a marxizmus humanizmus, hogy Teilhard humanista, hogy a kereszténység humanizmus stb. De még mindig ugyanaz. Mindig ez volt a keveréke az ember áltudásnak az említett bölcsészettudományokon keresztül, az ember nagyságáról, múltjáról, jövőjéről, pompairól és műveiről nyöszörgő érzelmek és az ember abszolútumába vetített vetülete. A humanizmus nem más, mint elmélet az emberről.
Hosszú ideje elítélik azt a tényt, hogy ennek az elméletnek köszönhetően, ennek a magasztalásnak köszönhetően elkerülhetnénk az ember valóságának, konkrétumának, megélt helyzetének figyelembe vételét. (...) A humanizmus a legnagyobb felvonulás a valóság ellen. Tanként mutatkozott be annak megakadályozására, hogy eleve mindenki meglássa, hogy ez puszta diskurzus és ideológia volt ”. (...) A tan, minden bizonnyal, de mindig könnyekben kitéve. (...) A tremolo a komolyság jegye. Mindenáron meg kellett akadályozni, hogy a „humanizmus embere” és „a konkrét életüket vezető emberek” szünetet láthassanak . A szentimentalizmus tölti be a hiányt. (...) A tárgy és az alany egysége helyreáll a szentimentalizmusban. Jelenleg már nem vádolhatjuk a humanizmust a komolyság vagy konkrét fogalmak hiányával. Ez a komolyságú komédia a legtisztább formájában a burzsoák újabb ragyogó találmánya volt. létével fedi fel azt, amit rejtegetni állított, nevezetesen az ember felbomlását, amelyet Marx feljelentett , és amelyet nemcsak maga a humanizmus leplezett le, hanem provokált is . Elég feltenni a történelmi egybeesés kérdését: "Mikor hirdették és hirdették a humanizmust?" ". Pontosan akkor, amikor gyökerében az embert kérdezni kezdte az ember. "
Ellul elmagyarázza, hogyan és miért „miért a humanizmus a legnagyobb felvonulás a valóság ellen”:
„ Önmagának igazolása az ember legnagyobb vállalkozása, a hatalom szellemével , vagy inkább ennek a szellemnek a megnyilvánulása után. Mivel az az ember, aki e szellem szerint cselekedett vagy élt, nem lehet megelégedve azzal, hogy megismerte erejét, mégis szükséges, hogy igazságosnak hirdesse magát. "
Összességében jóváhagyja Debord elemzését, de csak nagyon részben Foucault elemzését:
„Jó (radikális) elutasítása szinte mindannak, ami a humanizmust alkotja. De (téved), ha nem látja, hogy ezzel pontosan azt folytatja, amit a humanizmus elkezdett. A humanizmus, az ember felszámolásának rendszere elsődleges rabszolgaságának, megkérdőjelezésének, a burzsoázia mindkét művének időszakában ma már nem az l 'ember kitartó nihilációjának folytatása. A (technikai) eszközök végtelenül meghaladják a (humanizmus) ideológiáját. A gondolatot összhangba kellett hozni a helyzettel. "
Ellul ezért szemrehányást tesz Foucault-nak, hogy „hamis ellentmondást” fejezett ki: tekintettel a technikai ideológia jelentőségére, nem csak hiába kritizálni a humanizmust anélkül, hogy kritizálnánk a technikai ideológiát, hanem az első kritikája anélkül, hogy kritizálnánk a másodikat, visszatér, hogy maga táplálja a másodikat. .
"A humanizmus reneszánsza"?A negatív álláspontokkal szemben enyhén szólva egyesek hinni akarnak a humanizmus fogalmának relevanciájában. Ez többek között két francia tudós esete: Claude Levi-Strauss etnológus 1973-ban, majd tíz évvel később Jean-Pierre Changeux neurobiológus .
Mindketten humanistának hívják magukat, de nézőpontjuk gyökeresen eltér.
Humanizmus és etnológiaSzerint Claude Lévi-Strauss : „Miután az arisztokratikus humanizmus, a reneszánsz és a polgári humanizmus XIX th században”, néprajz kerülhet az Advent egy új humanizmus:
„Amikor a késő középkor és a reneszánsz emberei újra felfedezték a görög-római ókort, (...) (felismerték), hogy egyetlen civilizáció sem gondolhatja magát, ha nincs néhány más, aki szolgálhatna. összehasonlítás kifejezés. A reneszánsz az ókori irodalomban (...) újrafelfedezte a saját kultúrájának perspektívába helyezésének eszközeit, szembeállítva a kortárs elképzeléseket más idők és más helyzetek elképzeléseivel. (...) A XVII . És XIX . Században az emberiség terjeszkedik a földrajzi kutatások előrehaladásával. (...) Azzal, hogy ma az utolsó, még mindig megvetett civilizációk - az úgynevezett primitív társadalmak - iránt érdeklődik, az etnológia a humanizmus harmadik szakaszán megy keresztül. Kétségtelen, hogy ez lesz az utolsó is, hiszen ezek után az embernek nem lesz több felfedeznivalója önmagáról, legalábbis kiterjesztve. "
"Idegember"1983-ban jelent meg Jean-Pierre Changeux , a The Neural Man , Franciaországban című munka, amely számos reakciót váltott ki, különösen a filozófusok és a pszichoanalitikusok körében . Az idegtudományok terén elért eredmények alapján a kidolgozott tézis biológiai jellegű : tudományos és redukcionista elméleti modellen alapul, amely a társadalom jelenségeire egy élettudományok ihlette olvasási rács alkalmazását foglalja magában; más szavakkal, amelyek szerint az élet természetes és szerves körülményei és evolúciója ( gének , hormonok , neurotranszmitterek , neo-darwini törvények ) nemcsak az emberek fizikai valóságának, hanem annak is, ami korábban "spirituálisnak" számított, alapját képezik: „A mentális és az idegsejtek közötti hasítás nem indokolt. Most mi értelme van a szellemről beszélni? “, Összegzi a Changeux. Ebben a felfogásban az ember örökös a mechanikus filozófia a Descartes (elmélet ember-gép , az elején a XVII th század) és a La Mettrie (korai XVIII th század), a transzmutáció a Lamarck (vége a XVIII th század) és a szociális darwinizmus a Herbert Spencer (vége a XIX th század); újabban az evolúciós pszichológiában ( XX . század eleje) és szociobiológiájában ( XX . század második fele ).
De Changeux tagadja, hogy determinista , pontosabban adaptációs . Szerinte az agy elképesztő plaszticitást mutathat, és amint tudomást szerez működéséről, cselekedhet önmagán, fejlesztheti azokat a képességeket, amelyeket kíván, és bizonyos mértékben módosítja viselkedését. Az ember "szabadnak van programozva". A kérdésre: "a biológia humanizmus-e?" ", Sébastien Lemerle szociológus azt válaszolja, hogy mindenekelőtt a gazdasági liberalizmus szélsőséges konformizmusának jeleként látja :" Az 1980-as évek elejétől Robert Castel megfigyelte, hogy a biológia iránti szenvedély a gondolat elleni háború fegyvere lehet . . A vállalatoknál elmondta, hogy amikor az alkalmazottak azt panaszolják, hogy egy új munkaszervezés megfosztja autonómiájuktól, a személyzeti menedzsment egyik válasza abból áll, hogy a problémákat át kell alakítani egy megalapozott „pszichologizáló” nyilvántartásban. Részben a biológiáról : " A kényelmetlensége relációs probléma, orvosolható azáltal, hogy segít átprogramozni önmagát, és kiküszöböli a negatív gondolatokat és viselkedést ", például a neuro-nyelvi programozásnak köszönhetően . A biológia számára a világ megváltoztatása helyett jobb, ha alkalmazkodunk hozzá ”.
Jean-Pierre Kahane matematikus azonban Changeux gondolatában a „vibráló humanizmus” jegyét látja. Hasonlóképpen, a Balzan-díj (a kognitív idegtudományok irodalmi díja) szervezői úgy vélik, hogy "mentor, humanista a XXI . Században". Az újságíró, Caroline Delage "tökéletes példája annak, amit valamikor humanistának hívtak: a történelem, a tudomány és a képzőművészet elárasztott embernek". Maga Changeux kijelenti, hogy "humanista üzenetet akar közvetíteni".
Humanizmus és más "-izmusok"Az 1970-es évektől kezdve a különféle értelmiségiek fontosnak tartották elemezni a "humanizmus" szót, valamint mindazokat, amelyekhez a leggyakrabban társul ( kereszténység, ateizmus, szcientizmus, marxizmus stb. ) Annak észlelése érdekében: 1 °) mi hozza őket össze látszólagos ellentétükön; 2) fordítva, az utópikus oldal, ha társítani akarjuk őket; 3) a meghatározásuk tiszta és egyszerű lehetetlensége.
A század végén a humanista ideológia belépett az intézményi formába (lásd alább ), és a humanitárius beavatkozás és a humanitárius segítségnyújtás kifejezései a mindennapi nyelv részét képezik. De a hivatkozott érveken túl (kölcsönös segítségnyújtás, nagylelkűség ...) kritikát vetnek fel.
1992-ben egyes aktivisták a libertariánusok a humanitárius megközelítést alkalmazzák, és a liberális körök által a XVIII . Század végén alkalmazott filantrópia gyakorlatait "humanitárius szervezetek, mint például a női főnökök, akik gondozzák a szegényeket, miközben a férjük csinálja".
A konzervatív körök sem fukarkodnak a kritikával. Így 1993-ban Luc Ferry rámutatott, hogy „az emberi jogokat könnyen kritizálják azért, mert„ elvont és testetlen univerzalizmusba ”esnek, ami nem vesz tudomást a történelmi realitásokról, amelyek önmagukban lehetővé teszik az emberi jogok valódi értelmének megértését. Még inkább azt gyanítjuk, hogy az új jótékonysági szervezet túl jól keveredik az " üzleti " tevékenységgel : javarészt az szolgálna, hogy a nézők jó lelkiismeretet kapjanak, miközben támogatják promótereik média sikerét ".
Valójában a "humanitárius segítségnyújtás" valódi piaccá vált, amely különösen jelentős üzlethelyiségeket kínál.
Szerint Marcel Gauchet , a „politika az emberi jogok” született, mert a „nagy hullám individualizmus”, de az a tény, hogy az emberi jogokat pontosan beállítani a politikában kiderül, „képtelenség, hogy képviselje magát. A jövőben, és képtelenség azt gondolni, az egyén és a társadalom együttéléséről ”.
Sőt, csakúgy, mint az emberi jogok fogalmát, az emberség fogalmát is felhígítják a kereskedelmi logika: míg 1987-ben Albert Jacquard filozófus ezt úgy határozta meg, hogy "az ajándékok, amelyeket az emberek egymásnak adtak. Mások, mivel tudatában vannak annak," két pszicho-geriáter ezt követően az ellátás bejegyzett védjegyévé redukálta .
Gauchet ajánlásai, amelyek szerint a "humanitárius segítségnyújtást" nem a piac, és tágabb értelemben a fejlesztés ideológiája eszközli, viszonylag kevéssé hallhatók. A "humanitárius" és a "humanista" békéltető álláspont azonban a XXI . Századig folytatódik .
"Paradox és tragikus humanizmusért"1993-ban Jean-Michel Besnier a humanizmus megújítását szorgalmazta. Úgy véli, ennek "paradoxnak és tragikusnak" kell lennie:
„Kiábrándultan kell elővennünk a megújulás fegyvereit. (...) Legyen bátorságunk beismerni, hogy az ember gonosz és természetesen önző, hogy a kultúra nem védi meg a barbárság felé irányuló regresszióktól és hogy eddig semmi sem radikálisan megkülönböztette őt magától az állatoktól. (...) A kiábrándult humanizmus, amelyre most kényszerülünk, szükségképpen nem dogmatikus lesz: ereje abban rejlik, hogy elutasítja az ember örök lényegre vagy általános meghatározásra való csökkentésére irányuló törekvést (...) ). Ha az optimizmus már nem megengedett számunkra, akkor is üdvözölnünk kell a pesszimizmus mozgósító erejét: mert humanistának kell lenni, hogy "nem" -et kell mondani a világnak, ahogy van, és azt is tudni (...), hogy az embertelen egy szükséges része az embernek. (...) Az abszolútumok tönkremenetele alkalom a férfiak számára. (...) Végül nem jó, hogy a humanizmus a konszenzus puha párnájából kerül ki? A szalaghirdetés csak akkor egyesül, ha figyelembe veszi, hogy mi osztja meg. (...) Nincs humanista hozzáállás, kivéve a terek védelmét, ahol konfliktusokat lehet tárgyalni. (...) Az aktív pesszimizmus jobb, mint a boldog optimizmus, a konfliktusok szabályozása előnyösebb a konszenzus múlandó kényelmével szemben, és a jelen elleni vád, még az illúziók nélkül is, több emberiséget jelent, mint az elviselhetetlen rohanás valami elviselhetetlen boldogság felé . Csak paradox és tragikus humanizmus létezik. "
"Ideális" versus "ideológia"1998-ban Tzvetan Todorov eltávolodott első strukturalista elemzéseitől a humanizmus fogalmának kezelése érdekében, kategorikusan megkülönböztetve attól, amit „konzervatív humanizmusnak”, „tudományos humanizmusnak” és „individualista humanizmusnak” nevezett. ", De a" politikai humanizmusnak "is. (különösen annak gyarmati republikánus változata) és "az emberi jogok humanizmusa". Úgy véli, hogy ezekben a családokban "továbbra is élvezhetjük a szabadságot, anélkül, hogy fizetnünk kellene az árát", és végül egy három alapelven alapuló humanizmusért folyamodik, amelyet " az én autonómiájának " nevez , az "én véglegességének " . te ”és„ azok egyetemessége ”.
Sophie Ernst, az NPRI filozófusa a könyvét kommentálva ezt a tipológiát kínálja:
„Lenne a humanizmus mint ideológia , amikor csak egy egyszerű séma generálja a közhelyeket, teljesen egyértelműen beazonosítható, és lenne a humanizmus, mint ideál , amelyet Todorov bizonyos elfogadhatósággal próbált rekonstruálni. De ahhoz, hogy ne essünk a humanizmus mint ideológia buktatóiba, ennek a humanizmusnak mint nyitott ideálnak és mint alkotó mátrixnak (...) meg kell gyökereznie a humanizmusban, mint korpusz . "
Poszt-humanizmus1998-esszéjében szabályai az Emberi Park , felirattal levél válaszul a Levél a humanizmus a Heidegger , a filozófus Peter Sloterdijk tartja a humanizmus, a könyvek, már régóta szolgált, hogy az emberek, hogy magukat a következetesség, a célból jó lelkiismeret: ez lehetővé tette számukra a „háziasítást”. De a tömegkultúra megjelenése és az úgynevezett digitális „forradalom” végérvényesen lezárta ezt a korszakot: lejárt a humanizmus ideje. Annál is inkább, mert a jó szándék ellenére, amelyet megmutatott, bolsevizmusba vagy fasizmusba fajult . „Mi az, ami még mindig megszelídíti az embereket, ha a humanizmus kudarcot vall a szelídítés iskolájaként ? », Zárja a filozófus.
A következő évben az amerikai Francis Fukuyama viszont vészjelzést adott. "Az utolsó ember egy üvegben" címet viselő cikkben, különösen 2002-ben, posztemberi jövőnk című könyvében (ugyanezt az évet franciául fordította Az ember vége ) népszerűsítette a " poszt-humanizmus " kifejezést.
A „poszt-humanizmus” és a „ transzhumanizmus ” kifejezéseket gyakran összekeverik . Tehát amikor 2002-ben a francia Rémi Sussan ezt írta:
„A transzhumanizmus az az elképzelés, hogy a technológia megadja az embernek az eszközöket arra, hogy megszabaduljon az evolúció által rá rótt korlátok többségétől, közülük az első a halál. Hosszú távon láthattuk a születést, túl az ember utáni , az első posztbiológiai lényeken: vagy mesterséges intelligencia követi majd emberi szüleiket, vagy maguk az emberek olvadtak össze a géppel, hogy felismerhetetlenek legyenek. "
A két kifejezés közötti különbség azonban elengedhetetlen. Az első az emberi állapot technikákkal való legyőzésének némileg kiábrándult megfigyelését jelzi (Sloterdijk és Fukuyama). A második viszont a hittérítő gondolkodás áramát jelöli , amely mérnökök (többnyire a Szilícium-völgyből ) hátteréből származik, akik nemcsak hogy nem riadnak vissza a helyzetről, hanem éppen ellenkezőleg, gratulálni szoktak ezért, miközben felismerik a mutáció által felvetett kockázatokat és veszélyeket.
XXI . Század Humanizmus és kapitalizmusA hidegháború végén és annak idején , amit akkoriban " globalizációnak " hívtak, a gazdasági liberalizmus irányította az egész bolygót. 2005-ben a neokonzervatív esszéista, Yves Roucaute nem habozik megerősíteni, hogy "a neokonzervativizmus humanizmus": "a" soha többé Auschwitz "kihirdetésével született, elpusztította a gulág Szovjetuniót, és az Egyesült Államok indoklása nélkül nem határozza meg a politikát. az új barbár kihívás és a zsarnokok arca. A relativizmus ellen és az emberi emberség nevében követeli az elidegeníthetetlen természeti jogok tiszteletben tartását ” .
Jean-Pierre Bilski történész szerint a humanizmus fogalmát rendszeresen instrumentalizálja a kapitalista ideológia, annak humanizálása érdekében . És míg a neoliberalizmus mellett egyre több, egyszer ingyenes szolgáltatás válik díjkötelessé, a közgazdászok , filozófusok és szociológusok jelentős részének nagylelkűen fizetnek azért, hogy terjesszék azt az elképzelést, hogy a kapitalizmus humanizmus. Így a legnagyobb munkaadók ( Medef , Total , Vivendi , AXA , Dexia , Engie stb.) Közepette a francia Luc Ferry és André Comte-Sponville szorgalmazta a "szeretet humanizmusát" és "az irgalmasság humanizmusát". ”, Konferenciánként 6000 és 8000 euró közötti összeget kapnak, vagy még többet.
Ezek megkérdőjelezik, ha nem a filozófia hitelességét, legalábbis a téma hitelességét: vajon a humanizmus nem szolgál-e morális biztosítékként a kapitalizmus számára ? Ferry felteszi a kérdést, és Comte-Sponville válaszol rá. Azt állítja, hogy a munka érték, miközben a kapitalizmust amorálnak minősíti . Nem hajlandó értékelni etikai szempontból, azzal az indokkal, hogy ez csak az egyéneket érinti. És azzal érvelve, hogy többségük nem szándékozik megváltoztatni a rendszert, támogatja annak legitimitását , anélkül, hogy bizonyos cinizmust állítana .
A főnökök és a liberális érzékenységű közgazdászok között a humanizmust gyakran etikai referenciaként mutatják be. Így 2012-ben Laurence Parisot idézi Erasmust („A vállalkozói szellem jóval magasabb az általa generált kereskedelmi tevékenységnél”), hogy megerősítse Medef „ elnökének humanista ambícióit” . "Amikor azt mondjuk, hogy" versenyképesség ", hangsúlyozza, akkor a" tisztességes versenyképességet "értjük, ami azt jelenti, hogy mindig az embereket helyezzük a projektek középpontjába."
"Az embereket a vállalat projektjeinek középpontjába állítani" ... Egy évvel Parisot beszéde után Jean-Michel Heitz, a menedzsment professzora kommentálja ezt a képletet, miután nagyszámú filozófust hívott össze ( Arisztotelész , Kant , Hegel , Heidegger , Foucault , Ricœur ...):
„ A jólét és az üzleti élet oximoronjai ? Úgy tűnik, hogy csak a nyereség figyelembevétele uralja a gazdaságot, naponta látunk tisztességtelen elbocsátásokat és emberi tragédiákat, amelyek munkanélküliséget , bizonytalanságot és önértékelés elvesztését eredményezik . Paradox módon a környező beszéd soha nem szünteti meg célját: visszahelyezni az embert a középpontba. Kívánatos gondolkodás, utópia? Amikor olyan menedzser vagy, aki elgondolkodott azon, hogy mi lehet a humanizmus a mi időnkben, és ebben az összefüggésben, akkor azt látja, hogy az első feltétel, hogy új értelmet adjon neki , a munkahelyi jólét megteremtése ., Hogy mindenki ezt megtapasztalhassa. teljesítő és nem romboló tevékenység. (...) Nemzetközi vállalatok vezetői pályafutása során kevés időbe telt, mire igazoltam, hogy a jó és hatékony vezetés csak az emberek iránti tiszteleten alapulhat. "
Kíváncsi arra, hogy "honnan származik ez a törekvés az üzleti életben a nagyobb humanizmusra", Christophe Faurie - egy másik vezetői tanácsadó - két okot lát:
„Az első egy erőszakos reakció a mesterséges intelligencia divatjára . Úgy halljuk, hogy a mesterséges intelligencia jobban gondolkodik, mint az ember. Meg fogja szüntetni őt. A gép és a kapitalizmus rabszolgája lesz. Lázadjunk fel. Mentsük meg lelkünket ... Paradox módon a második ok gazdasági. (...) Az Apple sikere egy alkotónak köszönhető, irracionális, az Alcatel egy vezetővel szembeni szerencsétlensége rendkívül racionális. Túl sokat akarunk számolni, megöljük az aranytojásokat tojó libát, ezért tönkretesszük a részvényest. "
Humanizmus gyötrelembenMind a humanista diskurzus instrumentalizálása a vezetői világban, mind a posztmodern filozófusok által történő hiteltelenség ( Foucault nyomán ), vagy akár a "humanizmus" szó mindenre kiterjedő használata , csak kevesen mutatják be a humanizmus mélységes megkérdőjelezése.
Az állandó keresése a pozitív eredményt hoz az izraeli-palesztin konfliktus , Edward Said szentelte utolsó könyvét, hogy ez 2003-ban. Néhány nappal a halála előtt pedig meghatározza, hogy még mindig hisz a humanizmusban, mint értékben : "... (ezt a) szót, amelyet makacsul továbbra is használom annak ellenére, hogy a kifinomult posztmodern kritikusok megvetően elutasították " . Végén az 2000-es évek , a „humanizmus” néha használják polemikus célra, hogy az üzemanyag viták belül fegyelem veszteséget közönség miatt emelkedik a technológiákat, például a pszichoanalízis követően egyre növekvő hatással vannak a kognitív tudomány , a tudományos közösség . De a kialakult álláspontok akkor messze nem egyöntetűek.
2009-ben Michel Onfray filozófust felkérték, hogy foglaljon állást a humanizmus kérdésében, de nézetei továbbra is homályosak, sőt nagyon megosztottak. Így a neki feltett kérdésre: " A felvilágosodás humanizmusa egyetemes jelentőségűnek tűnik-e számodra ?" " , Azt válaszolja: " A muszlim vallási fundamentalizmus térnyerésének, a keresztény vagy buddhista vallás visszatérésének, a kommunitarizmus legitimálásának idején (...) újra mernünk kell az európai felvilágosodást azzal a gondolattal, hogy "ez nem a modellünk kényszerítése, hanem annak megismertetése és a választás elhagyása, miután megbizonyosodtunk arról, hogy az embereknek vannak-e eszközeik ahhoz, hogy megismerjék, majd választhassanak. "
Hasonlóképpen, a kérdésre: "Ha lehetséges egy politikai humanizmus, hogyan jellemezhetjük ma?" " , Melléknevek sorozatával válaszol: " Libertáriánus, republikánus, hedonista, feminista, kozmopolita, internacionalista, kulturális, oktatási ... "
Ferenc PápaBár néhány keresztény határozottan vitatja azt az elképzelést, hogy össze lehet egyeztetni a kereszténységet és a humanizmust, ez nem az a helyzet, amelyet a Vatikán vagy a pápa környezetében képvisel.
2015- ben Ferenc pápa a keresztény humanizmus fogalmára összpontosított, megadva, hogy annak alapjai az alázat, az érdektelenség és a boldogság, és hogy a fejlődését megakadályozó „kísértések” a pelágianizmus és a gnoszticizmus . 2016-ban „új humanizmusra” szólította fel az európaiakat, miközben elismerte, hogy ez az ötlet „álom” és „ egészséges utópia ”: „Európáról álmodozom, ahol migránsnak lenni nem bűncselekmény, hanem inkább meghívás az egész emberi méltóság iránti nagyobb elkötelezettség iránt. (...) Olyan Európáról álmodom, amelynek az emberi jogok iránti elkötelezettsége nem mondható utolsó utópiának . ”
A humanizmustól a transzhumanizmusigE század elejét bizonyos aggodalmak ( ökológiai katasztrófa , terrorizmus felemelkedése ...) és bizonytalanságok keresztezik, amelyek mind a technológiák demokratizálódásával (mindig mindenki számára elérhetőbbek), a hatalom szüntelen emelkedésével kapcsolatosak. (különös tekintettel a mesterséges intelligenciára és az élő szervezetek manipulálására szolgáló technikákra ), valamint arra, hogy a törvény és az etika egyre nehezebben lépést tart az újításokkal. Olyannyira, hogy a technológiák exponenciális fejlődése aláássa a humanizmus fogalmát, és hogy a humanizmusról szóló vita fokozatosan áttér a poszt-humanizmus és a transzhumanizmus kérdésére .
Az irodalomban és a médiában megsokszorozódnak a kérdések: az emberek a technika mesterei, vagy "kénytelenek" állandóan újítani? Kötelezi ez őket arra, hogy folyamatosan "feltalálják magukat"? Egyszer „lecserélik” őket, vagy akár „elárasztják” őket? Jelenleg még mindig autonómak? Szembesülve az emberi jogokkal , figyelembe kell-e venni egy robot jogát ?
Miután a reneszánsz humanizmus kialakult azon gondolat körül, hogy az értelem a hittől függetlenül fejlődhet , a felvilágosodásé pedig az első állítása köré épült, a második helyett , a "technoprofetisták" megerősítik, hogy a humanizmus ideje lezárult, másrészt kéz nyitja meg a transzhumanizmus . Álláspontjaik nyíltan két tábort osztanak: egyrészt a technofilok , akik úgy vélik, hogy "az innováció megoldja minden bajunkat"; ezzel szemben a technofóbok , "akik állandóan a legrosszabbtól tartanak", és akik szerint különösen "a mesterséges intelligencia ellentétes az emberi méltósággal".
Simondon „nehéz humanizmusa” nyomán (lásd alább ) a belga filozófus, Gilbert Hottois nemcsak úgy véli, hogy a transzhumanizmus nem mond ellent a humanizmusnak, hanem a származásának is része:
„A transzhumanizmus kínál választ a vallásokra és a metafizikára, amelyek továbbra is jelentős szerepet játszanak a legitimációban, gyakran hallgatólagosan vagy akár öntudatlanul is a kutatási projektek és újítások melletti vagy ellenes etikai és politikai álláspontokban. […] Még mindig mondanivalót kínál a nihilizmus, vagyis a nagy vallások, metafizika és modern ideológiák összeomlása által hagyott ürességgel szemben. […] Racionálisan és szándékosan elősegíti az emberi faj anyagi önmagán túlmutatásának reményét, a priori abszolút korlátok nélkül ... […] Érdeklődése szintén kritikus: arra hív fel bennünket, hogy gondolkodjunk el a hagyományos humanizmusokhoz kapcsolódó bizonyos előítéletekről és illúziókról, és modern, amelyben ezzel szemben általában kevéssé vagy nem érzékelt szempontokat tár fel. […] Ezek a humanizmusok túlnyomó részben antimaterialisták és spiritualisták. Ha már nem kopernikusz előttiek, akkor a darwin előtti képeket közvetítik. Elismerik a történelmet, de az evolúciót alig. Az ember jövőjét csak szimbolikus eszközökkel (oktatás, emberi kapcsolatok, igazságosabb, egységesebb, egyenlőbb intézmények stb.) Látják környezetének javításában és saját fejlesztésében. A humanizmus egy részben elavult implicit emberkép része. […] Az ember képének és az univerzumban elfoglalt helyének frissítésével működik a mérsékelt, jól megértett transzhumanizmus. A transzhumanizmus vallási és szekuláris humanizmus, amely asszimilálja a korábbi technikatudományos forradalmakat és a jövőbeni K + F-et, amely képes szembenézni az evolúció határozatlanul hosszú idejével, és nem egyszerűen a történelem végleges ideiglenességével. Ez egy olyan humanizmus, amely képes kibővülni, diverzifikálódni és korlátlanul gazdagodni. "
- Gilbert Hottois , A transzhumanizmus humanizmus? , Belga Királyi Akadémia, 2014, p. 75-77
Jean-Claude Guillebaud rámutat, hogy Ottois "jó kegyelemmel ért egyet a kortárs nihilizmussal , amelyben több előnyben, mint hátrányban lát". És ő maga idézi Hottoist:
"Olyan világban vagyunk, ahol az ontológia , a metafizika , a fundamentalizmus és az összes zászlóshajó fogalom, amely alá tartozik - például Isten , igazság , lét , természet , lényeg , önmagában az érték stb. - válságban vannak, és úgy gondoljuk, hogy ez a válság nem a gonosz . A hozzá kapcsolódó nihilizmus számos pozitív szempontot mutat, emancipátorokat, diverzifikátorokat, a lehetőségek és a remény virágzó kreativitását. "
- Gilbert Hottois , esszé a bioetikai és biopolitikai filozófiáról , Librairie Vrin, 1999
TranszgenezisA géntechnológia a szervezet felépítésének megváltoztatására szolgáló technikai beavatkozások területe a DNS eltávolításával vagy bevezetésével . Például a mezőgazdaság területén használják (a genetikailag módosított szervezetekről beszélünk ), de az állatokon és az embereken is, terápiás célokra. A transzgenezist egy vagy több gén élő szervezetben történő megvalósítására végzik. De amikor a természet és az ember biológiai alapjaiban módosul, ezek a módosítások etikai problémákat vetnek fel.
Mennyire alkalmazhatja a technika az orvostudományban az emberi természetes hiányosságok és rendellenességek kompenzálására? Felruházhatjuk-e a megelőzés elvei alapján és a genetikai manipuláció révén az egészséges egyént olyan tulajdonságokkal, amelyeket a természet nem nyújt (a kibővített ember alapelve , amelyet transzhumanista gondolkodók védenek )? Így két fő kérdés merül fel a bioetika területén .
Arra hivatkozva, hogy az emberiség teljes elvét kérdőjelezik meg technikai eszközökkel, Jean-Claude Guillebaud 1999-ben paradox humanizmust véd , "olyan messze a hódító univerzalizmustól, mint az öngyilkos dekonstruktivizmustól" és "a másság iránti nyitottságtól". , hanem a történelmi örökségünket alkotó elvek új szilárdságának bizonyításával ".
Mesterséges intelligenciaA pszichológia eredete óta az intelligencia fogalma ellentmondásos: miből áll, hogyan mérjük? stb. De a XX . Század második felétől az angol és az amerikai mérnökök azon dolgoztak, hogy fejlesszék a gépek automatizálását , hogy fokozatosan elterjesszék a " mesterséges intelligencia " kifejezést. Az 1980-as évek során felmerült az az elképzelés, hogy egy napon felülmúlhatja az emberi intelligenciát. A XXI . Század elején egyes futuristák úgy vélik, hogy sok területen, kezdve a logikától , hamarosan ez a helyzet. Így 2005-ben az Emberiség 2.0 címmel lefordított műben egyikük, az amerikai Ray Kurzweil ezt a hipotetikus pillanatot technológiai szingularitásnak nevezi .
Éric Sadin francia esszéíró a mesterséges intelligenciát a „radikális antihumanizmus” jelének tekinti. Szerinte az AI képessége "jobban megfejteni a valóságot, mint bármelyik szubjektivitása által zavart emberi elme, többé meggyőzővé, ellenállhatatlanná teszi". Még jobb: elemzései, amelyeket folyamatosan fejlesztenek a gépi tanulási szoftvereknek köszönhetően, amelyek lehetővé teszik az eszközök számára, hogy folyamatosan önállóan tanuljanak, megbízhatóságot, "tekintélyt" adnak a technikák történetében ".
A "központon kívüli humanizmusért"Gilbert Simondon gondolata és a nehéz humanizmus koncepciója nyomán (lásd fent ) Jean-Hugues Barthélémy filozófus azt szeretné, ha "transzparált humanizmussal" állnánk szemben a transzhumanizmussal.
Digitális humán tudományok és humanizmus2004-ben az amerikaiak Ray Siemens és John Unsworth alkották meg a Digital Humanities kifejezést . A digitális bölcsészet lehet meghatározni, mint az alkalmazás „információs technológia know-how , hogy az emberi és társadalomtudományi kérdések ”. Jellemzőjük a digitális eszközök használatához és fejlesztéséhez kapcsolódó módszerek és gyakorlatok, valamint az új digitális tartalom és média figyelembevételének vágya, ugyanúgy, mint a hagyományos tanulmányi tárgyak.
2001-ben, Gilbert Simondon gondolatának közvetlen hatására (lásd fent ), Xavier Guchet „technológiai humanizmusért” nyilatkozta magát, „mind a társadalmi technikai gondolatait, mind azokat a doktrínákat megtámadva, amelyekért az igazi humanizmusnak diszkvalifikálódnia kell. ipari technikák ”.
2011-ben, amely a tipológia Lévi-Strauss , Milad Doueihi , francia vallástörténész, támogatja a „digitális humanizmus”. Szerinte a digitális humanizmus célja annak azonosítása, hogy mit lehet megőrizni a klasszikus humanizmusból.
A kérdéses emberiségA filozófiai álláspontokon túl a század elejét konkrétan az emberek és műtárgyaik közötti határok elmosódása jellemezte:
A természet és a mesterség közötti rendkívüli porozitás összefüggésében a viták kevésbé a humanizmusra koncentrálnak, mint az emberiség elvére , hogy Jean-Claude Guillebaud kifejezést használjuk :
„Most a humanizmus klasszikus veszekedése, amely Heidegger körül forog, és a felvilágosodás öröksége hirtelen megváltoztatja természetét és jelentését. Miért ? Mert ezúttal a humanista racionalitás csúcspontja nem más, mint a géntechnológia , a biotechnológia , a kognitivizmus stb. Más szavakkal, a felvilágosodás humanizmusa végül őrült győzelemhez vezet ... saját maga ellen. Már nem az a természet, hogy képes rabszolgává tenni azáltal, hogy elhanyagolja őt, hanem maga az alany. A humanizmus örököse tehát már nem ez a racionális ember, ez a hódító siet, hogy a világot értelmének birodalmába terelje. Itt egy kis véletlenszerű dologra redukálódik, amely már nincs a világ középpontjában, egy törékeny "fikcióvá", amelyet saját tudománya képes most dekonstruálni. "
Egyesek kategorikusan vitatják a koncepció relevanciáját, azzal az indokkal, hogy ez a férfiak szabad akaratát és hatalmi akaratát minden más megfontolás fölé helyezné , anélkül, hogy befolyásolná a kiváltott következményeket, különösen a társadalmi, geopolitikai és ökológiai következményeket. Így az ortodox teológus, Jean-Claude Larchet a humanizmusban a jelenlegi ökológiai válság egyik gyökerét látja .
Ezzel szemben mások egyenesen megerősítik, hogy a humanizmus fogalma leküzdhetetlen. Így Nicolas Journet etnológus, amikor 2020-ban a Humanitárius magazin vezércikkének címet ad : „Hogyan ne legyünk humanisták?”.
Rangsor fordított időrendben
NAK NEK
B
VS
D
E
F
H
én
J
AZ
M
NEM
O
P
Q
R
S
T
U
V
W
A Wikipedia cikkei csak angol nyelven:
Antihumanism (en) Christian humanism (en) Evolutionary Humanism (en)