Orosz Ortodox Egyház Русская православная церковь | |
Moszkvai székesegyház | |
Alapító (k) | Grand Prince Vladimir I st Kijev (a 988 ) |
---|---|
Autocefália vagy autonómia | |
jelentette ki | 1448-ban |
Elismerés | 1589-ben a konstantinápolyi pátriárka |
Jelenlegi prímás | Cyril |
Ülés | Moszkva , Oroszország |
Elsődleges terület |
Oroszország Ukrajna Belorusszia |
Területi kiterjesztés |
Észtország ( vitatott a Konstantinápolyi Patriarchátus ) Lettország Litvánia Moldova ( megosztva a román nagyváros határozatával az EJEB ) Azerbajdzsán Kazahsztán Kirgizisztán Üzbegisztán Türkmenisztán Tadzsikisztán Mongólia Népköztársaság Kínai Japán Orosz Diaszpóra Orosz Ortodox Egyház a Antarktiszon |
Rítus | bizánci |
Liturgikus nyelv (ek) | Egyházi szláv |
Zenei hagyomány | Melizmikus dalok és bizánci zene |
Naptár | Julian |
Becsült népesség | Körülbelül 140 millió |
Az Orosz Ortodox Egyház (az orosz : Русская православная церковь / Russkaja Pravoslavnaja cerkov „ ), vagy a Moszkvai Patriarchátus (az orosz : Московский патриархат / Moskovskij patriarkhat ) a kanonikus joghatósága Helyi az ortodox egyház a Russia , sőt a” része az orosz diaszpóra.
Az egyház feje " Moszkva és egész Oroszország pátriárkája " (vagy "az összes oroszország " címet viseli , ez a kifejezés az orosz fejedelemségek idejére nyúlik vissza : akkor több "orosz" volt többes számban, amely a patriarchátus elsődleges területe). Lakóhelyét van a Danilov-kolostor a Moszkva . A tulajdonos azóta 2009. január 27a pátriárka Cyril .
Az orosz ortodox egyház nyomok eredetét a keresztség Prince Vladimir I st a Kijev a 988 . Valójában a soknemzetiségű állam kijevi Ruszja nem felel meg teljesen Oroszországnak ( Muszkovij ). A legenda szerint Vlagyimir új vallást akart választani, és több néphez küldött követeket, hogy lássák, hogyan imádják Istent. A választás a bizánci kereszténységre esett, az imádat szépsége miatt. Valójában ennek a választásnak politikai és stratégiai okai voltak. Kijev fővárosi székhelyét 991 körül hozták létre a prímást kinevező Konstantinápolyi Patriarchátus joghatósága alatt . Bölcs Jaroszláv , Vlagyimir fia és utódja lehetővé tette az új egyház fejlődését azáltal, hogy ösztönözte új egyházmegyék létrehozását, valamint székesegyházak és különösen kolostorok építését .
Annak ellenére, hogy a vita és a „ eretnekség ” (tiltakozó mozgalmak, mint a Doukhobors , Molokans , Khlysts , soubbotniks , scoptes vagy philippoviens , az orosz egyház konszolidálódott a következő évszázadok, köszönhetően a növekvő szerzetesi életet. Ez jelek egyre inkább annak függetlennek -A-vis a konstantinápolyi Patriarchátus . Így Jonah nevezték Fővárosi Moszkva és egész Oroszország 1448-ban hozzájárulása nélkül Konstantinápolyban. a 1589 , a kormányzó Borisz Godunov üzletpolitikába függetlenségét Oroszország és létrehozza a patriarchátus Moszkva: az orosz ortodox egyház ekkor autokefálissá válik .
Fjodor Romanov lett moszkvai pátriárka a 1619 irányelv szabályozza de facto Oroszország uralma alatt a fia , Michael I st , az első cár dinasztia Romanov . Ez a dyarchia azt jelenti, hogy az állam minden aktusát a pátriárka és a szuverén írja alá. Nagy Péter visszaállította a politika elsőbbségét azáltal, hogy 1721-ben megszüntette a patriarchátust ( nagyon szent zsinat ).
A patriarchátust 1918-ban hozták létre a cárizmus bukását követően, mert az egyház erős vágyat mutatott az emancipáció iránt, Tikhon pátriárka halála után azonban csak 1943- ban választották meg Serge pátriárkát. Az 1917. februári orosz forradalmat és az októberi bolsevik államcsínyt követő években a hatóságok egyértelműen antiklerikális álláspontot képviselnek. Ezután a templomokat és ereklyéket elégetik. Az egyházi vagyon lefoglalását 1934- ben rendelték el , hivatalosan a nagy éhínség elleni harc érdekében . Több mint hetven éven át a Szovjetunió politikai hatóságai megpróbálták felszámolni az ortodox hitet, felelősségteljesnek tartották a tömeg elidegenedéséért, és bűnösek abban, hogy évszázadokig támogatták a Cári Birodalmat. A szovjet hatóságok álláspontja azonban nem volt megváltoztathatatlan. A Nagy Honvédő Háború kezdődött a Barbarossa hadművelet a 1941 , a szovjet politikát az ortodox vallás változott: egyesíteni a lakosság mintegy a rendszerváltás, akkor már nem az a kérdés, üldöző, de a instrumentalizing az egyház. Új kezdete van egy új pátriárka megválasztásával (az utolsó halálakor nem cserélték le). Sztálin a rádióban szólítja meg az állampolgárokat, és már nem az „elvtársak” (товарищи), hanem a „testvérek” (братья) kifejezést használja. Természetesen az egyház tartása a társadalom iránt továbbra is korlátozott ahhoz képest, ami egykor volt. De gyakorló ortodoxia már nem vezet a Gulag és még tagja a párt és a nómenklatúra a végén csinálja, különösen azután, hogy a létesítmény a „átláthatóság” (гласность: glasznoszty ) és „refoundation” (перестройка: peresztrojka ) a 1985 .
1990 óta az ortodox hit az egyházak előtt álló konfliktusok ellenére újra felállt , sokáig a kommunizmusnak , majd a Nomenklatura nacionalizmusának alárendelve .
Csaknem húsz évvel a teljes istentiszteleti szabadságot visszaállító szovjet rendszer bukása után több ezer templomot építettek vagy építettek fel, és az ex-kommunista országok sok polgára visszatér a valláshoz. A spirituális keresés mellett sok ortodox kétségtelenül a vallásban látja visszatérését történelmi gyökereihez, a keleti és déli szláv országok , valamint a román országok ezeréves kultúrájának megerősítését , amelyet nem a politikai rendőrség.
A jelenlegi tulajdonos Cyrille azóta 2009. január 27.
kedd 2010. november 30, Dmitrij Medvegyev elnök bejelenti, hogy aláírta az egyházi vagyon visszaszolgáltatásáról szóló törvényt. A törvény előírja, hogy sok kolostor és gyakran múzeumká alakult templom visszatér az ortodox egyházhoz. Ez az átadás 6584 vallási helyszínt érint.
Átváltva végén X th században a bizánci kereszténység , Oroszország, majd létrehozott egy vallási hagyomány vált az évszázadok során, a legfontosabb eleme a „lét a világban.” A sikeres akkulturáció, a pazar liturgia és az eredeti szellemiség hozzájárult ahhoz, hogy ez az örökség „identitásjelzővé” váljon, amelynek újjászületése ma jól látható, miután a szovjet rezsim hét évtizede üldözte. Az oroszok úgy tekintenek magukra, mint akik egy "örökös civilizációhoz" tartoznak. Bulgária, ezek során kapott X edik században a cirill ábécét által feltalált bolgárok, szentek Naum és Kelemen Ohrid és így lépett be a „civilizáció a könyv.” A fordítások - nemcsak liturgikus művek, hanem krónikák és tudományos művek - is megsokszorozódtak. Ezért az oroszok a bizánci örökségből származnak, és kitalálják saját politikai, kulturális és vallási koncepciójukat.
Ahogyan Konstantinápoly sem tekinthető Rómával ellentétes fővárosnak , Kijev észak felé folytatja a bizánci hagyományt , amint azt Hilarion metropolita 1049-1050- ben kifejezte , valószínűleg a Szent Székesegyház felszentelése alkalmával . Kijevi Sophie ( oroszul : Собор Святой Софии , Sobor Sviatoï Sofii vagy Софийский собор , Sofiïsky sobor), amikor kijelenti, hogy ennek "sem északon, sem keleten, sem a" Hol van "nem lesz megfelelője. » Amennyiben e három irányban kiterjeszti Konstantinápolyt. Egy ötlet venni az áthelyezés során a Fővárosi See Kijev, hogy Vladimir a 1299 , majd Moszkvában a 1328 , amely képes lesz majd érvényesülni, mint a „ Harmadik Róma ” után az első csökkenni fog a kezében vandálok a V -én században (egy másik változat: eretnekségre esett 1054-ben), a második az oszmán törököké egy évezreddel később.
Ezután Moszkva bekerült egy eszkatológiai perspektívába, hogy átvegye a Jelenést . Ez a koncepció ma már nagyon él az orosz Rómában, amely visszanyerte helyét és küldetését, hogy Isten népét Parousia felé vezesse . A történelem eseményeit, akárcsak a szovjet időszak hetven évét, az ember síkjában olvashatjuk, ezek csak avatárok, csakúgy, mint a Bizánci Birodalmat izgató többszörös válságok . Isten terve máshol van; örökkévalóságban és időben van, amely meglátja a „ győztes és élénkítő ” keresztet . Az ortodoxia tehát kezdettől fogva a fiatal Oroszország azonosító elemévé vált. Ebben a természetes korlátoktól mentes országban, az orosz föld, a russkaya zemlia ezen hatalmas sima mátrixán csak az ortodoxia tette lehetővé ezen " orosz föld " egységének megőrzését, amelyet a világra kényszerített kollektív képviseletek szenteltek meg. generációk óta. Akár megosztják a különböző és ellenséges hatalmak között, akár a sztyeppékről, akár a nyugatról érkező megszállók foglalják el, az „orosz föld” egy marad, mert ortodox; ő pravoslavnaja .
Az „ortodox orosz föld” ezen egységét egy művészet és egy liturgia is kifejezi. Az orosz kereszténység kezdettől fogva átvette a fény teológiáját, amelyet aztán Konstantinápolyban elítéltek. A XI . És XII . Század folyamán a feudális széttagoltság és a fejedelemségek megjelenése elősegítette a püspökség megteremtését e politikai egységek mindegyikében. A körbe írt és a kupola által felülvett kereszt bizánci tervét mindenütt elfogadták, de az orosz eredetiség az volt, hogy kupolákat szereltek a magas, ablakokkal áttört dobokra, hogy a fény be tudja fektetni a szentélyt, és részt vehessen a hívő színeváltozásában azáltal, hogy isteni fény.
A liturgia Aranyszájú Szent János a legelterjedtebb kísérte híres dal melizmatikus feltalálták Kijevben a XI th században. Az orosz ortodoxia másik újítása az Iconostasis . A fatemplomok megsokszorozódása - kezdetben nélkülözve az olyan ikonok befogadására alkalmas tereket, amelyek istentiszteletét 843- ban újjáépítették - egy hatalmas fafal megjelenésével járt, amelyre a XIV . Századtól kezdve fokozatosan hét sor ikon sor került. Az ikonosztázis így elválasztotta a klerikusoknak fenntartott isteni teret a hívek számára nyitott világi tértől. A liturgia ezután lelki párbeszédet eredményez a hívek között, amelynek élén a diakónus és az ünneplő pap áll. Ezért biztosítja a szükséges kapcsolatot minden egyes ember egyéni szellemisége és a hívők közösségének között, akiknek imáját az édesanyja hozza Isten elé, aki " összeköti a hidat a menny és a Föld között ".
Az ikon ekkor egyáltalán csak egy elem; természetesen elfoglalja a helyét ebben a liturgiában, amely lehetővé teszi az egyén számára, hogy az Egyház misztikus testének tagjává váljon . A keleti liturgia tehát állandóan emlékeztet minden hívőt arra, hogy az üdvösség gazdasága kollektív, és segít ebben az értelemben az egység mély érzésének megteremtésében. Ez liturgia csak egy egyházszakadás - a Raskol a XVII th században - és ez vezetett az ősi nyelv, a szláv , ami minden ünnep egy párt, egy egyedülálló eleme egység egy olyan társadalomban, és a civilizáció, amelynek ez a közös névadó.
Az ortodox liturgiában az első gondolat az, hogy minden művészi érzékenységedet Isten felé kell fordítanod, ezért a liturgiának mindenekelőtt a lehető legszebbnek kell lennie.
Csak azt a kórust énekelje, amely tud énekelni. A hangszerek nem megengedettek, mert mindennek természetesnek kell lennie, vagyis emberi hangon. A templom helye már a mennyet képviseli a földön. Ott következik be az ember és Isten találkozása.
Ezért az a hely, ahol az ember leginkább felkel. A liturgia alatt a feltámadásba vetett hit jeleként állunk . Az imádságban az egész testnek részt kell vennie, ezért sok a hajlam. Úgy gondoljuk, hogy a kép a szent jelenléte , tehát amikor egy ikont csókolunk , akkor nem a fadarabot, hanem közvetlenül a képviselt szentet csókoljuk meg. Az ortodoxia nagyszerű helyet biztosít a szentek tiszteletének. A legjobban tisztelt szentek , Radonezi Szent Sergius , amely a XIV . Századi kolostori mozgalom kezdetét jelentette azzal, hogy visszavonult az erdőbe és a szarovi Szent Szerafimba .
Az orosz szellemiség kevés különbséget ismer a bizánci szellemiségtől, amelyből származott. Valójában elismert tény, hogy a szellemiség ugyanazon egyházon belül nem lehet a nemzetiség szerinti megosztottság tárgya. Néhány elem azonban jelentős fejleményeket tapasztalt az oroszországi egyházon belül, amelyeket máshol nem tapasztaltak.
A Souffre-PassionHa a keresztény hagyomány elismeri a mártírokat, az orosz hagyomány egy szomszédos, de kissé elkülönülő kategóriát ad hozzá: az ortodox vallás első két szentje Vlagyimir , Borisz és Gleb fiai, akiket a polgárháború során meggyilkoltak, amely 1015- től elpusztította a Rous 'de Kiev- t. 1018-ig , ezután bölcs Jaroszláv testvérük nyert . Halálukkal ez a két fejedelem a szellemiség tipikusan orosz formájának megalapítója, a „szenvedély-szenvedő”. Vlagyimir, miután valóban feljelentette őket, hogy okkal hozzák meg Novgorodban fellázadt testvérüket, Jaroszlávot , megtudják, hogy ez Varègees zsoldosokat vonultatta fel merényletükhöz. Ahelyett, hogy elmenekülnének és megvédenék magukat, ahogy társaik ajánlják, vállalják a sorsukat és elszenvedik mártíromságukat. 1073- tól szentté avatják őket , mert ugyanolyan lemondással fogadták el a halált, mint Krisztus, még akkor is, ha a mártírokkal ellentétben nem pusztultak el azért, mert megvallották a hitüket. Ezek a szentek származnak azon „szenvedély-szenvedők” szellemiségéből, amelyekhez ma II . Nicolas cárt és családját kötjük . Bizonyos túlzásokat elítélte a jelenlegi főpapok, úgy értelmezte a halál a császári család, mint egy áldozatot a kollektív megváltás az „orosz lélek”, a kulturális és szellemi fogalom , amelynek célja, hogy utólag a metafizikai jelenti , hogy az erőszak, és a egymást követő világi hatalmak sodródása.
A startchestvoSokkal ismertebb nyugaton Dosztojevszkijnek köszönhetően a startchestvo vagy a "spirituális vezetés" - az orosz vallási kultúra másik fő eleme . Az ortodox szerzetesek erősen átitatva a szerzetesség kezdeteitől kialakult Hesychasm teológiájában, mindig is azt a belső békét igyekeztek elérni, amelyet Tabor isteni fényén keresztül remélnek megtalálni . Ennek a belső színeváltozásnak az elérése érdekében az embert egy csillaggal kell kísérnie (görögül geronda ), egy spirituális vezetőnek , akinek misztikus tapasztalata, és nem kora, képességet ad rá, hogy átvegye azok szellemi irányítását, akik keresik őket. Isten. Ez a mozgás tapasztalható Oroszország nagy mértékben a XVIII -én és XIX th században. Létfontosságú szerepet töltött be egy laikusok által irányított egyházban, mint például Pobiedonostsev , a Legszentebb Zsinat ügyésze . A vallási élet aztán egy válság közepette elköltözött a világi papságtól, amelyet a szatirikus szerzők nem kíméltek visszatérni egy személyesebb szellemiséghez, amely része volt egy hiteles spirituális irányítás időtartamát és támogatását magában foglaló megközelítésnek.
"Krisztusban őrült": a teodíviaA harmadik lépés mélyen meghatározta az orosz szellemiséget, a „ bolond Krisztusban ”. A bizánci sznaxisban már jelen lévő fols-en-Krisztus olyan karakterek, akik az őrületet szimulálják, hogy elkerüljék a büszkeséget, és gyakran elárulják a körülöttük lévő társadalom képmutatásait. Oroszországban gyakran társadalmi szakadásban vannak, hogy erőteljesen kihívják a pillanat hatalmasait, és emlékeztessék őket arra, hogy egyszer nekik is elszámoltatniuk kell magukat. A leghíresebb közülük kétségtelenül Boldog Bazil , akinek emlékét megőrzi a nevét őrző Vörös tér templom, miközben eredetileg a kazanyi Szűzanyának szentelték . Állítólag IV. Iván , akit elítélt a keresztény parancsolatokkal ellentétes politikája miatt, maga temetése során jött testét hordozni. Az áramlat másik szent képviselője Szentpétervár Szent Xénia volt, akinek a szegények számára végzett munkája a XIX . Század végét jelentette .
Az Orosz Birodalom Ortodox Egyháza a következő érsekségekkel, egyházmegyékkel és exarchátussal rendelkezett:
Egyházmegye | Teremtés | A császári korszak utolsó elöljárója | A szolgálat évei |
---|---|---|---|
Kijevi Fővárosi Főegyházmegye | 988 | Wladimir (1848 - 1918) | 1915-1918 |
Fővárosi Moszkvai Főegyházmegye | 1325 | Macarius II (1835 - 1926) | 1912-1917 |
Szentpétervári Fővárosi Főegyházmegye | 1742 | Pitirim (1863 - 1919) | 1915-1917 |
Vlagyimir Fővárosi Főegyházmegye | 1214 | "ugyanaz, mint Kijevben" | |
Arhangelszki Főegyházmegye | 1628 | Nathanaël (1864 - 1933) | 1912-1921 |
A harkovi érsekség | 1799 | Antoine (1863 - 1936) | 1914-1918 |
Jaroszlavli Főegyházmegye | 991 | Agafangel (1854 - 1928) | 1913-1928 |
Irkutszki Főegyházmegye | 1707 | János (1857 - 1918) | 1916-1918 |
Kazanyi érsekség | 1555 | Jákob (1844 - 1922) | 1910-1920 |
Kisinyev főegyházmegye | 1813 | Anastase (1873 - 1965) | 1915-1919 |
Novgorodi Főegyházmegye | 992 | Arsène (1862 - 1936) | 1910-1933 |
Novocherkasski érsekség | 1842 | Mitrofan (1845 - 1930) | 1915-1925 |
Omszki Főegyházmegye | 1895 | Sylvester (1860 - 1920) | 1915-1920 |
Orenburgi főegyházmegye | 1799 | Módszer (1856 - 1931) | 1914-1920 |
Permi érsekség | 1799 | Andronicus (1870 - 1918) | 1914-1918 |
Poltava érsekség | 1799 | Théophane (1872 - 1940) | 1913-1919 |
Riga főegyházmegye | 1850 | Iván (1844 - 1919) | 1910-1917 |
Szmolenszki főegyházmegye | 1137 | Theodosius (1864 - 1943) | 1908-1919 |
Tambovi Főegyházmegye | 1682 | Cyril (1863 - 1937) | 1909-1918 |
Csernigovi érsekség | XI . Század | Bazsalikom (1867 - 1918) | 1911-1917 |
Toulai érsekség | 1799 | Parthenius (1858 - 1922) | 1908-1917 |
Tveri Főegyházmegye | 1271 | Szeráfim (1856 - 1937) | 1912-1917 |
Varsói Főegyházmegye | 1840 | üres | |
Vilnai érsekség | 1839 | Tikhon (1865 - 1925) | 1913-1917 |
Vlagyimir főegyházmegye | 1214 | Alexis (1859 - 1919) | 1914-1917 |
Vlagyivosztoki Főegyházmegye | 1898 | Eusebius (1860 - 1922) | 1899-1920 |
Voronyezsi érsekség | 1681 | Tikhon (1855 - 1920) | 1913-1920 |
Viborgi érsekség | 1892 | Serge (1867 - 1944) | 1906-1917 |
Tiflis exarchátusa | 1811 | Platón (1866 - 1924) | 1915-1917 |
Asztráki egyházmegye | 1602 | Mitrofan (1869 - 1919) | 1916-1919 |
Belgorodi egyházmegye | 1667 | Nikodémus (1871 - 1919) | 1913-1919 |
Blagovešcsenski egyházmegye | 1858 | Eugene (1877 - 1937) | 1914-1930 |
Grodno egyházmegye | 1900 | Michel (1862 - 1929) | 1905-1927 |
Jekatyerinburgi egyházmegye | 1885 | Szeráfim (1856 - 1921) | 1914-1917 |
Jekatyerinoszláv egyházmegye | 1775 | Agapet (1867 - 1926) | 1911-1919 |
Imeretinszki egyházmegye | 1821 | Georges (1850 - 1925) | 1908-1917 |
Kalugai egyházmegye | 1799 | Théophane (1864 - 1937) | 1916-1927 |
Kamenets-Podolski egyházmegye | 1795 | Mitrofan (1861 - 1918) | 1914-1917 |
Khersoni egyházmegye | 1837 | Nazaire (1850 - 1928) | 1913-1917 |
Kolholmi egyházmegye | Szeráfim (1880 - 1937) | 1916-1917 | |
Kostroma egyházmegye | 1744 | Eugene (1864 - 1921) | 1914-1918 |
Kurszki egyházmegye | 1667 | Tikhon (1867 - 1926) | 1914-1917 |
Krasznojarszki egyházmegye | 1861 | Nikon (1868 - 1919) | 1913-1917 |
Lutszki egyházmegye | 992 | Euloge (1868 - 1946) | 1914-1920 |
Minszki egyházmegye | 1793 | Georges (1872 - 1923) | 1916-1919 |
Mogiljovi egyházmegye | 1632 | Konstantin (1858 - 1930) | 1911-1922 |
Muromi egyházmegye | 1198 | Mitrofan (1844 - 1919) | 1912-1919 |
Nyizsnyij Novgorodi Egyházmegye | 1672 | Joachim (1853 - 1936) | 1910-1918 |
Odesszai egyházmegye | 1837 | "ugyanaz, mint Khersonban" | |
Oreli egyházmegye | 1788 | Macarius (1858 - 1918) | Január-1917 május |
Ufai egyházmegye | 1859 | André (1872 - 1937) | 1913-1921 |
Penzai egyházmegye | 1799 | Wladimir (1869 - 1936) | 1915-1917 |
Petropavlovszki egyházmegye | 1840 | Nestor (1885 - 1962) | 1916-1945 |
Petrozavodszki egyházmegye | 1828 | Ioannik (1858 - 1923) | 1916-1919 |
Polocki egyházmegye | 992 | Kirion (1855 - 1918) | 1915-1917 |
Pszkovi egyházmegye | 1589 | Eusebius (1866 - 1929) | 1912-1919 |
Rjazani egyházmegye | 1291 | Dimitri (1865 - 1923) | 1911-1917 |
Szamarai egyházmegye | 1850 | Michel (1867 - 1925) | 1914-1918 |
Saratovi egyházmegye | 1799 | Palládium (1865 - 1922) | 1914-1917 |
Szimbirszki egyházmegye | 1832 | Benjamin (1856 - 1930) | 1910-1918 |
Szimferopoli egyházmegye | 1859 | Dimitri (1867 - 1942) | 1912-1921 |
Sukhumi egyházmegye | Serge (1864 - 1935) | 1913-1919 | |
Sztavropoli egyházmegye | 1842 | "ugyanaz, mint Samarában" | |
Taskenti egyházmegye | 1871 | Ártatlan (1868 - 1937) | 1912-1923 |
Tchéboksary egyházmegye | 1854 | Borisz (1876 - 1938) | 1915-1918 |
Tobolszki egyházmegye | 1620 | Hermogenes (1858 - 1918) | 1917-1918 |
Tomszki egyházmegye | 1834 | Anatole (1863 - 1925) | 1914-1920 |
Transbaikáli Egyházmegye | 1894 | Méletius (1868 - 1946) | 1916-1927 |
Viatkai egyházmegye | 1657 | Nicander (1872 - 1933) | 1914-1921 |
Vladikavkaz egyházmegye | 1885 | Macarius (1867 - 1923 után) | 1917-1922 |
Volgodai egyházmegye | 1383 | Sándor (1862 - 1938) | 1912-1921 |
Vitebszki egyházmegye | 1563 | "ugyanaz, mint Polotskban" | |
Vlagyimir-Volhynia egyházmegye | Thaddée (1872 - 1937) | 1908-1922 | |
Jakutszki Egyházmegye | 1870 | Euthyme (1873 - 1938) | 1916-1920 |
1993- ban csak 92 püspöki szék volt . A 2007 , Patriarchátus számozott 142 több országban és 27.942 plébániák (beleértve a több mint 13.000 Oroszországban). Ebben az időpontban 732 kolostor működött, amely 350 férfikolostort és 382 női kolostort tartalmazott.
A képzés érdekében 2007-ben az egyháznak öt teológiai akadémiája volt, köztük a Moszkvai Teológiai Akadémia , 32 szeminárium, 43 előszeminárium, teológiai intézet és két ortodox egyetem.
A moszkvai patriarchátus 1961 óta tagja az Egyházak Világtanácsának .
A külföldi orosz ortodox egyház az 1920-as évek elején , a bolsevik forradalom után született , és az orosz ortodox egyház "szabad" részének tartotta magát, nagyon kritikus a szovjet hatalom és Oroszország ellen. "Alárendelt" moszkvai patriarchátus. A Szovjetunió vége új helyzetet teremtett. Az orosz ortodox egyház szerint készen áll a megbékélés céljából folytatott párbeszédre. Az orosz ortodox egyházat a határain kívül különböző áramlatok keresztezik a moszkvai patriarchátus iránti attitűd szempontjából :
Az orosz ortodox egyház közösségben van a többi ortodox egyházzal, amelyek együtt alkotják az „ ortodox közösséget ”.
Ez nem akadályozza meg néhány nézeteltérést néhányukkal:
A 2013. március 26, Kirill pátriárka ellátogatott a fogadáson tiszteletére ünnepén a Triumph ortodoxia ünnepelte 1 -jén vasárnap nagyböjt , és szervezi a görög nagykövet Oroszország, Mr. Spinellis.
A2013. április 23, Kirill moszkvai pátriárka üzenetben fejezte ki az antiochiai és a szír ortodox egyház keleti részén élő pátriárkának, Mar Zakka mélységes bánatát érezte Aleppóban (Aleppóban (Antiochiai Patriarchátus) és Mar) elrablott ember híre Aleppóban. Jean Ibrahim, az Aleppói Szíriai Ortodox Egyház egyházmegyéjének vezetője .
A2013. május 16Isztambulban Metropolitan Hilarion a Volokolamsk vesz részt a szemináriumon a 1700 -én évfordulója ban a Milánói . Elnöke Tanszék Külső Egyházi Kapcsolatok a Moszkvai Patriarchátus, aki tartózkodik Törökországban, tisztelt szentélyek Konstantinápoly, meglátogatta a Chora kolostor és ünnepelt a görög nyelvű acathist a templom Isten Anyja Blachernae .
A2013. június 18, Hokolion volokolamszki metropolita a moszkvai patriarchátus külső egyházi kapcsolatok osztályán fogadta az Európai Egyházak Konferenciájának elnökét, Emmanuel francia metropolitát (Konstantinápolyi Patriarchátus), valamint e testület főtitkárát, lelkipásztort és Guy Liagre doktort.
II. Alexy pátriárka halála után , tovább2008. december 5, utódját Cyrilt megválasztották, majd az orosz ortodox egyház pátriárkáját trónra helyezték 1 st február 2009. Megválasztása és ökumenizmusa révén nagy lépés történt a katolikus egyház felé.
Különbségek a katolikus egyház és az ortodox egyház közöttPátriárka Athenagorasz I st konstantinápolyi találkozott Pope Paul VI in Jerusalem in 1964 . Ez volt a római és a konstantinápolyi egyház prímásainak első találkozása 1439 óta ( Firenze zsinata ). A két főpapok találkoztak ismét Isztambulban a 1967 , majd ismét ugyanezen évben a pátriárka látogatása a Vatikánban . A 1965 , a két férfi megállapodott a visszavonás a rendeletek kölcsönös kiközösítés az 1054 : Cardinal Humbert és pátriárka Michel Cérulaire már kölcsönösen kiközösítette a Hagia Sophia (Konstantinápoly) és a tartós törés a közösség két egyházak.
Visszatérve az apostoli küldöttségbe, a pápa fogadta I. Athenagoras pátriárka st . Ez történelmi találkozó, mivel a ( firenzei zsinat ) óta először találkoznak a római és a konstantinápolyi egyház prímásai. A két férfi megsokszorozza a barátság gesztusait: kézen fogják egymást, nagyon megindultak. Beszédeik végén francia nyelvű interjú zajlik a két férfi között; döntés születik egy bizottság felállításáról, ahol a katolikus és ortodox teológusok megvitatják az őket megosztó kérdéseket. Ezen interjú végén a pápa arany kelyhet kínál a pátriárkának ("a pápa által kívánt két egyház közötti közösség szimbóluma"), és együtt mondják el a Pátert , egyiket latinul, a másikat görögül.
Az utolsó találkozó során Konstantinápoly ökumenikus pátriárkájával , Athenagoras I. st . VI. Pál különösen kijelentette: "nagy az érzelmeink, mély az örömünk ebben a valóban történelmi órában, amikor évszázadokig tartó csend és várakozás után a katolikus egyház és a konstantinápolyi patriarchátus újra találkozik ..." Egy közös nyilatkozat után ajándékot cseréltek (Athenagoras VI. Pálnak két apostolt ábrázoló ikont adott : Péter a „ korifeus ” és András , aki elsőként követte Jézus Krisztust ).
Az 1999 , II János Pál meglátogatta Románia a helyi személyiségek az ortodox egyház. Ő az első pápa, aki meglátogatott egy túlnyomórészt ortodox országot az 1054-es szakadás óta . Ezen útja során a katolikusok nevében bocsánatot kér a konstantinápolyi 1204-es zsákolásért . A 2000. év jubileuma alatt az ortodox Athanasios metropolita és George Carey anglikán prímás kinyitja a Szent Ajtót , jelezve ezzel az egység akaratát. különböző keresztények. Azonban soha nem tudott Oroszországba menni, a moszkvai pátriárka nem volt hajlandó találkozni vele. Egy görögországi utazás során , 2004. november 27-én , II. János Pál pápa két konstantinápolyi püspök, valamint a bizánci liturgia atyja, Szent János Krizosztom és Nazianzei Szent Gergely relikviáit adta át Bartolomeusnak addig a Vatikánban. I st Konstantinápolyban levezetését logika. Az ortodoxokkal való megbékélési kísérleteket a joghatósági és határviták is hátráltatták, az uniátus egyházak azt állították, hogy a szovjetek által az ortodoxok érdekében elkobzott egyházakat. A pápát bírálták az oroszországi katolikusok hittérítése miatt, ami az orosz püspökség elutasítását eredményezte. Végül a Vatikán Horvátország függetlenségének elismerését nagyon rosszul fogadták azok a szerb ortodoxok, akik ezt az országot Szerbiához kötötte.
A 1 st March 2006-os, XVI Benedek úgy döntött, hogy lemond a „ nyugati pátriárka ” címről . Ennek a lemondásnak két célja van: az első csak a pápa egyetemes címének megtartása, és már nem a nyugati patriarcha megtartása, a második ok az ortodox keresztények közelebb kerülését célozza, mert a nyugati patriarcha címet nagyrészt létrehozták szemben a keleti pátriárkával, tehát az ortodoxokkal.
A 2008. június 28Az ökumenikus pátriárka konstantinápolyi Bartholomew I első részt Rómában, valamint Benedek a megnyitón a Szent Pál-év emlékére a második évezred születésének Paul tárzusi .
Cserék és találkozók a moszkvai patriarchátussal2006. március 16-án levélváltást tesznek közzé XVI Benedek és II. Alekszisz moszkvai pátriárka között , ez a csere a közeledés kezdetét mutatja, XVI. Benedek "intenzívebb együttműködést akar az igazság és a szeretet szellemében"; a pátriárka a maga részéről megerősíti, hogy a Nyugat "komoly kihívásokkal néz szembe, amelyek közös elkötelezettséget igényelnek". János Pál és II. Alexis kapcsolatai sokkal feszültebbek voltak.
2007 októberében , az orosz ortodox egyház pátriárkájának első párizsi tartózkodása alatt II. Alexis a párizsi érsek meghívására a Notre-Dame de Paris székesegyházba ment, hogy ott imádkozzon, az ünnepi ünnepségen, Krisztus szenvedélyének ereklyéi előtt .
Az augusztus 16, 2012 , Pátriárka Cyril közben egy történelmi háromnapos látogatást tett Lengyelországban , aláírta a lengyel katolikus püspökség felhívást megbékélés.
A március 20, 2013 , Pope Francis kapott képviselői keresztény egyházak és a világvallások a különböző országok, hogy részt vegyen a trónra. Hilarion volokolamszki metropolita, a moszkvai patriarchátus külső egyházi kapcsolatokért felelős osztályának elnöke, Anthony Borispol metropolita, Plato feodoszi és Kerch metropolita, Serge solnetchnogorski püspök és Hieromonk Antoine [Sevriouk] vett részt az orosz ortodox egyház nevében.
2013. április 26-án Hilarion metropolita találkozott Rainer Woelki berlini bíboros érsekkel . Az érsekségen zajló csere során a DREE elnöke ismertette a bíborosnak az orosz ortodox egyház és a németországi római katolikus egyház közötti párbeszéd állapotát. Elmondása szerint XVI . Benedek pápa alatt az orosz ortodox egyház és a katolikus egyház kapcsolatai jelentősen javultak.
A 2016. február 5, Egy közös nyilatkozatot, az Apostoli Szentszék és az ortodox pátriárka Moszkva be, hogy Pope Francis és Kirill pátriárka Moszkva fognak találkozni Kuba on 2016. február 12. Ez az első az 1054- es szakadás óta kelet- és nyugati keresztények között kerül sor Ferenc pápa mexikói apostoli útja során , a katolikus egyház és az orosz ortodox egyház vezetői között . Ezt a találkozót "személyes interjú a havannai José-Martí nemzetközi repülőtéren ", majd "közös nyilatkozat aláírása" jelöli.
Legtöbbjük olyan közgyűlés, amely a kanonikán kívül találta magát, mert történelmének különböző szakaszaiban megtagadta az orosz ortodox egyház reformjait és fejleményeit; némelyek, mint a subbotnikok , közelebb kerültek a zsidósághoz .