A ló a skandináv mitológiának a legfontosabb az állatok által betöltött szerepét, valamint a szövegekben, Eddas és mondák , mint az ábrázolások és a kultuszok . Szinte mindig elemzi a ló társított istenek Aesir és Vanir , hősök , vagy az ellenséget skandináv mitológiában . Túllép a közlekedési eszköz egyszerű szerepén , mivel Freyr istenhez viszonyítva számos termékenységi és termékenységi rituálé középpontjában áll . Az ősi germán-skandinávok kozmogóniájához szorosan társítva és a sámáni ihlet mély szimbolikájával ezt a pszichopompot bízzák meg azzal a feladattal, hogy a halottakat vigye el Valhallába . A ló húzza a szekeret a Nap és a Hold , és meggyújtja a világot a sörényét . Sok létfontosságú elemhez kapcsolódik, mint például a fény , a levegő , a víz és a tűz . A hím lovat is egyértelműen értékelik a kancához képest .
Ez a fontosság az alapító szövegekben és a sagákban tükrözi a ló nagy értékét az északi népek körében, amit az áldozathoz , a hús fogyasztásához vagy a testrészek használatához kapcsolódó rituálék is igazolnak , híres védelem és termékenység. Csontjai a fekete mágia eszközei a sagákban. A démonizálás, valamint a lovas hagyományok és rituálék, például a hippophagus elleni küzdelem az északi vallás, Germánia , Skandinávia és Izland régióinak keresztényesítésének egyik fő eleme .
A régészetben, mint a Snorri Eddában , a ló az első állat fontossága szerint a skandináv mitológiában. Az áldozott és istennel összekapcsolt lovak ezen régiók legrégebbi régészeti leletei közé tartoznak. A szövegek tükrözik a társadalom és a vámhatóság az idő, világosan mutatja szerint Marc-André Wagner , hogy a ló tekinthető „ kettős ember” és a „forma hatalmak” , mind az alapító szövegekben, a rítusok, hogy a a testvérek mentalitása.
Ez a hely a világ felfogásának köszönhető, amely a mítoszok eredeténél a természet felfogásán alapul . A ló (akárcsak az istenek, növények és emberek) a kozmosz és a természet erőit testesíti meg. 1930-ban W. Steller feltételezte egy eredeti germán lóisten létét. Az első, a témának szentelt tanulmány a norvég Gutorm Gjessing tanulmánya, Hesten i forhistorisk kunst og kultus , 1943-ban: ott fejleszti azt az elképzelést, hogy a skandináv mitológiában a ló a termékenység nagyon régi szimbóluma isten Freyr . Másodsorban összeköttetésnek tekinti a háborús halál odini kultuszával .
Az írott források elsősorban az Edda prózai és a költői Edda , de a sagákból is származnak . Ha ezek nem mindig tartalmaznak sok mitológiai elemet, akkor lehetővé teszik számunkra, hogy pontos képet kapjunk az állatnak adott kultuszokról és annak fontosságáról az ókori német-skandinávok számára, és ezért az alapító szövegekben elfoglalt helyének okairól. A Þulur , amely a Snorri Prózai Edda mnemonikus listájának egyik formája, nagy számú lónevet szállít: Hrafn, Sleipnir , Valr, Lettfeti, Tjaldari, Gulltoppr, Goti, Soti, Mor, Lungr, Marr, Vigg, Stuffr, Skaevadr, Blakkr, Thegn, Silfrtoppr, Fakr, Gullfaxi , Jor és Blóðughófi .
Az Aesir istenekhez tartozó lovakat a Grímnismál (30) és a Gylfaginning (15) említi . Gulltopp tulajdonítják, hogy az isten Heimdall a Baldrs draumar , ahol az isten lovagol ez az állat abból az alkalomból, a gyászmenet ünnepelni Baldr a hamvasztás .
A GrímnismálbanA Eddic vers Grímnismál idézi a következő neveket:
Örülök és Gyllir,
Gler és Skeidbrimir,
Sillfrintopp és Sinir,
Gisl és Falhofnir,
Gulltopp és Lettfeti;
Ezekre a szerelésekre az Aesir
Lovagolni minden nap
Amikor elmennek a tanácsba,
Az Yggdrasill gyökerénél .
A Gylfaginning a Próza Edda a Snorrinál veszi fel ezt a listát hozzáadásával Sleipnir „Aki csúszik” a nyolc lábú ló Odin ; és Glen vagy Glenr .
„Az Aesir minden nap a Bifröst hídon , más néven Aesir hídon halad. Itt vannak a nevek a Aesir tartók: Sleipnir a legjobb, ő tartozik Odin és nyolc lába. A második Gladr, a harmadik Gyllir, a negyedik Glenr, az ötödik Skeidbrimir, a hatodik Silfrintoppr, a hetedik Sinir, a nyolcadik Gisl, a kilencedik Falhófnir , a tizedik Gulltoppr, a tizenegyedik Léttfeti . Baldr lovát elégették vele; és Thor ítélethez megy. "
- Gylfaginning (15)
SleipnirSleipnir nagyon különleges helyet foglal el a mitológiai szövegekben, mivel egyszerre ő a legjobban leírt és leggyakrabban említett ló az ászok között . A Sleipnir jelentése "sikló". Úgy tűnik, a Grímnismál , Sigrdrífumál , Baldrs draumar , Hyndluljóð , sőt Skáldskaparmál . Ez a nyolclábú állat képes a tengeren túl a levegőben is mozogni, ő Loki isten és a hatalmas mén Svaðilfari fia . Snorri Sturluson szerint "a legjobb az összes lóban", és közülük a leggyorsabb, Odin hegyévé válik, aki Hel vidékére lovagolja és kölcsönadja hírnökének , Hermóðrnak, hogy végezze el ugyanazt az utat; az isten azonban főleg a Bifröst hídon való átkelésre használja, hogy eljusson Yggdrasil harmadik gyökeréhez , ahol az istenek tanácsát tartják. Az Edda próza sok részletet közöl Sleipnir születésének körülményeiről, és például kijelenti, hogy szürke színű . A grani ló őse is .
Az istenségekhez kapcsolódó vagy a kozmogóniában szerepet játszó más lovakat a skandináv mitológia említi. A Gylfaginning (35) feltárja Sleipnir eredetét, és hosszan említi a Svadilfari lovat . A ló formája és sebessége miatt a költői Eddában is gyakran csodálat tárgyát képezi . Így az ember hajókat és lovakat összehasonlító kenningeket talál , különösen a Sigurd éneke , a sárkányölő Edda című verses szakaszában (16) . Árvakr és Alsviðr („Korán feltámadt” és „Nagyon gyorsan”) az a két ló, amely naponta az égen húzza Sól istennő szekerét az égen, sörényük napfényt bocsát ki. A Hrímfaxi és a Skínfaxi ("Frost Mane" és "Shining Mane") Snorri Sturluson szerint két másik kozmogonikus ló . Egy tartozó megszemélyesítése az éjszaka, Nott , aki lovagol neki az éjszaka folyamán, a másik, hogy a nap, Dag , akik emiatt túrák a nap folyamán. Az első Drools a habból válik a reggeli harmat, a második világít a világot a sörényét .
A Þulur a próza Edda , Blóðughófi , néha angolosította mint Blodughofi „véres pata”, egy ló képes áthaladni a tűz és a sötétség, valamint tartozó Freyr . A Skírnismál a költői Edda , Freyr ad Skírnir egy ló képes fut át a tűz jotunheim , hogy megfeleljen az óriás Gerdr ott , az állat nem elemzi, de nagyon valószínű, hogy ez Blóðughófi . A Gullfaxi ("Arany sörény ") a Skáldskaparmálban (17) eredetileg a Hrungnir óriáshoz tartozó ló . Miután megölte az óriást, Thor felajánlja fiának, Magninak, mint jutalmat a segítségéért.
Hófvarpnir "Aki eldobja a patáját" vagy "Aki megrúgja a patáját", az Gná istennő lova , aki képes a levegőben mozogni, mint a tengeren. Az Eddában prózában megemlítve , Hamskerpir és Garðrofa fia. "Kerítések megszakítója".
Nem repülök
Bár azt hiszem
Keresztezd az eget
A Hofvarpnirről
Amit Hamskerpir birtokolt
Garðrofával
Jacob Grimm megjegyzi, hogy Gnát nem tekintik szárnyas istennőnek, de Hófvarpnir- hegye szárnyas ló lehetett , mint Pegasus a görög mitológiában . John Lindow hozzáteszi, hogy Hamskerpir és Garðrofa teljesen ismeretlen a skandináv mitológia egyéb forrásai számára, és ha társult mítoszuk lenne, akkor ez valószínűleg nem maradt fenn.
Svadilfari vagy Svaðilfari „Aki megnehezíti utazások”, vagy „Ő, aki szerencsétlen utazás” a mén , aki szül Sleipnir a Loki átalakult kanca szerint Hyndluljód (40) . Szerint Snorrinál a Gylfaginning (42) , ő tartozik az óriás építőmester , és segít megteremteni Asgard .
A valkír lovakat a Helgakvida Hjörvardssonar írja le :
Amikor a lovak felemelték a fejüket, sörényük harmata
leesett a mély völgyekben
Ez a leírás Hrimfaxira emlékeztet .
A lovat az előtérben találjuk a költői Edda sagáiban és hősi meséiben . Az Ynglingar svéd mondájában a király három nagyon értékes dolgot adhat, amelyek rendben vannak: egy jó ló, egy arany nyereg és egy gyönyörű hajó. Freyfaxi „Freyr Mane” , a ló szentelt az isten Freyr tartozó főhős a Hrafnkell saga . Megesküdött, hogy csak ő fogja meglovagolni, és megöl bárkit, aki megpróbál felmászni arra a lóra. Ennek az eskünek a megszegése a saga cselekményének egyik fő eleme. Amikor szomszédja fia Freyfaxival lovagol menekült juhaiért , Hrafnkell hű marad esküjéhez és megöli.
Grani egy szürke ló, amely Odin hegyéről , a Sleipnirről származik . Sigurd (vagy Siegfried) hős elfogja, majd meglovagolja a Völsunga-ságában (13) egy idős ember tanácsának köszönhetően, aki valójában az álruhában lévő Odin isten . Ez a ló ezután minden kalandjában elkíséri Sigurdot. Grani rendelkezik csodálatos hatásköröket, nagy erőt és figyelemre méltó az intelligencia és bizonyítja, hogy különösen az átkelés a kör lángok, amely körülveszi a valkyrie Brunehilde (27) , majd a gyász a halál ura, hogy Gudrun , a felesége az. -Ez. Richard Wagner operájában , a Der Ring des Nibelungen- ben Grane a Brunhilde ló neve. Goti, a Sigurd-legendában említett másik ló, utóbbi vér szerinti testvérének, Gunthernek a hegye . Goti lecsúszik a Valkyrie Brunehilde körüli lángtól , és arra kényszeríti Sigurd, hogy kölcsönadja saját hegyét, Granit Gunthernek.
Snorri Sturluson több lovat is megemlít, amelyek királyok tulajdonában vannak, és sokszor kiemeli szenvedélyüket ezen állatok iránt. Szerint Heimskringla , norvég király Adils szeret nagyvonalú paripák és táplálja a két legjobb idejét. Az egyik neve Slöngvir , a másik Hrafn. A kancától , akit Ala király halála után elrabolt, egy másik , ugyanolyan nevű kanca szül . Adils Hrafn-t ajándékozza Godgestnek, Helgoland királyának , de ez a főnök, miután egy nap felmászott rá és nem tudta megállítani, nyugtalan és elesés közben megöli.
Kings Allrek és Kirek megszelídítik a botokat és felülmúlják a többieket a lovaglás művészetében . Versenyeznek egymással, akik lovas képességével vagy tartói szépségével nyernek. Egy napon a két testvér, akit lovaik lelkesedése elhord, nem jön vissza. Csak a holttestüket találjuk meg. Kedvenc szenvedélyük áldozatává váltak. A skandináv mitológiából származó egyéb lovak nyomai megtalálhatók az angol hős, Hengist (jelentése: "csődör") és testvére, Horsa , "ló" nevében .
Szerint a prózai Edda , csak a férfi istenek ló, a tizenkét Aesir istenek megosztani tizenegynek, és Thor az egyetlen, aki nem, hiszen ő teszi az utazás alatt Bifröst hídon gyalog. Úgy tűnik, hogy a nagyon "humanizált" skandináv istenek ugyanazokkal az aggodalomra ad okot, mint a földi emberek, mert a jó ló elengedhetetlen még Isten számára is. Az Aesir lovainak többsége nem kapcsolódik egy adott istenséghez, kivéve Sleipnirt és Gulltoppot. Ezekről a tartókról nincs más írásos információ, leszámítva a nevük etimológiáját .
Az ászok lovainak etimológiájaTöbb fordítást a lovak nevét a Ases származó óészaki már ténylegesen javasolták, nevezetesen a francia által Régis Boyer és François-Xavier Dillmann , a német szerint Rudolf Simek és angol a John Lindow és Carolyne Larrington . Glad , vagy Glaðr jelentése: "Boldog" vagy "Sugárzó"; Gyllir "Doré"; Glær "Clear" vagy "Transparent"; Skeidbrimir vagy Skeiðbrimir „Aki a verseny alatt horkol ” vagy „Aki a verseny alatt horkol ”; Silfrintopp vagy Silfrintoppr „Silver Toupee ” vagy „Silver Sörény ”; Sinir "ideges"; Gísl „Sugárzó”; Falhófnir "Akinek patája szőrrel van borítva" vagy "Akinek a patája könnyű"; Gulltopp vagy Gulltoppr „ Aranycsésze ” vagy „Arany sörénye ” , és Léttfeti „ Könnyű láb ”.
A kanca megvetéseA skandináv mitológia szövegeinek állandó jellemzője a kanca megvetése , amely megmagyarázza azt a szégyent, amelyet Loki szenved, amikor kancává alakul át, hogy elcsábítsa Svadilfarit , és megszülje Sleipnirt . Ez a megvetés a Skáldskaparmálban található meg , ahol Mokkurkálfi , az óriások által fogant agyagember kanca szíve van: megijedve Thor láttán rá vizel . A szágákban a kanca a passzív homoszexualitás szimbóluma , pusztán e név használata az ember kijelölésére sértéssé válik. Ez a sajátosság a német-skandináv társadalom felfogásában keresendő, inkább patriarchális és harcias. A csere a sértések által Helgakvida Hjörvardssonar kiemeli a szimbólum az uralom és a hatalom által képviselt fallosz a mén , szemben a kanca, aki megtestesíti a megerőszakolt személy vagy passzív homoszexuális. Ez a helyzet ellentétes az ősi kelta és görög hagyományokkal, a "kanca-istennővel". Freyja sok állattal (macska, sólyom) áll kapcsolatban, és néha Jodis-nak becézik: "Dise-mén", de a skandináv mitológiában nincs kapcsolat a kancával egy istenséggel.
A ló a skandináv mitológia korának művészi ábrázolásaiban is jelen van . A bronzkorban egy svéd sziklafaragás olyan karaktert mutat, amelynek fallusa lófejben végződik, Odinnak vagy Freyrnek szentelhetik, és ez a régiók termékenységi kultuszának legrégebbi igazolása. Egy másik lehetséges igazolás, amelyet a norvégiai Faardalban találtak, nagylelkű formájú női szobrocskaként létezik , kígyótestű ló kíséretében. Ez egy női termékenységi istenség vagy egy papnő lenne, aki a lóval imádkozik.
Általánosan elfogadott vélemény, hogy a Sleipnir Gotland több emeletes kövében látható a VIII . Századig , köztük a Tjängvide kőből és a VIII . Ardre kőből . Ezeknek a gotlandi köveknek az egyik lehetséges értelmezése fallikus vagy „kulcslyukú” alakjuk miatt a termékenység kultusza is. A lovak jelenléte a rovásamulettek szövegében ugyanarra a funkcióra utal.
Igazolása a nagyon régi szövetség a ló és a Nap között a német-skandináv népek egy ősi bronz az úgynevezett „Trundholmi kocsi” , ami a Sun által vontatott egy lovat, és kelt 1400 körül ie már találtak Dániában .
Az Ehwaz rúna teljes egészében a futhark ábécé lójának szól , de ez a név önmagában nem kapcsolódik a lovas mítoszokhoz. A lovakkal ellátott bracteaták alakjai nem látszanak összefüggésben a bennük található szöveggel. Másrészt az „Ehwaz” rúnája „e” maga is közvetlenül kapcsolódik a termékenységhez, amely a rúnát inkább a királyokkal, az istenségekkel és a természetfölötti területtel köti össze, mintsem háborús funkcióval.
Mint minden más hagyományban, a ló is különböző jelentéseket kap a skandináv mitológiában. Az ókori skandináv népek egy lovas és misztikus civilizációt alkotnak, ott a sámánizmusnak nagy jelentősége van, természetes, hogy sok erőt tulajdonítanak a lónak. Ez az állat alapvetően sem jó, sem rossz, mivel az istenekhez, mint az óriásokhoz , az éjszakához ( Hrimfaxi útján ), mint a nappal kapcsolódik . A ló egy központi közvetítő a skandináv társadalom lehetett állapítani köztes helyzetet élővilág és a háziállatok , mert még mindig meg kellett találni a nagy csordák vadlovak , legalábbis addig, amíg a X edik században . A síkságok keresztezésére éppúgy felszerelhető, mint a hegyvidéki területek, ez a sajátosság hozzájárulhatott ahhoz, hogy különleges helyet kapjon az alapító szövegekben.
A svájci pszichiáter Carl Gustav Jung , aki végzett számos tanulmány a szimbolizmus a ló a pszichoanalízis , megjegyzi bensőséges kapcsolat a lovas és a ló a mesék és legendák . A hős és hegye "számára úgy tűnik, hogy az ember eszméjét képviseli a neki eljuttatott ösztönös szférával". A legendák azoknak a lovaknak tulajdonítják a karaktereket, amelyek szerinte pszichológiailag visszatérnek az ember eszméletlenségéhez , mivel a lovak tisztánlátással vannak ellátva, mantikai képességeik vannak, szellemeket is látnak . A gyakran antropomorfizált ló fontos szimbolikus tulajdonságáról árulkodik, és ez kritikus pillanatokban megmutatja: Hadding elrablása során Sleipnir lába hirtelen megjelenik például Wotan köpenye alatt , és Jung meglátja. A szimbolizált öntudatlan tartalom felbomlása. Párhuzamok vannak a kelta és a viking hiedelmek között. Az Izlandon írt Laxdoela-ságában a hős Kjartan (akinek nagyanyja ír) megtagadja a vörös fülű fehér lovakat. A kelta irodalomban ez a másik világ lovainak színe .
Úgy tűnik, hogy a ló egyik legkorábbi szimbolikája, mint a legtöbb vallásban , az ember akarata által irányított jármű szimbóluma , amint azt Odin bemutatja a kilenc világ között Sleipnirrel. A rúna Raido jelen lévő futhark , egyaránt jelenti a „ride” és „utazás” . Tézisében Marc-André Wagner hangsúlyozza, hogy a mozgás fogalma a létfontosságú lendület értelmében leggyakrabban a német lovas kifejezések etimológiájában van jelen. A lovat a két világ, az élők és a holtak közötti kapcsolatnak tekintik, amely szent állatként határozza meg a helyét. Hozzáteszi, hogy a beavatkozások a ló útmutató a lélek a halott (pszichopomposz) számos a szövegekben, különösen ha Hermodr megy Hel lóháton.
Carl Gustav Jung , aki azt is megjegyzi, a pszichopomposz oldalán a Sleipnir és a tartóknak a Valkyries , látja a ló, mint az egyik legalapvetőbb archetípusok a mitológiák , közel a szimbolizmus a fa az élet . Az utóbbihoz hasonlóan összekapcsolja a kozmosz minden szintjét : a földi síkot, ahol fut, a földalatti síkot, amely ismerős, és az égi síkot. Ulla Loumand Sleipnirt és a Hófvarpnir repülő lovat idézi a föld és az ég, Ásgarðr , Miðgarðr és Útgarðr , a halandó világ és az alvilág között a skandináv mitológiában közbülső lovak „első példájaként” . Ez teszi a lovat a legjobb állattá, aki a halottakat a következő világba vezető útjukra vezeti, első minősége a mobilitás.
A ló társulása a fallikus kultuszokkal Jean Clottes és André Leroi-Gourhan szerint talán az indoeurópai őstörténetig nyúlik vissza , ezt a kultuszt csak a bronzkorban igazolják a germán térben , „más állatok is érintettek. Mint fallikus szimbólum , a ló (csak a férfi) olyan jel a szexuális uralom és termékenyítő erejét. A Vanir istenek között a ló olyan lényként jelenik meg, amely fenntartja és megőrzi az életet. Ez az asszociáció kiterjed a szexuális energia fogalmára is, amely napjainkban a germán etimológiában jelen van.
A ló sok szempontból társul a halállal: bejelenti, megadja és megvédi az elhunytat. Ezt a szimbolikát a skandináv pogányság idején bekövetkezett halállátás nagyobb összefüggésébe kell helyezni, az egész és a ciklus részeként tekintve, a hippomanciával , a ló segítségével végzett jóslással együtt . Sok ló szolgája vagy a halál jelzője. A Vatnsdœla-saga elmondja, hogy Thorkell Silfri vörös lóról álmodik. Felesége halálos fenyegetést lát abban, hogy eljöhet, mert "ezt a lovat Marr-nak hívják, est marr az ember őrző szelleme (a fylgja )". Thokell Silfri nem sokkal később meghalt. A sturlungari ságában Sighvatr Sturluson arról álmodozik, hogy Fölski lova belép abba a szobába, amelyben tartózkodik, felfalja az összes ételt és tányért, és megkérdezi, miért nem hívták meg. Régis Boyer a halál ómenjeként is értelmezi. Az 1300 körül írt Svarfdœla-ságában a meggyilkolt Klaufi újra felbukkan a levegőben megkötött szürke lóval, és előrevetíti unokatestvére halálát, ami nem marad valóra.
A lovak a tűz és a fény , valamint a villám szimbolikájához is kapcsolódnak ; így Siegfried átugorja a Waterlohe lángok, amely körülveszi Brunehilde „szerelt Grani , a mennydörgés ló, amely leszáll a Sleipnir és amely önmagában nem menekülni a tűz” , mondja Carl Gustav Jung . Freyr hegyén tud haladni a tüzet. A ló gyakran gondoskodik a nap behúzásáról és a világ megvilágításáról: Skinfaxi fénysörteivel világítja meg a világot, Árvak és Alsvid pedig elhúzza a szekeret a naptól.
A Balti-tenger és az Északi-tenger ősi skandinávjai szintén szoros kapcsolatot vetettek fel a ló és a víz között, sőt Marlene Baum szerint ők lennének az első emberek, akik ezt megtették. Ez az egyesület keresztül jelenik meg Kenning a „hullám ló” , amely kijelölte a leghosszabb hajók által használt vikingek.
A ló légi szimbolikáját sokszor előterjesztik, nevezetesen Sleipnir révén , akinek nyolc lába lehetővé teszi, hogy a szárazföldön futhasson, mint a levegőben, és aki szintén különös kapcsolatban áll a széllel, és kiterjesztve a sebességgel., Carl Gustav Jung Sleipnirben látja "a szorongás, de egyben a vándorlási impulzust, a síkságon fújó szél szimbólumát, amely az embert lakhelye elől menekülésre hívja" , és a felhőket úgy írták le, mint a valkírok lovait .
A keresztényítés előtt a ló sok imádati gyakorlat középpontjában állt. A túlnyomó többség a termékenység fenntartásával függ össze. A föld szellemei, maga a föld és az emberek közötti kapcsolatnak tekintik, Marc-André Wagner szerint a ló a kozmikus életciklust testesíti meg, és rendszeres áldozata ennek fenntartását tűzi ki célul. Feje szoros kapcsolatot mutat a jogdíj fogalmával és a termékenyítési elv megtestesítőjeként. A ló koponyáját apotropa szertartásokban használják .
A ló-kultuszok túlnyomó többsége a termékenység és a termékenység agrárszertartása, a ló nagyrészt más állatokat fed el ebben a szerepben. A régészeti bizonyítékok ritkák, de a vidéki germán hagyományok túlélésének több formája igazolja a régebbi időkben való létezésüket. Ezeknek a rítusoknak a többsége szoros kapcsolatot mutat Freyr istennel . A Flateyjarbók szerint Óláfr király felfedez egy pogány szentélyt Norvégiában, Trondheimben , az istennek szentelt és áldozatokra szánt lovakkal, amelyeken tilos lovagolni. További bizonyíték erre az összefüggésre a Hrafnkell- ságában található , ahol Freyfaxi ("Freyr sörénye") az istennek szentelt.
Termékenységi áldozatA lovat hagyományosan a védekezés és a termékenységi rituálék során áldozzák fel, húsát aztán elfogyasztják. Ennek a termékenységi zseninek tartott állat erejét vélhetően átadják tulajdonosának vagy hóhérának . A Continental Vikings Gern végre fehér ló áldozatot és rendszeresen fogyasztanak a húst .
Völsa þáttrA Völsa þáttr , a XIV . Század szövege, szoros összefüggést tár fel a lóval ebben az ősi termékenységi kultuszban. Pár norvég gazda pogány szokás szerint halála után étkezésre készíti fel a lovát . Ők úgy tartják az állat péniszét , hogy istennek tekintik (ez részleges bemutatás, a tárgy valójában felajánlás Mörnirnek ). Minden este a pénisz kézről kézre halad, és mindenki egy varázsló strófát mond el , egészen addig a napig, amíg Óláfr király erről értesül , és az egész háztartást kereszténységgé változtatja . Régis Boyer és más szakemberek úgy vélik, hogy a Völsa þáttr „nagyon ősi rituális gyakorlatokról” tanúskodik, és aláhúzza a ló szent jellegét, amelyet sok más forrás is megerősít, valamint a Freyrrel való kapcsolatát . Úgy tűnik, hogy az állat péniszének megóvása és tisztelete a kereszténységig (perduráns, ideértve Norvégiát is a XIV . Századig ) általános volt, és maga a nem vagy az az istenség, amelynek részeként a bőség és a termékenység szolgáltatói a természet újjáélesztésének agrár szertartása. A lónak tulajdonított megtermékenyítési erő e hit szerint befolyásolja a növényzet növekedését .
MénharcA ménharc izlandi gyakorlatát a sagák dokumentálják . Ebben a brutális szórakozásban Régis Boyer a Freyr- kultusz lehetséges öntudatlan túlélését látja . A harcok egész Skandináviában a XIX . Századig tartottak, és az ottani etnológiai tanúbizonyság termékenységi rítust köt össze.
A leletek régészeti , beleértve Izlandot az X edik században , azt sugallja, hogy a ló fontos szerepet játszik a temetkezési gyakorlatot találunk említést tehetséges lovakat mesés hatáskörét az alapító szövegek, mind a Valhalla , hogy Hel , ami megerősíti ezt a státuszát pszichopomposz állat . Úgy tűnik, hogy az Izlandon eltemetett lovakat leggyakrabban egyenként temetik el gazdájukkal, néha átnyergelve és megfékezve, kétségtelenül azért, hogy utóbbit el tudják vinni Valhallába . Bár nem biztos, hogy a ló volt-e a leggyakrabban rituálisan feláldozott állat az ókori skandinávok között, vannak bizonyítékok arra, hogy nagy részüket feláldozták és megették a temetési lakomákon.
A ló az az állat, a sámánizmus , ez az eszköz a transz és a maszk megkezdése során rítusok, hanem egy démon a halál és eszköze fekete mágia révén a csontokat. A niðstöng Egill mondája szerint egy karó, amelyben a ló koponyáját hajtják, amelyet aztán átok kiejtésével az áldozat irányába orientálnak . A niðstöng pontos jelentését azonban nehéz megállapítani. A Vatnsdæla-saga egy lófejű karót is megemlít. Ezeket a rítusokat nem olyan neopaganista mozgalmak vették át, mint Asatru .
Információs töredékek arra utalnak, hogy a fehér ló feláldozását a szent házasság keretében gyakorolják . A Heimskringlában a norvég Haakon I. saga elmondja, hogy egy rituálisan feláldozott ló húsából álló húslevest kell innia. Ez a történet egybevág a ló, mint a szuverenitás szimbólumának germán felfogásával, valamint azzal, hogy a királynak rituálisan össze kell kapcsolódnia a királyságával. A termékenység és a bőség rítusai a szuverén számára biztosítják az uralkodó földek jó egészségét.
A kereszténnyé a német és a skandináv országokban , a rítusok és hagyományok kapcsolódnak a ló ellenzik a keresztény hatóságokkal annak érdekében, hogy támogassák a vallásos megtérés a népek. A fogyasztása lóhúst az állatok leölése után az állat, sokak szerint a szakemberek, mint Ulla Loumand és François-Xavier Dillmann , a szokás, hogy az evangelizáló a Németországban , Skandináviában és Izland próbálnak kiirtani. A tiltás a hippophagy kimondták pápa Gregory III a 732 , aki felmondja a „rossz gyakorlatot” . Az Izlandon , az egyik első tilalmak által kihirdetett az Egyház volt, hogy hippophagia. A pápa először azt követelte, hogy a kereszténnyé vált helyi lakosság hagyja el ezt a pogánysághoz asszimilált gyakorlatot , mielőtt visszamegy ehhez az igényhez és tolerálja azt. A ló temetkezési felajánlásához kapcsolódó rituálék szintén tilosak, ugyanakkor az állatot a vallási szférán kívül is megszüntetik, ezt bizonyítja a felvonulások és a lóháton való jogsértés tilalma.
A ló démonizálásaAz a ló, amelyet az egész pogány korszakban és főleg az ókori németek körében szentnek és isteni lényegűnek tekintettek, démoni és rosszindulatú jelleget ölt. A keresztény egyháznak vannak olyan istenei, akiket démonként imádtak. Szerint Jacob Grimm , az emberek nem adják fel a hitet a régi istenek olyan gyorsan. Más helyet jelölnek ki nekik, és anélkül, hogy teljesen megfeledkeznének róluk, úgyszólván az új Isten mögé rejtik őket. Odin jön a feje vad vadászat , később fokozatosan váltja fel az ördög a közhiedelemmel. Az állatok közül a lovat főleg Odinnak szentelik. A nép ekkor Odin lovát tulajdonítja az ördögnek; hisz abban, hogy híveihez hasonlóan most is formáját öltheti; hogy most, bizonyos körülmények között, lóvá változtathatja az embert, hogy őt szállítsák. A lóval kapcsolatos kereszténység és a pogány gyakorlatok elleni küzdelem a skandináv vallású népek körében megváltoztatja szimbolikáját . A ló a klerikusok prédikálásakor bűnhöz kapcsolódik , bár értékelése továbbra is pozitív marad a misztikus bestiáriumokban . A hit a bajelhárító és hasznos erénye a ló folytatódik, különösen a orgonaterápia , de az állat szerez egy sötét és negatív kép, amint azt a lovak említett skandináv és germán folklór , mint például a dán Helhest terjed döghalállal, a A német Schimmel Reiter, amely viharok idején elpusztítja a gátakat, vagy a svéd Bäckahäst, amely elfojtja a rajta ülő lovasokat.
A Sleipnirt számos korábbi izlandi pergamen mutatja be , különösen a XVIII . Században. A XIX . Században a skandináv mitológiában a norvég Peter Nicolai Arbo festőművész munkáiban találtak lovakat .
Izlandi kézirat XVIII e században SAM 66 , illusztrálva Odin és Sleipnir; most az izlandi Árni Magnússon Intézet birtokában van.
A Prose Edda XVIII . Századi izlandi kéziratában szereplő Odin, a Sleipnir lovaglásának illusztrációja, a Dán Királyi Könyvtár forrása .
A valkírok felhőlovukon, Peter Nicolai Arbo .
Dag lovas Skínfaxi képviseletében Peter Nicolai Arbo .
Az északi régiók helynevei a lovra utalnak, például a két sziget, Hestur és Koltur , amelyek neve "lovat", illetve "csikót" jelent . Lófélék termékenységi kultuszainak nyomait találjuk a német folklórban a Schimmelreiterrel , Svédországban a Julhäst vagy Jul lovakkal (ló alakú sütemények hagyományosan karácsonykor készülnek ), Elzászban a pünkösdi lovasokkal és mindenütt az agrárkínálat fennmaradásával , áldások és lóversenyek karácsony körül vagy májusban, a nyár beköszöntének megünneplésére. Olaus Magnus le a lovagi ünneplő 1 -jén Május és a győzelem a nyári szemben télen. Használja a ló testének apotropikus részeit (feje, egész feje a ház gerendáin, a kanca méhlepényének , bőrének), hogy a termékenység fennmaradjon a keresztényítés után jóval a XX . Század elejéig . Jacob Grimm észreveszi a hagyomány Alsó-Szászország díszítő keret a fej tető fa lovak, megjegyezve, hogy ők védik a gonosztól ugyanazt található Hamburg , Reichenau (az X edik század ), Vindaus (Norvégia) és az egész Skandináviában a viking korban. Szerint a Marc-André Wagner , ezek a népi hagyományok valószínűleg jól tükrözik a ló kultuszok Nordic pogányság.
Szerint Jacob Grimm , az istennő az alvilág, Hel volt „háromlábú” tartó amelyben találunk dán folklór egész Helhest , vagy „háromlábú lovat pokol” , ami túllép a temetők, hogy keresse meg a halott. És kenhető dögvész. Régis Boyer azonban biztosítja, hogy ennek a hegynek ne legyen nyoma az északi mitológia forrásaiban, és hogy ez lényegében folklór.
Az izlandi folklór szerint Sleipnir az Ásbyrgi- kanyon megteremtője , amelynek a pata csapásával jelentkezett, és annak patkó alakját adta . Úgy tűnik, hogy ez az állat a skandináv mitológia lovai közül egyedüliként maradt fenn saját neve alatt, mint Odin hegye a vadászat során . Mecklenburg, a XVI E században , egy népszerű dal kíséri a termés szentel az utolsó kévét gyűjtött a ló Wodan. James George Frazer szintén sok kapcsolatot említ a ló és a "búza szelleme" között
Az északi lómítoszokat és azok szimbolikáját széles körben használják a népi kultúrában. Ezek a lovak valószínűleg inspirálták Tolkien- t a kitalált Közép-Földi Lovasság megalkotására . Gripoil ( „ Keselyüstök ” in English) valóban nagyon közel van a Sleipnir , mind szimbolikusan és etimológiailag . A Rohan királyság urainak lovainak neve is hasonlít a skandináv mitológiára.