A fatalizmus (szó képződik a latin Fatum : „sors”) egy tanítás, hogy a világ egészére, és az emberi élet különösen követően elkerülhetetlen felvonulás ( halálozási ), ahol az események megszökik a hajlandóság ember. Ebből a szempontból a sorsot előre rögzítené az emberi lényeken felül álló hatalom, amely lehet Isten , vagy természetes szükségszerűség, vagy akár a történelmet irányító törvények .
Szigorú filozófiai és teológiai értelemben a fatalizmus fogalma tagadja az ember választási szabadságát : meg kellett és meg kell történnie. Tágabb, pszichológiai és irodalmi értelemben a fatalizmus pontos beállítódást is jelölhet, nevezetesen annak defeatizmusát vagy pesszimizmusát , aki kudarcra ítélve érzi létét a sors kezébe adja, amelyet követni tud. és az akarat hajlandóságának megfelelő csüggedés.
A sorsba vetett vallási hit sok kultusz középpontjában áll. A "fatalizmus" fogalmát kritikájukra lehet használni, valóban negatív konnotációja van, akár a köznyelvben, akár a filozófiai kultúrában.
Konfucius meglehetősen kedvezőnek tűnik a fatalizmus számára. Az ő Interjúk (XIV, 36), kijelenti ezt: „Minden attól függ sorsa”. A moisták (a Mozi támogatói ) is kritizálták , és elutasítják annak leszerelését: „Honnan tudjuk, hogy a fatalizmus a zsarnokok útja? A múltban a szegény emberek alig vártak enni és inni, de lusták voltak a munkában. ... Óhatatlanul azt mondanák: "Az én elkerülhetetlen sorsom, hogy szegény maradjak." Az elmúlt idők zsarnok királyai nem korlátozták érzékeik örömeit vagy szívük csaló szándékát, nem hallgattak szüleik tanácsaira. Ez országuk elvesztéséhez és kormányuk megdöntéséhez vezetett ”.
A buddhista szövegek hat híres vallási mester között jelzik Buddha idejét: Makkhali Gosalát, született Kr. E. 484-ben. Kr. Az Âjîvika iskola mestere . Védi a fatalizmust ( niyativâda ): számára az eseményeket előre meghatározza a sors, a cselekedeteknek nincs hatása, legyen az jó vagy rossz, semmiféle odaadó erőfeszítés vagy vallási gyakorlat nem módosíthatja őket, automatikusan elérjük a megszabadulást, ha a létezés lefutása megtörtént. Buddha szigorúan kritizálja őt.
Gyakran beszélünk muszlim fatalizmusról, abban az értelemben, hogy az iszlám megerősíti azt a feltétel nélküli elhatározást, hogy Isten akarata által váljon. A III e sura a Korán , Mohamed sürgette híveit dzsihád , a következő utas katonai kudarcok, de keserű, szenvedett Uhud a 625 AD. Kr. És az ebből fakadó demoralizáció támogatói körében. Az ellenzők, akik azt állították, hogy „népünk nem lett volna itt ölték meg, ha hallgatott volna bennünket”, a Korán azt válaszolja, hogy az óra a mi halál feltétel nélkül rögzítette az Isten, hogy halálunk a kijelölt órában., Hogy mi tett, otthon maradt vagy harcolt. Sorsunk erőfeszítéseinktől és tevékenységünktől függetlenül rögzül.
Ilyen az alapvető dogma muszlim fatalizmus, amely Diderot foglalta össze egy levelet, hogy Sophie Volland az 1759 : Mohamed „prédikált a dogma haláleset, ami inspirálja merész és megvetés halál; az a veszedelmes lény, aki a fatalista szemében ugyanaz, aki csatatéren vaskozik, és aki ágyban fekszik; az elpusztulás pillanata visszavonhatatlan, és minden emberi körültekintés hiábavaló az Örökkévaló előtt, aki mindent olyan kötelékkel varázsolt, amelyet akarata nem képes sem szigorítani, sem meglazítani ” .
Lásd még Qadar
A muszlim fatalizmust a kereszténység kritizálta a szabad akarat koncepciójának nevében, amelyet Aquinói Tamás összefoglalt a Summa Theologica és a De malo témákban .
A doktrínát - amelyet Diderot megjegyezte - a hívő bátorságának és cselekedetének ösztönzésére szánta - éppen ellenkezőleg, a lustaságra, lemondásra és gondatlanságra való hajlandósággal vádolták, mert mit használt a veszély elkerülése, ha már meg van írva a sorsom ? A keresztény kultúrában, amelyet az emberi szabadság meggyőződése és az események irányításának képessége ural, a fatalizmus fogalma mélyen negatív jelentést nyert. A jelenlegi szókincsben mind a passzív, mind a lusta hozzáállást jelöli, amely abból áll, hogy beletörődik egy olyan sorsba, amelyet energiával és akarattal cselekedve könnyen elkerülhet. A fatalizmus tehát szemben állna az önkéntességgel .
Meg kell azonban jegyezni, hogy a katolicizmusban legalább egy olyan áramlat létezett, amely részben megközelítheti a fatalizmust, nevezetesen a jansenizmus azt vallja, hogy az ember képtelenség saját erői által megszabadulni a gonosz kísértésétől: ezt csak az isteni kegyelem képes megszabadítani. Ez egy vízió, amelyet ma a protestantizmus egy része megoszt .
Az ókorban Platón nem volt fatalista. A sztoikusokkal ellentétben az esélyt, a szabadságot, a sorsot, a szükségességet különbözteti meg az Er de La République mítoszában . Hasonlóképpen, Arisztotelész , Epikurosz és Carnéades ellenezték azokat a tantételeket, amelyek szükséges karaktert tulajdonítanak az események menetének.
A XIX . Századtól kezdve a fatalizmus fogalma negatív konnotációt is feltételez a filozófiai kultúrában, amely szembeszáll a determinizmus fogalmával, mint egy tudományos gondolat babonás hitével .
A determinizmus az oksági események elve szerinti feltételes meghatározást jelenti, ami azt jelenti, hogy az eredmény szükségszerűen akkor következik be, amikor előzménye hatékony: ha A (az ok) megvalósul, akkor B (a hatás) megvalósul. A nyugati filozófiai kultúra ezen áramlata szerint a determinizmus megengedi mind az ész hatalmának lehetőségét (a válást érthető elv vezérli), mind a cselekvést (a következmény csak akkor szükséges, ha az l 'előzmény is: ennek megakadályozásával egy, megakadályozhatom ennek megvalósulását).
A fatalizmus jelöltje eközben feltétel nélküli elhatározássá válik, hogy az a B esemény szükségszerűen bekövetkezik, függetlenül annak történetétől, elméletétől, amely kizárja a cselekvés okát (érthetetlenné válna) (mi jó igyekszik elkerülni az elkerülhetetlent?). Sartre ezt írta ( Lét és semmi ):
„Még azt is meg tudtuk erősíteni, hogy a determinizmus, ha vigyázunk, hogy ne keverjük össze a fatalizmussal, emberibb volt, mint a szabad akarat elmélete: ha valójában a tetteink szigorú feltételrendszerét emeli ki, legalábbis megadja: megmagyarázza mindegyiket, és ha szigorúan a pszichésre korlátozódik, ha lemond a kondicionálás kereséséről az egész univerzumban, megmutatja, hogy cselekedeteink összekapcsolódása bennünk van - önmagunkban: úgy cselekszünk, ahogy cselekszünk és cselekedeteink segítenek bennünket. "
Ennek ellenére Sartre nem tartja magát a determinista elmélethez, amelyet szerinte nem elégséges az emberi szabadság elszámolásához. Sok modern filozófus (pl. Bergson , K. Popper , R Chisholm ) a determinizmussal ellentétes doktrínákat fogadott el, mert ugyanolyan összeegyeztethetetlenek voltak a szabad akarattal, mint a sors ősi gondolata.
Ha a fatalizmusnak ma negatív konnotációja van, akkor ez nem mindig volt így. Nagy filozófiai rendszerek azzal a fatalizmus alapuló okból, és nem kizárva az emberi tevékenység: úgy gondoljuk, elsősorban a sztoikus iskola a ókortól (ősi fatalizmus) és a materializmus a francia filozófusok a felvilágosodás. (Modern fatalizmus).
A megari iskola olyan doktrínát dolgozott ki, amely logikai fatalizmusnak nevezhető . Ez bevezeti az események szükségszerűségének gondolatát, a modális értelemben vett szükségességet , és nemcsak kötelező erejű felsőbb erőként, ahogyan ez a költői nyelvben és a sors mitológiai ábrázolásában történt.
Arisztotelész az Értelmezésről 9. fejezetében vázolja azokat az érveket, amelyek aztán megalapozták ezt az imperitarista álláspontot: el kell ismerni, hogy az adott jövőbeli eseményekre vonatkozó állítások esetlegesek, vagyis hogy igazak vagy hamisak lehetnek. a múltunkra vagy a jelenre, amelyek kívül esnek az irányításunkban (nem tudjuk biztosítani, hogy Szókratész nem halt meg Athénban). Ha azonban egy adott pillanatban két ember két ellentétes jóslatot tesz egy jövőbeli eseményről ("holnap csata lesz / nem lesz"), akkor a kizárt harmadik elve alapján szükség van arra, hogy egy igaz, a másik pedig hamis. Az igazságmondó javaslat az esemény bekövetkezte előtti idő minden részére igaz, így egyetlen pillanatban sem volt lehetséges az alternatív javaslat. Arisztotelész ezt a következtetést abszurdként utasítja el, és úgy véli, hogy egyik ág szükségességének alternatívája szükségességéből nem lehet következtetni, a modalitások elosztása tévedésbe ütközne.
Epictetus az ő Interjúk (II XIX) ad részletesebb megfogalmazása ez a „domináns érv” (görögül ὁ κυριεύων λόγος) által alkotott Diodorus Cronos megjeleníthető lehetetlensége jövő kontingensek. Ez abból áll, hogy megmutatjuk, hogy a következő három állítás közül az egyik logikailag összeférhetetlen a másik kettővel:
Az érvelés pontos rekonstrukciója sok vita tárgyát képezte, és számos megfogalmazás történt. Hogy általános képet kapjunk Diodorus gondolatáról, az alábbiak szerint sematizálhatjuk az érvelést. A múlt visszavonhatatlan, ami igaz vele kapcsolatban, nem válhat hamisá, és a szükséges állítások ezért szükségesek ("Szókratész Athénban halt meg" nem lehetnek hamisak), ellenkezőleg, a múltra vonatkozó valódi tétel tagadása lehetetlen ("Szókratész elmenekült Athénból" ma lehetetlen). A lehetséges fogalma magában foglalja azt is, hogy egy olyan állítás lehet, amely egy adott pillanatban nem igaz (lehetséges, hogy "Szókratész elmenekül Athénból" ennek végrehajtása előtt lehetséges). Ha ez a tétel soha nem valósul meg, akkor hamis az idő minden pillanatában, ezért lehetetlennek kell tekinteni ("Szókratész elmenekült Athénból" soha nem volt igaz és nem is lesz). Ezért azt a következtetést kell levonni Diodorus szerint, hogy nem lehet minõsítést minõsíteni, ami soha nem valósul meg, mert ebben az esetben valami lehetetlen ("Szókratész elmenekült Athénból") valami lehetõségbõl ered ("Szókratész elmenekül Athénból").
Diodorus megoldása abban áll, hogy tagadja a harmadik előfeltevést, ezért a lehetségeset számára úgy definiálják, mint ami igaz vagy lesz igaz. Ezért nem tagadja a lehetőség gondolatát, hanem arra redukálja, hogy mi van vagy mi lesz valójában, onnantól kezdve csak egyetlen lehetséges esemény van, amely megvalósulásakor szükségesnek bizonyul.
A logikai fatalizmus szerepet játszott a sztoicizmus kialakulásában, amennyiben a Kitioni Zénó Diodorus tanítványa volt. Továbbá, mivel Epictetus megjegyzi , a másik alapítója Sztoicizmus meghatározta felfogása módozatait és sors kapcsolatban az érv Diodorus, Cléanthus elutasította az első feltevést és Khrüszipposz a második.
Az Epicurus a Ménécée-levélben (134) kritizálja a fatalizmus egy másik felfogását, amelyet „fizikusok sorsának” nevez, és amelyet rosszabbnak ítél, mint a mitológiai babonákat. De la Nature- jének (34, 26-30) egy töredéke azt mutatja, hogy ezáltal elítéli a demokratikus fizika sodródását (aminek állítja is magát), amely abban áll, hogy tagadja a felelősség gondolatát azzal, hogy kijelenti, hogy választásaink a következőkből származnak: az minket alkotó atomok mozgása.
Megértjük, hogy ha az atomok mozgására szükség van, akkor az általuk létrehozott természeti lényeknek is cselekedniük kell, ami azt jelenti, hogy megtagadják a cselekedeteik felett gyakorolható irányítást. Ez a következtetés az Epicurus számára aláássa az etika és a lélek nyugalmának alapjait . Az epikureai megoldás három pontban halad: 1 - tagadja az összes természetes mozgás szükséges jellegét azáltal, hogy "deklinációt" ( parenklisis / clinamen ) enged be az atomok pályájára; 2- elismeri a makroszkopikus tulajdonságok oksági hatékonyságát; 3 - a múltbeli döntéseivel felelősséget tulajdonít a léleknek saját hajlamaiért.
Az epikureai tan különösen modernnek tűnhet, amennyiben megpróbálja összeegyeztetni a materialista megközelítést a kialakulóban lévő mentális tulajdonságokkal . Mindazonáltal az ókortól kezdve számos támadás érte, mert úgy tűnt, hogy ez rontja a bivalencia és az okság elvét .
A sztoikus doktrína központi jelentőséget tulajdonított a sorsnak, felvetett egy elképzelést is, amely nagyon különbözik a mitológiában kovácsolt ábrázolásoktól. Bizonyos szempontból, nevezetesen az események minden részletének okainak létezéséhez való ragaszkodás, a sztoikusok sorsába vetett hit előre jelzi, hogy mi lesz a modern determinizmus .
Minden a sors szerint zajlik; így beszélnek Khrüszipposz az értekezés On Destiny , Posidonios a második könyvben On Destiny , Zeno és Boethos Szidón az első könyvben On Destiny . A fatum stoicum nem irracionális hatalom , hanem az Reason - a Logosz - által az univerzumon ( Kozmosz ) benyomott sorrend kifejezése : "a sors a lények szekvenciális oka vagy másképpen az uralkodó oka. A világ igazgatásának". . Ezért ez egy olyan elv, amely kevésbé vallás kérdése, mint a tudomány és a filozófia .
A sors az események kauzális láncolata: messze nem zárja ki az okság elvét, hanem lényegében azt feltételezi. Cicero azt írja, hogy ő is értekezésében On jóslás :
„Úgy hívom a sorsot ( fatum ), amit a görögök heimarménének neveznek , vagyis a sorrendet és az okok sorozatát, amikor egy másikhoz kapcsolódó ok önmagában kiváltja hatását. (...) Megértjük tehát, hogy nem a sors az, amit a babona megért, hanem az, amit a tudomány mond, nevezetesen a dolgok örök oka, amelynek alapján a múlt tényei történtek, a jelen jön és a jövőknek el kell jönniük. "
Antifatalista érvekMíg sok ókori filozófus elfogadta a természet ésszerű oksági rendjének gondolatát, a sztoikus állítás egy egyetemes és szükséges sorsról ("minden a sors szerint alakul") számos kifogást váltott ki a társadalom részéről. minden filozófiai iskola ókori, amint azt a sok értekezések Péri eirmarménès / De Fato amelyek követték egymást, honnan Cicero a Plótinosz , köztük Alexander Aphrodise .
A lusta érvA sztoicizmussal szemben álló iskolák azzal próbálták megcáfolni a Fatum Stoicumot, hogy szembeszegültek az ókori erkölcs alapvető tézisével, amelyet minden filozófiai iskola, így a Portico is megerősített: "bizonyos dolgok rajtunk múlnak". Hogyan függhet "minden a sorstól", amikor közülük néhány a mi hatalmunkban van? A fatum egyetemessége nem jelenti-e az ember képtelenségét cselekedni? Nem vezet-e tehát lustasághoz és erkölcstelenséghez? Ahhoz, hogy a lustaság: ez az értelme a híres lusta érv ( Argos logók görög vagy ignaua aránya a latin ), amely Cicero erőteljesen össze:
- Ha a sorsod gyógyulni fog ebből a betegségből, akkor meg fog gyógyulni, függetlenül attól, hogy felhívod-e az orvost; hasonlóképpen, ha a sorsod nem gyógyul meg, akkor nem gyógyul meg, függetlenül attól, hogy orvost hívtál-e vagy sem; de a sorsod egyik vagy másik; ezért nem illik felhívni az orvost. "
- Cicero, traktátus a sorsról , XII
Ugyanezt az elképzelést fogja felvenni Leibniz is , a Sophisme du Laesseux című művében .
Az erkölcsi érvDe a sztoikus fatalizmus erkölcstelenné válna az emberi felelősség tagadásával is. Ha a sors okozza cselekedeteimet, hogyan lehet engem felelősségre vonni? „Ha minden a sors által történik, (…) sem a dicséret, sem a hibásság, sem a kitüntetések, sem a büntetések nem igazságosak” (uo., XVII.). A sztoicizmus rendszerében a gyilkos nem tudna-e felkiáltani, mint Homérosz vagy a görög tragédia néhány hőse : "A tettes nem én vagyok, hanem Zeusz és a sors ?, ami arra késztetett, hogy ezt tegyem. "? Ilyen jelentése annak, amit Dom David Amand 1945- ben „az anti-natalista erkölcsi érvelésnek” nevezett, amely a sztoikusokkal szemben állandóan ellenvetés volt.
Chrysippus válaszai ezekre az antifatalista érvekreA sztoikus iskola legfontosabb teoretikusa, Chrysippus ezekre az érvekre próbált választ adni, hogy megalapozza fatalizmusának érvényességét. Ezeket az érveket a Cicero-féle sorsszerződés foglalja össze .
A külső és belső okok megkülönböztetéseA sors egyetemessége nem zárja ki az emberi cselekvést: integrálja ok-okozati összefüggései közé. Az okok egyetemes összefonódása, a fatum stoicum valóban kétféle okot koordinál, a "segéd és közeli" (azaz prokatarctikus) és a "tökéletes és fő" (azaz szinektikus), a rendszer egységében.
A prokatarctikus okok kijelölik az embert érintő összes külső tényezőt, körülményt és eseményt : ezek a lét végzetes adottságát jelentik , a szükség azon részét, amelyhez le kell mondani. De ha ezek a külső okok arra késztetik az embert, hogy reagáljon, és állást foglaljon, akkor nem határozzák meg a reakció jellegét, amely belső tényezőktől függ: karakterének spontaneitása szinektikus , "tökéletes és fő" cím alatt működik .
Cicero A sorsról szóló értekezésében Chrysippus ezt a megkülönböztetést a fizikából kölcsönzött példával illusztrálja : a „kúp” és a „henger”. Ezek a szilárd anyagok ugyanazon a sokkon eshetnek át, különböző pályákat írnak le, az egyik örvénylő, a másik pedig az impulzus által adott irányba gördül. A külső sokk meghatározza, hogy a test elkezd mozogni, de nem határozza meg mozgásának jellegét, amely csak a lényegének konstitutív formájától függ.
Ennek az elméletnek az a lényege, hogy a test mozgása meghatározó okát magában megtalálja, és nem a kapott impulzusban. Az egzisztenciális válás összehasonlítható a fizikai mozgással. A különböző egyének különbözőképpen reagálnak ugyanazokra az eseményekre, bizonyítva, hogy ők a jövőjük fő vagy szinektikus okai. Az érzékeny ábrázolások nem határozzák meg reakciójukat, amely csak az őrült vagy bölcs ítéletekből származik, amelyeket viselnek az őket érintő eseményekkel kapcsolatban. Ez azt jelenti, hogy az egyén elkerüli a szükségszerűséget, amennyiben saját sorsának megfelelően reagál a sors impulzusára. A fatum stoicumot az egyes személyiségek személyre szabják . Távol áll attól, hogy erőszakot gyakoroljon a férfiakkal, feltételezi spontaneitásukat: nem határozza meg sorsukat természetüktől függetlenül. Megtalálva cselekedeteik legfőbb okát magukban, jogosan vonhatók felelősségre: nem tulajdoníthatják a sorsnak azt, aminek ők az alapelvei.
Szabadság a Fatumon belülA sztoicizmus tehát fenntartja az ember, mint racionális lény szabadságát . Ha nem tudok semmit módosítani az engem érintő eseményekben, akkor is ura vagyok annak, ahogyan üdvözlöm őket, és hogyan reagálok rájuk. Az isten meghagyta számomra a lényeges élvezetét: az értelem megfelelő használatát . A henger nem úgy mozog, mint a kúp, és az őrült nem úgy reagál, mint a bölcs: rajtam és filozófiai gyakorlatomon múlik, hogy tökéletesítsem-e ésszerűségemet annak érdekében, hogy megalapozott ítéleteket alkothassak a körülöttem lévő világról. De ha Khrüszipposz igyekezett összeegyeztetni a Fatum stoicum a cselekvés és az erkölcs , a válasz alig hallotta ellenzői által sztoicizmus, aki végéig ókori soha többé felmelegít azonos kifogást ez ellen az iskolában.
A fatalizmus újjáéledést élt át a felvilágosodás korában , a materialista filozófiák a spinozista determinizmus inspirálódtak, amelynek La Mettrie , d'Holbach a legkiválóbb képviselője.
A kortársak (Pluquet Abbé, Le Guay de Prémontval vagy Lelarge de Lignac ) ezt a gondolatmenetet „modern fatalizmusnak” nevezték, hogy megkülönböztessék a sztoikusok „régi fatalizmusától”. Míg a sztoikusok körében az okok láncolata az isteniség előrelátó intelligenciájának megnyilvánulása volt, addig ebben az új fatalizmusban az események egymás utáni követése csak tisztán anyagi szükségletnek tett eleget. D'Holbach a Természet Rendszerében leírja a világ menetét, amely elkerülhetetlenül és kiszámíthatóan az anyagi okok apró részletességéből fakad.
D'Alembert és Diderot „halálos kimenetelű” cikke, amelyet Abbell Morellet az Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (1751-1780) számára írt , csak a természetes ok-okozati összefüggésekre utal. a következő században a "determinizmus" kifejezéssel jelölte meg.
Alapvető különbség a két áramlat között a modernek szükségszerűségének radikális természetéből adódik : La Mettrie (d'Holbach) számára nem vagyok ura ítéleteimnek és akarataimnak , amelyeket a veleszületett jellemem és a oktatásom alatt átalakítások történtek .
Ha a fatalizmus kizár minden szabadságot, hogyan alapozhatnánk meg fogalmilag az ember büntetőjogi és erkölcsi felelősségét?
Az ókor vitáiból örökölt antanatalista erkölcsi érvelés természetesen szemben állt a modern fatalistákkal.
Ez a tan úgy ítéli meg, hogy az embert mindenféle ok meghatározza. Ezen okok között vannak azonban különösen a büntetések és jutalmak, amelyek "módosítják" az embert azáltal, hogy tiszteletben tartják a törvényeket és a társadalmi rendet.
De vajon nem bűncselekmény-e végrehajtani egy szegény nyomorultat, aki öröklődése vagy rossz iskolázottsága miatt elkövetett bűncselekmény elkövetésére? A modern fatalisták válasza az, hogy a büntetés a társadalom önvédelme, a közrend fenntartásának szükséges eszköze. Kivégezni kell azokat, akiket a büntetés nem terjesztett el a bűncselekmény elől. A Holbach báró megerősíti a rendszer a természet című fejezetben „ felülvizsgálata a véleménye, hogy azt állítja fatalizmus rendszer veszélyes ”
„Ha a társadalomnak joga van megőrizni önmagát, akkor joga van megtenni az ehhez szükséges eszközöket; ezek az eszközök azok a törvények, amelyek az emberek akarata elé tárják azokat a motívumokat, amelyek a legalkalmasabbak arra, hogy eltérítsék őket a káros cselekedetektől. Ezek a motívumok nem tehetnek rajtuk semmit? a társadalom a maga érdekében kénytelen elvenni a hatalmat, hogy ártson neki. "
A modern fatalizmus tehát a büntetést visszatartó és védekező értékével igazolja. Még odáig is eljut, hogy megdönti a szabad akaratú partizánokkal szembeni ellenvetést : ha az ember radikálisan szabad lenne, akkor képes lenne arra, hogy a törvény, a büntetések és a jutalmak ne változtassák meg. A szabad akarat tézise az összes törvény megsemmisítését eredményezné: csak a fatalizmus teszi lehetővé a társadalmi rend fenntartását.
„Mindenből, ami történik, valami más következik, amelyet egy szükséges oksági függőség köt össze vele; és mindennek, ami történik, van valami, ami megelőzi, és ettől okságtól függ. "
„A rohanó szél által felvetett por forgatagában; bármennyire is zavartnak tűnik a szemünkben, a hullámokat felemelő ellentétes szél által gerjesztett legszörnyűbb viharban nincs egyetlen véletlenszerűen elhelyezett por- vagy vízmolekula, amelynek oka nem elegendő a hely elfoglalására ahol van, és amely nem szigorúan jár el úgy, ahogyan cselekednie kellene. Egy geometrista, aki pontosan ismeri az ebben a két esetben ható különböző erőket és a mozgatott molekulák tulajdonságait, bebizonyítja, hogy az adott okok szerint minden molekula pontosan úgy cselekszik, ahogyan cselekednie kell, és nem tudnak másként működni, mint igen. "