A janzenizmus egy teológiai doktrína , amely eredetileg vallási , politikai és filozófiai mozgalom , amely a XVII . És a XVIII . Századot fejleszti elsősorban Franciaországban , válaszul a katolikus egyház bizonyos fejleményeire és a királyi abszolutizmusra .
Már a jazenizmus definíciója problematikusnak bizonyul, mert a janzenisták ritkán vették fel ezt a nevet, csak katolikusnak tartják magukat . Azt azonban igen, hogy néhány jellemző funkciók, mint például az akarat, hogy szigorúan tartsák be a tanítását Szent Ágoston a türelmi fogant a tagadása az emberi szabadság , annak érdekében, hogy jót és szerezzen üdvösségre . Ezek szerint ez csak az isteni kegyelem révén lenne lehetséges. A janzenistákat szellemi szigoruk és Jézus társasága (jezsuiták) és annak kazuisztikája , valamint a Szentszék túl nagy hatalma iránti ellenségességük is megkülönbözteti . A XVII . Század végére ez a szellemi hatalom politikai vonatkozással párosul, a királyi abszolutizmus ellenzőit széles körben azonosítják a jansenistákkal.
A janzenizmus a katolikus reformáció középpontjában született . Köszönheti nevét, hogy a püspök Ypres , Cornelius Jansen , a szerző alapító szöveg: Augustinus , posztumusz a Leuven a 1640 . Ez a munka a kegyelemről szóló, több évtizedes múltra visszatekintő viták csúcspontja, egybeesik a katolikus papság egy részének egyre növekvő ellenségességével Jézus társasága iránt; állítása szerint megállapítja Ágoston tényleges álláspontját a témában, amely ellentétes lenne a jezsuitákkal, utóbbiak túl nagy jelentőséget tulajdonítanak az emberi szabadságnak.
L ' Augustinus élénk vitákat vált ki, különösen Franciaországban, ahol öt állítólag eretnek állítást vonnak le az ypres-i püspökkel ellenséges orvosok; ezeket 1653- ban a pápa elítélte . A Jansenius-védők a "törvény és a tény" megkülönböztetésével válaszolnak: a javaslatok nagyon eretnekek lennének, de Augustinusban nem találnánk őket . Ők is megtámadják a szőrszálhasogatás tekinthető laza a jezsuiták, különösen Les Provinciales által Blaise Pascal , fiktív levelek védelmében ok, ami felkelti a nagy visszhangot francia véleményt. Ugyanakkor, mivel a Port-Royal apátság a magas hely , a janzenista szellemiség fejlődik és népszerűsödik.
A monarchia ellenségeinek tekintett jansenistákat azonban nagyon gyorsan ellenségeskedés érte a királyi hatalom részéről: XIV. Lajos és utódai erőteljes üldöztetéseket követtek el ellenük. Hasonlóképpen, a pápák egyre élénkebben súlyosságára, köztük a kiáltványt a buborék Unigenitus 1713-ban Ebben az összefüggésben janzenizmus egyesíti a XVIII th században a harcot az abszolutizmus és ultramontanism . A francia forradalmat és a papság polgári alkotmányát támogató klerikusok tehát nagyrészt janzenisták. A XIX . Században azonban a janzenizmus elsorvad és eltűnik, a Vatikáni Tanács véget vet a megjelenését kiváltó viták többségének.
Egyes történészek szerint "a történelmi rejtély" , "alkalmazkodva a változó körülményekhez" , mások szerint a janzenizmus a XIX . Századig az egyház fejlődésével párhuzamos evolúció volt, anélkül, hogy tagadhatatlan egységet talált volna számára.
A "janzenizmus" kifejezést elutasítják a "janzenistáknak" nevezettek , akik a történelem során soha nem szűntek meg tiltakozni a katolikus egyház tagságuk ellen . Victor Carrière atya, a jazenizmusról szóló kortárs tanulmányok előfutára ezt mondta:
- Talán nincs olyan kérdés, hogy zavartabb lenne, mint a janzenizmus. A kezdetektől fogva sokan, akiket jogosan tekintünk törvényes képviselőinek, megerősítik, hogy nem létezik […]. Sőt, az egyház elítéléseinek elkerülése, bizonyos támadások lefegyverzése és új tagok megszerzése érdekében a körülményektől függően gyengítette vagy módosította alapvető téziseit. Így a számtalan mű ellenére, amelyet ennek szenteltek, a mai janzenizmus története még mindig teljes egészében elvégzendő, mert két évszázadon át a polemika szelleme érvényesült. "
Ha mindenekelőtt az augustini teológia védelme a protestáns reformáció és a Tridenti Zsinat által megnyitott vitában , akkor az ennek az augustinianizmusnak a konkrét alkalmazásává válik. A harc ultramontanism és római hatóság adta meg a gallikán karakter vált nélkülözhetetlen eleme a mozgás. A XVII . És XVIII . Századi abszolutista Franciaországban az ellenzék vallási ellenzékének átélésétől való félelem rövid időn belül igazolja az uralkodói elnyomást, ezért átalakítja a mozgalmat azáltal, hogy politikai ellenállást kölcsönöz az ellenállási hatalomnak és a parlamentek védelmének . A XVIII . Században a jansénizmus sokfélesége még nyilvánvalóbbá válik. Franciaországban részvételével világi társadalom , a mozgást hoz ki, csodálatos és népszerű komponens, ami figurizmus és convulsionists . Az Észak- Olaszországban, a befolyása az osztrák Aufklärung hozta janzenizmus közelebb a modernitást . A XIX . Században a jazenizmus elsősorban a múlt igazolását és az egyház modern fejleményeinek elleni küzdelmet jelenti.
Augustin Gazier , a mozgalom történésze és a port-royalista meggyőződése megkísérli a mozgalom minimális meghatározását , kiküszöbölve a konkrét kérdéseket, hogy az összes jazenenistát néhány közös vonásnak tulajdonítsák: egész életüket egy igényes kereszténység uralma alá helyezik, amely sajátos víziót ad nekik a dogmatikai teológiáról , a vallástörténetről és a keresztény világról. Súlyosan bírálják az egyház fejlődését, ugyanakkor megingathatatlan hűséget tartanak fenn iránta.
Szélesebb körben Marie-José Michel úgy véli, hogy a janzenisták üres teret foglalnak el Róma ultramontán projektje és a Bourbonok abszolutizmusának felépítése között:
„A francia jazenizmus az Ancien Régime vállalatának alkotása […]. Az augustinusok hátteréből kialakult, Franciaországban nagyon erősen rögzített, a francia abszolutizmus és a katolikus reformáció két nagy projektje mellett bontakozik ki. Fejlődése a francia vallási és világi elit részeként olyan közvetlen közönséget ad számára, amelyet a másik két rendszer soha nem ért el. Így a francia mentalitásokban gyökerezik, és igazi fennmaradása mindaddig tart, amíg két ellensége, vagyis az egyik a francia forradalomig, a másik a I. Vatikáni Zsinatig tart. "
Ezért szükséges, hogy törekednek janzenizmus nem egy doktrína rögzített és védte könnyen azonosítható partizánok és azt állították, a rendszert a gondolat, hanem a változó és változatos fejlesztések egy része a francia és az európai katolicizmus a modern időkben .
A janzenizmus a katolikus reform keretein belüli teológiai áramlatból fakad , amely a Tridenti Zsinatot követő években jelent meg, de forrásait régebbi vitákból meríti. Ha Cornelius Jansentől kapta a nevét , az ágostai gondolkodás hosszú hagyományához kapcsolódik .
A jansenizmushoz vezető viták többsége az isteni kegyelem (amelyet Isten ad az embereknek) és az emberi szabadság kapcsolatához kapcsolódik az üdvösség folyamatában . A V -én században a püspök afrikai Ágoston ( Augustinus ) ellenezte a témával szerzetes brit Pelagius . Ez utóbbi fenntartotta, hogy az emberben benne van az erő, hogy jót akarjon és az erényt gyakorolja . Ez az álláspont relativizálja az isteni kegyelem fontosságát. Ágoston elutasítja ezt a látomást, és kijelenti, hogy Isten az egyetlen, aki eldönti, kinek adja (vagy nem) kegyelmét. Az ember jó vagy rossz cselekedetek (akarata és az ő erény, tehát) nem relevánsak, mivel az ember szabad akarata csökkenti az eredeti hiba az Adam . Isten hatékony kegyelem révén cselekszik az emberrel , oly módon adva, hogy az tévedhetetlenül elérje célját, az emberi szabadság megsemmisítése nélkül. Az embernek ezért ellenállhatatlan és uralkodó vonzereje van a jó iránt, amelyet a hatékony hálaadás kelt.
A középkori teológia , amelyet az ágostai gondolkodás ural, alig enged teret az emberi szabadságnak a kegyelem ügyében; Aquinói Szent Tamás azonban megpróbálja Ágoston gondolata köré olyan metafizikai rendszert szervezni, amely lehetővé teszi a kegyelem és az emberi szabadság összeegyeztetését. Meg kell tartania az isteni cselekedet megerősítését az ember minden cselekedetében, és ugyanannak az embernek a szabadságának megerősítését. A skolasztika a XIV th században , és a XV th században fog távolodni az Ágoston amelynek optimistább nézet az emberi természet.
A reformáció szakít a skolasztikával . Luther és Calvin egyaránt Ágostonot veszik referenciaként, de radikalizálják a beszédet. Ahol Ágoston számára csak Isten mindenhatóságának megerősítése a pelagianizmus által felmagasztalt emberi szabadsággal szemben , Martin Luther úgy véli, hogy csak az Isten által adott vagy nem szabad, szabad hit teszi lehetővé az isteni fogékonyságot. a kegyelem, és Kálvin János még tovább megy, összekapcsolva a kegyelmet és az üdvösséget: aki nem kapott kegyelmet, nem menthető meg. Az ember szabad akaratát tehát teljesen tagadják. Ezt az ítéletet azonban nem mindenki osztja. Mert Louis COGNET ha a reformerek előadott predesztináció az ember, de nincs egyértelműen linket kegyelem és a szabad akarat.
A reformáció ellen a katolikus egyház a tridenti zsinat idején, a hatodik ülésen, 1547-ben megerõsítette a szabad akarat helyét, anélkül, hogy kinyilvánította volna kegyelmi viszonyát. De ez a helyzet nem egyhangú és jezsuita atya Lainez, védi a helyzetben, hogy az ő ellenzői fog minősülni pelagiánus . Valójában a jezsuiták újraindították a vitát, attól tartva, hogy a túl markáns augustinizmus gyengíti az egyház szerepét a keresztények megmentésében és a protestánsokkal szembeni helyzetét. Az nyomán humanizmus a reneszánsz , van egy kevésbé pesszimista ember, és próbálja, hogy neki helye a megváltás alapuló eljárást tomista teológia , amelyről úgy vélik, egy jó kompromisszum. Ez volt ebben az összefüggésben, hogy Aquinói kiáltották egyháztanító a 1567 .
Teológiai konfliktusok intenzívebb 1567: a Louvain , a teológus Michel De Bay (Baïus) elmarasztalta Pope Pius V ő a valóság tagadása a szabad akarat. Baiusra reagálva Luis Molina spanyol jezsuita , akkor az Évora Egyetem tanára támogatta az "elegendő" kegyelem létezését , amely biztosítja az ember számára az üdvösségét, de nem lép működésbe. az emberi lény akarata. Ezt a tézist erőszakosan ellenezték az ágostoniak, ami 1611- ben a Szent Hivatal betiltotta a kegyelem problémájáról szóló bármilyen publikáció megtiltását .
A vita ezután Louvainba koncentrálódott, egy városba, ahol az Augustinianus katolikus egyetem ellenezte a jezsuita főiskolát. 1628-ban Cornelius Jansen , ismertebb nevén Jansenius, majd az egyetem professzora, egy teológiai összeg elkészítését vállalja, amelynek célja a kegyelem problémájának megoldása Ágoston gondolatának szintézisével. Ez a közel 1300 oldalas Augustinus című kézirat majdnem elkészült, amikor szerzője, aki ypres püspöke lett , hirtelen meghalt 1638-ban . Megerősíti, hogy az eredeti bűn óta az isteni segítség nélküli ember akarata csak a gonoszságra képes. Csak a hatékony kegyelem késztetheti őt az égi gyönyörködésre, a földi gyönyörre, vagyis az isteni akaratra, nem pedig az emberi elégedettségre. Ez a kegyelem ellenállhatatlan, de nem minden ember kapja meg. Jansen itt csatlakozik Jean Calvin predesztinációjának elméletéhez .
Jansenius már az 1600-as években gyümölcsöző együttműködést alakított ki a Louvaini Egyetem egyik osztálytársával, a Bayonne Jean Duvergier de Hauranne-nal , Saint-Cyran apátjával (más néven Saint-Cyran). Tanulmányainak befejezése után a két férfi 1611-től 1616-ig nyugdíjba ment Bayonne-ba , hogy különféle teológiai problémákkal foglalkozzanak. A kegyelem kérdése ezért nem központi szerepet játszik munkájukban. Csak Augustinus megjelenése után, 1638-ban lett Saint-Cyran az ágostai tézisek hírnöke , először inkább kései barátja iránti hűségből, mint valódi személyes meggyőződésből.
Franciaország addig távol maradt a kegyelemről szóló vitáktól, amelyeket a vallásháborúk problémája árnyékolt be . Miután a jezsuitákat 1595 és 1603 között száműzték a királyságból, az ágostai tannak nincsenek igazi ellenfelei.
A XVII . Század elejének Franciaországában a fő spirituális mozgalom a francia szellemiségi iskola, amelyet főleg a Jézus Oratórium Társasága képvisel, amelyet 1611- ben alapított Pierre de Berulle bíboros , Saint-Cyran közelében. Ez az áramlat egy bizonyos ágostai teológia gyakorlati megvalósítására törekszik anélkül, hogy valóban a kegyelem problémájára összpontosítana, ahogyan a jazenenisták később. A Megváltó Krisztus imádata révén az a kérdés, hogy a lelkeket Isten előtt alázatossági állapotba hozzák . Ha Bérulle nem zavarja az a kérdés, kegyelem, mindennek ellenére, a sorrendben a oratórium és a jezsuiták versenyben, és az apát Saint-Cyran vesz részt ebben a konfliktusban közzétételével írások ellen „ Molinists ”. " . Ezen felül Bérulle, miután Richelieu szövetségese volt, ellenségévé vált, amikor rájött, hogy utóbbi nem annyira a katolicizmus győzelmét keresi Európában, mint hogy "olyan politikai szintézist építsen fel, amely biztosítja a francia monarchia egyetemes fölényét. ” Azáltal, hogy a királyi jogászok folytonosságába helyezi magát. Amikor Bérulle 1629-ben meghalt, Richelieu elhalasztotta ellenségeskedését Saint-Cyran iránt, főleg, hogy egy teológiai veszekedés szembeszállt vele ez utóbbival, így legalább ezen a ponton a jezsuiták szövetségesévé vált.
Sőt, az évek során 1620, Saint-Cyran ragaszkodik írásaiban, hogy szükség van a keresztény egy igazi „belső átalakítás”, csak azt jelenti, aki szerint ahhoz, hogy megkapja a szentsége a bűnbánat és az Eucharisztia. . Ez a „megújulási” technikának nevezett folyamat szükségszerűen hosszú, és amint elérte a megtérés állapotát, a bűnbánónak meg kell hoznia gyümölcsét a kapott kegyelmeknek, lehetőleg nyugdíjas életet élve. Ez a belső megtérés összhangban áll a bűnök elengedésében rejlő tézissel, vagyis Isten szeretetéhez kapcsolódik. Éppen ellenkezőleg, Richelieu az Instruction du chretien (1619) című könyvében és a jezsuiták támogatják a lemorzsolódás tézisét, vagyis azt, hogy számukra elegendő az "egyedüli pokolfélelemen alapuló bűnök megbánása" .
Ebben az időben került Saint-Cyran kapcsolatba az arnauldokkal , a párizsi nemesség nagy családjával . Ágoston-üdvösség-vízióját a gyakorlatban megvalósítva a Port-Royal apátság és annak apátnője, Angélique Arnauld szellemi igazgatója lett . 1637-ben Antoine Le Maistre , Angélique Arnauld unokaöccse, Port-Royalba vonult, hogy teljes mértékben átélje ezt az igényes szellemiséget , amelyet Saint-Cyrantól tanult. Így ő az első a Port-Royal pasziánsza közül, és példáját más jámbor férfiak követik, akik szívesen élnek elszigetelten. Saint-Cyran különös gondot fordít Arnauld ügyvéd húsz gyermekének , Antoine-nak a legfiatalabbak oktatására , akiknek ő maga védője. Remek ügyvéd, akit „Grand Arnauld” -nak hívnak, pap és orvos lett a Sorbonne- ban 1635-ben.
Tehetsége, mint ügyvéd, a jansenisták hangját fogja emelni. Amikor Richelieu felkelti az ájtatos párt ellenzékét azzal, hogy protestáns fejedelmekkel szövetkezik a katolikus fejedelmekkel szemben, Saint-Cyran nyíltan elítéli külpolitikáját. Emiatt 1638-ban börtönbe zárták a Bastille-ben . Ragyogó szónok és az augustinizmusról szóló értekezését követően Arnauld felelős Augustinus és szerzője, Jansenius védelméért. Így ő lesz a franciaországi jazenizmus valódi kezdeményezője és terjesztője. Az Augustinusban helyezik a hangsúlyt az augustini kegyelem és predesztináció elméletére.
Az Augustinus- t először Franciaországban nyomtatták 1641-ben, majd másodszor 1643-ban. A kiadásával kapcsolatos vita vezette be igazán a franciaországi augustinizmusról szóló vitát.
A szónoklat és a domonkosok örömmel fogadják a munkát. A Sorbonne orvosainak nagy része is támogatja. De a jezsuiták azonnal ellenzik. Richelieu bíboros, majd 1642-ben bekövetkezett halála után Isaac Habert támogatja Janseniust Notre-Dame-i prédikációiban .
Az első évek kedvezőek voltak az ágostoniak számára: Jean-François de Gondi párizsi érsek megtiltotta, hogy ezzel a témával publikációkban foglalkozzanak. A bika A eminenti , amely elítéli a munka ismétlődő tézisek elítélte korábban aláírt pápa Urban VIII on1642. március 6de a parlamenti janzenisták támogatásának köszönhetően kiadása Franciaországban ig késett1643. január.
1640-től a jezsuiták elítélték Saint-Cyran megújításának technikáját, amely szerintük megkockáztatta a hívek elrettentését, és ezért távol tartotta őket a szentségektől. Antoine Arnauld 1643-ban De la gyakori közösséggel válaszolt nekik , amelyben megerősítette, hogy ez a technika csak visszatérés a korai egyház gyakorlatához, és világosan felvázolta annak módozatait. Ezt a munkát tizenöt püspök és érsek, valamint huszonegy Sorbonne-i orvos hagyta jóvá. Széles körben elterjedt, kivéve a jezsuita köröket.
1644-ben Antoine Arnauld bocsánatkérést tett közzé Janseniusért , majd a következő évben második bocsánatkérést , végül M. de Saint-Cyran bocsánatkérését . Ebben egyértelműen összekapcsolja a jazenizmus problémáját az Saint-Cyran által szorgalmazott augustinizmussal „à la française” .
A janzenizmus ellenzői hivatalosan el akarják ítélni Augustinust . Isaac Habert egykori munkatársa Richelieu, aki egyben püspöke a Vabres , közzéteszi1646. decemberaz Augustinustól vett nyolc javaslat felsorolása , amelyet eretneknek tart . Néhány évvel később, 1649-ben, a Sorbonne szindikája , Nicolas Cornet azt kérte, hogy vizsgálják meg az érettségizők által védett tézisekből levont hét javaslatot, amelyek érintik a kegyelem problémáját. Jansenius nevét nem említik kifejezetten, de mindenki számára nyilvánvaló, hogy elítéléséről van szó:
"A ravasz szindikátus vigyázott, hogy ne adjon pontos jelzéseket, mivel a lojalitás kötelességévé tette: ezeket a javaslatokat senkinek nem tulajdonította, és Jansenius nevét egy váltás kimondta, mert azt merte mondani, hogy nem. kérdése róla, Jansenio Non agitur , miközben az elméjében legalábbis Jansenius és egyedül ő volt a kérdéses. "
A viták élénkek, mivel egyesek attól tartanak, hogy elítélik a janzenizmust, ugyanakkor elítélik Szent Ágoston tanát . A jezsuiták tanácsára a Sorbonne orvosai ezután úgy döntöttek, hogy a pápa ítéletéhez folyamodnak. Isaac Habert volt az, aki 1650- ben írt az Innocent X -nek , és a kezdeti hét javaslatból csak öt maradt meg . Levelében nem említi közvetlenül Janseniust, hanem kifejezi a Franciaországban munkája közzétételével keltett zavart. Az öt állítást hivatalosan nem Janseniusnak tulajdonítják.
A levél vitát vált ki: ha több mint kilencven francia püspök írja alá, akkor azonnal tizenhárom augusztusi elöljáró ellenzi, akik cáfolatot írnak Rómának. Ebben a levélben elítélik az öt felvetést, amelyek "tetszés szerint készültek és félreérthetetlenül állítottak össze, amelyek önmagukban csak heves vitákat eredményezhettek", és arra kérik a pápát, hogy legyen óvatos, ne ítélje el elhamarkodottan. a hivatalos egyházi tantétel a kegyelem kérdéséről . E püspökök közül különösen Henri Arnauldot , Angers püspököt és Antoine Arnauld testvérét, valamint Nicolas Choart de Buzenval , Beauvais püspökét találjuk , akik később a Port-Royal támogatását bizonyítják. Ugyanakkor Antoine Arnauld nyíltan kételkedik az öt javaslat jelenlétében Jansenius munkájában, felvetve a manipuláció gyanúját Jansenius ellenzői körében.
Két évig a két fél az Innocent X előtt vitatkozik, aki végül elítéli a javaslatokat 1653-ban, a Cum alkalmi buborék közzétételével . Az első négy állítást eretneknek, az ötödiket hamisnak nyilvánítják.
A buborékot örömmel fogadják Franciaországban. A janzenisták elismerik, hogy a javaslatok eretnekek, de fenntartják, hogy nem találhatók meg az Augustinusban , megkülönböztetve ezzel a "törvényt és a tényt". Meg vannak elégedve azzal, hogy Janseniust nem ítélik el nyíltan, és még inkább, hogy Ágoston tanát továbbra is érvényesnek tekintik. Ez nem tetszik a jezsuitáknak és támogatóiknak, akik a jansenizmus valódi elítélését akarják. 1653-tól kezdve, és bár elméletileg a problémát Róma rendezte, a jezsuiták és a janzenisták partizánjai közötti ellenségesség egyre inkább megerősítést nyer.
Még a Cum Occasione buborék közzététele előtt megindult a feszültség a jansenisták és a Luis Molina tézisét védő jezsuiták, a molinisták között:1649. augusztusAntoine Singlin , a Port-Royal melletti pap prédikál Szent Ágoston Port-Royal ünnepe alkalmából. Prédikációját a hatékony kegyelemre összpontosítja , ezzel megsértve püspökének utasításait, aki megtiltotta ennek a kérdésnek a megvitatását. Az ezt követő vita sok jansenistát érint, különösen Henri Arnauld angers püspököt.
A bika közzététele után a jezsuiták kihasználják a számukra győzelmet, és újraindítják az ellenségeskedést: 1654-ben François Annat jezsuita közzéteszi a jansenisták chikánéit , amelyben kifejezi azt az elképzelést, hogy a pápa valójában elítéli az augusztusi doktrínát. , és hogy az öt javaslatot valóban az Augustinus tartalmazza . Antoine Arnauld azonnal válaszol neki, részletezve a javaslatokat, és megpróbálja megmutatni, hogy ezek csak Jansenius gondolatának hibás összefoglalói.
Bíboros Mazarin , hogy véget vessen a polémia, idézés a püspökök 1654-ben, majd 1655-ben, és teszi őket aláír egy szöveget pontosítva, hogy a tanítás Jansenius is elítélendő. Javasolja egy ilyen forma aláírását minden egyházi egyház részéről, de a püspökök meglehetősen vonakodnak, és ez az egyházmegyék többségében teljesítetlen marad.
Ennek az ellentétnek az első következménye Liancourt hercegének ( Roger du Plessis-Liancourt , La Roche-Guyon hercege, Liancourt hercegeként ismert) viszonya :1655 január, ez a Jansenistákhoz közel állva látja, hogy a párizsi Saint-Sulpice plébánia esperese visszautasítja a feloldozást , azzal érvelve, hogy janzenista kapcsolatai vannak. Antoine Arnauld erre két füzet kiadásával válaszol: Levél egy állapotban lévő személynek (Liancourtnak címezve), majd második levél hercegnek és társnak (Luyne hercegének címezve). Elítéli e döntés önkényét, és az általa támogató jezsuitákat "laza erkölcsiséggel" vádolja , hogy Ágoston kegyelmi felfogása ellen terveznek. Arnauld kijelenti, hogy aláveti magát Róma elítélésének, miközben hallgat arról a kérdésről, hogy az elítélt büntetéseket Janseniusnak tulajdonítsák. Nyíltan ellenzi a molinisták által védett kellő kegyelmet.
Antoine Arnauld előadásának egyértelműsége paradox módon lehetővé teszi ellenfeleinek, hogy felkérjék a Sorbonnét, hogy vizsgálja meg utolsó levelét. A levél elolvasásáért felelős orvosok nyíltan ellenségesek az augustinizmus iránt. Két tételt állítanak elő, amelyek el vannak ítélve. A 1656 január 31-énkivételes tény: Arnauldot kiutasítják a Sorbonne-ból, mintegy hatvan orvos védekezik.
Az eljárás arra késztette Antoine Arnauldot, hogy nyugdíjba menjen Port-Royal-ba, ahol egy ígéretes fiatal teológussal, Pierre Nicole-lal írásának szentelte magát . Ugyanakkor Blaise Pascal vállalta, hogy megvédi a nyilvánosság előtt: ez a tartományi kampány kezdete .
Míg a hercegnek és társnak szóló második levél cenzúrája és Antoine Arnauld elítélése biztosnak tűnik, Blaise Pascal a jansenisták mellett belemegy a vitába.
Úgy döntött, hogy valamivel több mint egy évig a vallásnak szenteli magát. Nővére, Jacqueline a Port-Royal kolostor egyik nagy alakja, ő maga pedig számos megbeszélést folytatott a Solitaires- szel a Granges de Port-Royal-ban (nevezetesen Louis-Isaac Lemaistre de Sacy - vel készített híres interjú az Epictète - ről és Montaigne-ről ) .
Arnauld felkéri Pascalt, hogy hozza az ügyet a nyilvánosság elé. A1656 január 23-ána kilenc nappal korábbi „de facto” meggyőződés után az egyik barátja egy tartománynak írt fiktív levelet, amelyet a barátai írtak a Sorbonne- ban jelen lévő viták tárgyában, titokban és névtelenül tették közzé. Tizenhét másik tartományi tartomány követte, egészen1657. március 24 ; Pascal majd folytatta, hogy hozzájáruljon a janzenista okát írásban nevében párizsi papok néhány írásai a papok Párizs , ahol a laza erkölcs a jezsuiták ítélték.
Az ő Letters , ő tagadja a valóságot, hogy minden „janzenista fél”. Szerint Augustin Gazier , „a szerző Les Petites Lettres volt szó, a kiábrándító túlságosan hiszékeny nyilvános, és az, hogy úgy tűnik minden fény a tökéletes ortodoxia, akiket rágalom képviselik mint eretnekeket. Pascal nem habozott kijelenteni, hogy az úgynevezett janzenizmus egy kiméra, a jezsuiták durva és utálatos találmánya, Szent Ágoston keserű ellenségei és önmagában a hatékony kegyelem ” .
A tartományiak nagyon szilárd védelmet nyújtanak az augustinizmus számára, és bocsánatot kérnek a Port-Royal-tól, de leginkább a jezsuiták elleni ironikus támadásokról ismertek. Nagy sikert arattak a művelt közönség körében, amely akkor véleményt nyilvánított, amely nevetett azon a módon, ahogy Pascal kinevette a jezsuitákat, a kazuistákat és a molinistákat. Ha az első három levél közvetlenül kapcsolódik Antoine Arnauld elítéléséhez, az alábbiaknak más a céljuk, mivel Pascal, látva a megszerzett meggyőződést, ellentámadásba megy. Erőszakosan támadja a jezsuitákat, akiket azzal vádolnak, hogy laza erkölcsöt hirdettek. Ezek a levelek, amelyeket a Sévigné márki „isteninek” ír le, valójában egy véleménykampányt jelentenek: a közvélemény elfordul a teológiai kérdések elől, és a jezsuiták állítólag ellazult szokásainak megvetésére szánja el magát. Ezt nem mindig fogadják jól egyes janzenisták, akik a levelekben foglalt támadásokban a keresztény szeretet megsértését látják.
A tartományiak római indexbe történő felvétele ebben a kontextusban avatkozik be, ahol a janzenizmus a teológusok közötti veszekedésből a világi világban egyre ismertebb és megalapozottabb mozgalommá válik. Augustin Gazier szerint elítélésük legfőbb oka nem a teológia (mivel támadhatatlan), sőt a jezsuiták elleni támadások sem, hanem az, hogy a hit kérdéseit nyilvánosság elé hozzák: „A tartományiak doktrinális része is támadhatatlan; nem cenzúrázhatta őket a Sorbonne vagy elítélhette a pápa, és ha feketelistára kerültek, mint például a [ Descartes-i módszerről szóló diskurzus ], az azért van, mert bírálták őket azért, mert franciául bántak velük, a világ embereiért és a nőkért , vitás kérdések, amelyekről csak a tudósoknak kellett volna tudniuk. "
A " Szent Tövis csodája ", amely bekövetkezett1656 március 24-én, sokat tett a jazenizmus elleni támadások csillapításáért és a nyilvánosság körében történő népszerűsítéséért: Pascal unokahúgát , Marguerite Périert , a Port-Royal des Champs-i lakost aznap meggyógyították egy könnyfistulával, amely eltorzította, miután kapcsolatba lépett vele. a Szent tövis ereklyéje. A janzenisták isteni támogatásnak tekintik, és mivel az egyház hivatalosan csodának ismeri el a gyógyulást, egy ideig békében vannak.
Ám míg a francia egyház egy pillanatra félreteszi a veszekedést, a politikai oldalon kezdik komolyan aggódni a janzenisták.
A pusztán vallási kezdettől fogva a jazenizmus ellenállása gyorsan kombinálódott egy politikai komponenssel. XIII . Lajos 1643-ban bekövetkezett halálakor Mazarin bíboros ugyanazokat az álláspontokat foglalta el, mint elődje, Richelieu, azáltal, hogy harcolt az ájtatos párt ellen, amelyet egyre jobban asszimiláltak a janzenista párthoz.
A "párt Jansenist" a lázadás sikertelensége után hajlamos vonzani korábbi slingereit . Még akkor is, ha a janzenisták nem vettek részt a Fronde-ban, gyorsan asszimilálódtak az ellenzékbe olyan fejedelmek támogatása miatt, mint például a Longueville- i hercegnő , akinek házat építettek Port-Royal des Champs-ban., Vagy testvére, a Conti hercege . Az Arnauld családot, a nagy parlamenti családot, azzal is gyanúsítják, hogy kapcsolatban áll a parlamenti Frondével.
Másrészt az, hogy bizonyos pasziánszok úgy döntöttek, hogy elhagyják az egész világi életet, és teljesen kivonulnak az udvarból, aggasztja Mazarint, aki a politikai viták lehetséges forrásaként tekint rá.
Mazarin azonban nem tudott hatékonyan harcolni a janzenizmus ellen. A Fronde emléke által kísért XIV. Lajos volt az, aki a legkeményebb ellenfelének árulta el magát, és amint hatalomra került1660. március. A Port-Royal kisiskolái így szétszóródtak. Ban ben1660. december, újra találkozik Mazarinnal a papság közgyűlésének elnökeivel, és felkéri őket, hogy folytassák VII . Sándor formájának általános aláírását . Az Űrlap aláírása, amely átveszi az Innocentus X által elítélt öt javaslatot, Jean-Pierre Chantin szerint "az ortodoxia valódi próbája, amelyet az egész klérusra kényszerítenek" . A janzenisták és a Port-Royal apácák megoszlottak az örökbefogadáshoz való hozzáállással kapcsolatban. Antoine Arnauld a "törvény" és a "tény" problematikáját alkalmazza: elfogadja a javaslatok elítélését, de fenntartásait fenntartja az Augustinusban való tényleges jelenlétükkel kapcsolatban . De az egyházi hatóságok visszautasítják ezt a megkülönböztetést, és sok pap és apáca ezt követően nem hajlandó aláírni a nyomtatványt.
Amint Mazarin meghalt, a 1661. március 9, XIV. Lajos elrendelte a kezdők és a bentlakók szétszórását a Port-Royal des Champs és a Port-Royal de Paris kolostorokban . Hardouin de Péréfixe de Beaumont párizsi érsek többször elment a Port-Royal kolostorba, hogy felszólítsa az apácákat, hogy írják alá, de hiába. Ezért megfosztja őket a szentségektől1664. augusztus 21. Ez a jazenizmus első komoly elítélése. Néhány nappal később a vezetőket szétszórják a kolostor előtt, majd az összes nem aláíró apácát összegyűjtik és a Port-Royal des Champs-ban tartják , míg az aláíró apácákat a párizsi kolostorban gyűjtik össze.
A dolgok bonyolultabbá válnak, amikor a püspökség egy része hajlandóságot mutat arra, hogy egyértelmű különbséget tegyen a "helyes" és a "tény" között a forma kérdésében. Ez különösen igaz a négy püspök, aki elítélte Róma és Louis XIV: François de Caulet püspök Pamiers , Nicolas Pavillon püspök Alet , Nicolas Choart de Buzenval püspök Beauvais és Henri Arnauld püspök Angers .
XIV Lajosnak azonban el kellett kerülnie a királyságában zajló konfliktusokat, hogy külföldi háborúkat folytathasson, és az új IX . Kelemen pápa megnyugvást keresett: 1668 nyarán megállapodást kötöttek a jansenistákkal. A püspökök vállalják, hogy aláírják az űrlapot, jegyzőkönyvekkel megkülönböztetve a törvényt és a tényt. Ez volt az egyházi béke kezdete , amely 1679-ig tartott.
Az egyházi béke időszakában a jazenenisták megpróbálták elkerülni a felesleges vitákat, különösen azért, mert XIV Lajos növekvő abszolutizmusa gyanússá tette az egykori lázadók vonzerejét a port-royal és a janzenizmus iránt. Így a pensées de M. Pascal sur la vallás és néhány más tantárgyak kiadású 1670 (vagyis miután Pascal halála) vagy a Essais de morál et d'instruction theologiques által Pierre Nicole mentesek minden teológiai vita. Vagy politikai.
A janzenisták ebben az időben kitűntek szellemi munkájuk minőségével és azzal a vágyukkal, hogy a vallási kérdéseket a hívek számára elérhetővé tegyék. Louis-Isaac Lemaistre de Sacy így 1667-ben Újszövetséget adott ki . Titokban megjelent Mons-ban ( Hollandia spanyol ), és a pápa 1668-ban elítélte, mert a szent szöveget franciául és jansenizáló fordításokkal fordította le. Ezután vállalta a Vulgata új fordítását , 1672-től . Csak 1695-ben készült el . Ez a harminc kötet alapvető referenciának számít a bibliai világban. A Sacy Biblia , valamint Pascal gondolatai a XVII . Századi klasszikus francia nyelv egyik példájának tekinthetők .
Annak ellenére, hogy az intenzív szellemi tevékenység, Sainte-Beuve , az ő Port-Royal , helyesen mondja, hogy ez csak egy szakasza haladékot, mielőtt új problémák:
„Az egyház békéjét követő tíz év a Port-Royal számára a dicsőség tíz évét jelentette, az alul hanyatlás, de burkolt, díszes hanyatlás volt; csodálatos órák ezek az édes ősz, a gazdag és meleg naplemente. A magány egy pillanat alatt újra kivirágzik, és népesebbé, üvegesebbé válik, mint valaha. A régi szellem folytatódik, és túl sok küzdelem nélkül keveredik újra. "
Valójában a veszekedések Longueville hercegné 1679-es halálakor újrakezdődtek.
Longueville hercegnéjének, a Port-Royal és a Jansenisták védelmezőjének 1679-ben bekövetkezett halála, valamint a nijmegeni és a Saint-Germain-i szerződés aláírása ugyanabban az évben szabad kezet adott XIV Lajosnak, hogy folytassa harcát a Janzenizmus.
A királlyal egyetértésben François Harlay de Champvallon , az új párizsi érsek az újoncokat és gyóntatókat (hetven ember) kiutasította a Port-Royal des Champs kolostorból, és megtiltotta a toborzást. Ezt az intézkedést követõen a fõ jansenista egyháziak száműzetésbe vonultak: Pierre Nicole 1683- ig Flandriába költözött , Antoine Arnauld 1680-ban Brüsszelben kapott menedéket , 1685-ben Jacques Joseph Duguet , majd 1689-ben Pasquier Quesnel , két augustinista szónok csatlakozott hozzá .
1696-ban Martin de Barcos (Saint-Cyran unokaöccse) művét - A kegyelmet és predesztinációt megható katolikus hit kifejezése - az akkor Hollandiában száműzetésben lévő Gabriel Gerberon bencés publikálta . Ezt a kissé esetlen munkát azonnal elítélte Louis Antoine de Noailles párizsi érsek , aki ennek ellenére nagyon tisztelte Augustin írásait. Különösen 1694-ben hagyta jóvá Pasquier Quesnel 1671-ben írt könyvét , az Újszövetséget franciául, erkölcsi reflexiókkal az egyes versekről . Ez a siker miatt folyamatosan újraközölt mű klasszikusan augustinus. A kegyelem kérdésében továbbra is kimért, de hevesen galiciai és vagyonos . Továbbá szkeptikus marad az egyetemes megváltással kapcsolatban , és nem állítja, hogy minden ember megmenekül. Ezenkívül Pasquier Quesnelt de facto Antoine Arnauld utódjának tekintik, aki 1694-ben halt meg , és ezért a „janzenista párt” vezetőjeként .
A janzenisták hevesen reagálnak a Barcos-könyv elítélésére, és megtámadják a párizsi érseket. Ugyanakkor 1701-ben egy clermont-ferrandi pap megkérdezte a Sorbonne orvosaitól, hogy feloldozást nyújthatunk-e egy olyan híveknek, akik „tiszteletteljesen hallgatnak” Janseniusról. Az igennel válaszoló négy orvost XI. Kelemen pápa elítéli 1703-ban. 1705-ben a pápa XIV. Lajos egyetértésével hivatalosan elítéli a „tiszteletteljes hallgatás” elvét.
Mindezek az elítélések lehetővé teszik, hogy XIV. Lajos érvekkel éljen egy olyan mozgalom végleges csökkentése érdekében, amelyet „republikánus szektának” minősít , vagyis szemben áll az abszolút monarchia rendszerével. Kihasználva a spanyolországi örökösödési háborút, Quesnelt 1703-ban Hollandiában letartóztatta (de megszökött és Amszterdamba menekült ), és minden iratát lefoglalták. Ez ahhoz vezetett, hogy az elmúlt tizenöt évben Quesnel szőtt tudósítói hálózatát letartóztatták Franciaország egész területén. A titkos janzenista írások terjesztési központjait fedezték fel, a janzenisták külföldre menekültek, leggyakrabban Hollandiában és az Egyesült Tartományokban , olyan szerzetesi közvetítőkön keresztül haladva, mint a Champagne és a független Lorraine határán fekvő Hautefontaine- i apátság .
XIV. Lajos a pápa végső elítélését kéri , Pasquier Quesnel Réflexions moralesét . XI. Kelemen 1708-ban rövid tájékoztatót küld , de a Parlament nem kapja meg. Michel Le Tellier jezsuita atya , a király gyóntatója megpróbálja meggyőzni a püspököket, hogy kérjék a királytól a mű ünnepélyes elítélését, de sikertelenül. A király ezért bikát kér a pápától a könyv ellen. XI. Kelemen ezért 1713-ban kiadja az Unigenitus Dei Filius bikát , amely elítéli Quesnel könyvéből vett százegy állítást. Ezeket a javaslatokat, valamint a művet a jansenista tan összességének tekintik.
A Quesnel atya erkölcsi reflexióiból levett százegy javaslat elítélésével az Unigenitus bika egyrészt a jansenizmus történelmének állomáspontját, másrészt pedig egy új kezdetet jelent.
A bika ezekben a javaslatokban összefoglalja a jansenista doktrínát, de a kegyelem problémájával kapcsolatos kérdések mellett elítélik a gallikanizmusról vagy a gazdagságról szóló hagyományosabb álláspontokat , amelyek összegyűlnek a jansenisták körében más egyháziakat, akiket viszont fenyegetés érez. .
Az 1710-es évek "uralkodásának vége" atmoszférája az öregedő XIV. Lajos uralma alatt ösztönzi a buborék ellenállását. Ez utóbbi alkalmazását a Parlamentnek meg kell erősítenie. Ez utóbbi azonban mindaddig nem hajlandó megerősíteni a buborékot, amíg Franciaország püspökei nem foglalnak állást, és úgy vélik, hogy a vallás tekintetében nincs rendjük a politikai hatalomtól. A püspökök és velük együtt sok egyházi nyilvánosan megkérdőjelezik, hogy ebben a kérdésben „ki kellene-e hívni” egy általános tanácsot . Ezért hívják őket " fellebbezőknek " . 1713 és 1731 között több mint ezer füzet jelent meg ebben a témában.
Philippe d'Orléans régens azonban, aki XV . Lajos kisebbsége idején kormányozta a királyságot , nem volt a jezsuiták barátja. Sietett elbocsátania Le Tellier atyát, XIV. Lajos egykori gyóntatóját, akit a fiatal XV. Lajos gyóntatójaként és oktatójaként Claude Fleury atya , a néha janzenizmussal gyanúsított gallikán váltott fel . A bikát elutasító püspökök kérésére XI. Kelemen pápához írt, hogy pontosításokat és helyesbítéseket kérjen a bikával kapcsolatban. A pápa megtagadja, tévedhetetlenségére hivatkozva . Szolidaritást érezve XIV. Lajos tetteivel, a régens kötelességének tartotta követni elődje ígéretét, és olyan kompromisszumot keresett, amely nem sértette sem a pápát, sem a gallicai papságot.
Ám a különböző felek közötti megbeszélések kudarcot vallottak, és 1717-ben a bulla ellenzéke közvetlenebbé vált: 1717 márciusában négy püspök közjegyzői okiratot nyújtott be a Sorbonne-nál, amelyben "általános tanácsot" követeltek az Unigenitus alkotmányának fellebbezéséül . Erre a papság gyűlése által megszavazott és XIV. Lajos által jóváhagyott 1682-es négy cikk nyilatkozatán alapulnak . A gallikanizmus ezen alapvető nyilatkozata az Általános Tanácsot valóban a pápa fölé helyezi. Ez a négy püspök Jean Soanen , Senez püspöke , Charles-Joachim Colbert , Montpellier püspöke , Pierre de La Broue , Mirepoix püspöke és Pierre de Langle , Boulogne püspöke . Az inkvizíció elítéli ezt a fellebbezést 1718-ban, a pápa pedig Pastoralis officii levelekkel kiközösíti a püspököket és az összes fellebbezőt , ami nem akadályozza meg őket abban, hogy ezt a fellebbezést 1719-ben ( Louis Antoine de Noailles párizsi érsek kíséretében) megújítsák és 1720-ban.
A régens ekkor úgy dönt, hogy határozottan lezárja ezt az epizódot. 1722-ben visszaállította a nyomtatvány aláírásának kötelezettségét az ellátások vagy az egyetemi végzettség megszerzése érdekében. Sok fellebbezők által sújtott levelekben ostya a 1724 - 1725, és 1727-ben Jean Soanen , aki már a mozgalom vezetője halála óta Pasquier Quesnel, elítélte a Tanács a Embrun által vezetett érsek a Tencin . Lettre de cachet száműzte La Chaise-Dieu-ba , ahol 1740-ben meghalt.
Soanen elítélése, amelyet a jansenisták írásaikban az „Embrun brigandage-nak” minősítenek, felébreszti a fellebbezőket, de Noailles párizsi utódja el akarja hallgatni az ellenállást. A Ventimiglia püspökének csaknem háromszáz jansenista papot tiltott be egyházmegyéjébe, és bezárta a főbb pártközpontokat: a Saint-Magloire-i szemináriumot , a Sainte-Barbe-i főiskolát és a Sainte-Agathe-házat, mindhármat Párizsban.
1730-ban a buborék állami törvény lett. Azok a lelkészek, akik nem írták alá az űrlapot, már nem tudják megtartani az üresen elismert egyházi juttatásokat.
A fellebbezők 1717 és 1728 között több mint hétezer klerikus és mintegy harminc elöljáró. Nem mindannyian jazenenisták, de a papság gallikán és vagyonos szegélyét megrázta XI Kelemen hajthatatlansága. Ismeretes a jansenisták és más gallicák területi eloszlása Franciaországban a XVIII . Század elején . A csúcs 1718 , a fellebbezést mozgása befolyásolja negyvenöt egyházmegyék, de ez főleg a egyházmegyék Párizs Chalons , Tours , Senez és Auxerre , amelyeket az érintett, valamint a lyoni régió.
A XVII . Századtól származó jazenenisták hajlamosak voltak csodatörténetekre támaszkodni, hogy megmutassák ügyük igazságosságát. Az egyik első és figyelemre méltó a Marguerite Périer 1656-os gyógyítása a Sainte-Épine által, amely akkor történt, amikor a janzenizmust komolyan támadni kezdték; az egész évszázad alatt számos csoda követte. Bizonyos jansenisták tehát csodatevők hírében állnak, és ereklyéikre nagy szükség van. Például az Abbé de Pontchâteau , a pasziánsz és a Port-Royal „kertésze” 1690- ben kényszerítették koporsóját, miután egy lányt meggyógyítottak temetése során. Egyre inkább a jansenizmus népszerű ügy, amely magában foglalja a csodálatosakat is. A plébánosok Unigenitus- buborékjához kapcsolódó konfliktus demokratizálódása és a monarchikus elnyomás csak növeli ezt a tendenciát. Számos csoda kapcsolódik közvetlenül vagy tovább a jansenizmushoz az 1710 és 1730 között. Ezeket nem közvetlenül a hívó papok okozzák, hanem nagyon gyakran a plébániájukon fordulnak elő, mint ez az 1725-ös csoda, ahol Madame Lafosse, egy asztalos felesége , a párizsi Sainte-Marguerite plébánián a Boldogságos Szentség körmenete során gyógyul meg , ahol a plébános (és a monstrancia viselője ) hírhedt fellebbező. A csodát felismerik, körmenetek készülnek, és a tényeket népszerűsített prospektusok és nyomatok segítségével népszerűsítik, amelyek terjesztik a hírt.
A fellebbezők konfliktusát számos prospektus támasztja alá, amelyek nagyon egyszerűen és pedagógiai módon magyarázzák a probléma tényeit. A híveket felkérjük, hogy saját maguk alakítsák ki véleményüket a konfliktusról, olyan papok felszólítására, mint a szónok, Vivien de La Borde. A sajtó, a nyilvánosság vagy a titkos, vallási kérdésekbe is belekeveredik: a jezsuiták kezdik a Jansenisták elleni brosúrával , a Holland Közlöny Kiegészítése elnevezéssel . A janzenisták a Nouvelles ecclésiastiques-tal vagy a Mémoire-szel válaszoltak az „Unigenitus” alkotmány történetének szolgálatára .
Ez a hetilap már kézirat formájában keringett, de 1728-tól kinyomtatták, titokban. Hetente hatezer példányszámú példányszámmal nagyon nagy közönséget ér el, minden társadalmi körben. Ez a vita népszerűsítését és a különböző janzenista csoportok közötti kapcsolattartást is szolgálja. 1803-ig fennmaradt.
Ha a janzenista klerikusok már nincsenek egyedül a küzdelemben, ennek ellenére kialakítanak egy eredeti jövőképet az üldöztetés idejéről, és terjesztik azt az emberek között. Ezt az elemzést nevezzük figurizmusnak . Egészen biztosan a szónok , Jacques Joseph Duguet tanításából született , 1710 körül.
Duguet számára, ahogyan az Ószövetség előkészítette Krisztus eljövetelét, úgy a Szentírás beszámolói és jövendölései, nevezetesen János Apokalipszise , a jelenlegi vagy a jövőbeni események előképét alkotják (vagy azok "alakja"). Így az Unigenitus bika , amely a pápa és az Egyház hibája, az a nagy felfordulások előtti esemény, amelynek be kell jelentenie Illés próféta visszatérését . Ezt a visszatérést követően Krisztus ezer évig uralkodni fog, végül megtérnek a zsidók , a választottak és az "Igaz Barátok", akik hisznek a hatékony kegyelemben. Ez az idő- és eseménylátás, amelyet főként a párizsi Saint-Magloire szemináriumban tanított az étemarei apát , akkor elterjedt a papság és az emberek körében. A jazenenisták számára ez egyfajta módja annak, hogy elfogadják és értelmet nyújtsanak üldözésüknek és egyre kisebbségi jellegüknek. Védik az isteni ügyet, egyedül az egyház és az elárult hatalom ellen.
Ez a Jansenizmust dramatizáló népszerűsítés 1731-től a görcsök jelenségét szülte . Kezdetben Pâris diakónus sírjánál , a párizsi Saint-Médard temetőben folytatott egyszerű csodasorozat hamarosan újfajta módjává vált a bikával és a királyi hatalommal szembeni ellenkezésének.
Az 1730-as években a párizsi nép és a középpolgárság körében elterjedtek a görcsök, de ez egy szélsőséges mozgalom volt, amelyet gyorsan egyre zártabb csoportokra korlátoztak Párizsban és a tartományokban is. A XIX . Századig azonban maradtak .
Népszerűsítésük a népoktatásban és a segítségnyújtásban folytatott aktív lelkigondozással is magyarázható .
Az Ancien Régime és különösen Párizs parlamentjei régóta a gallikánizmus védelmezői Rómával szemben. A janzenista vita kezdete óta inkább mellette álltak, nem szívesen regisztrálták a mozgalmat elítélő pápai bikákat.
Ez még mindig az Unigenitus bika alkalmával történik : Henri François d'Aguesseau főügyész úgy véli, hogy ennek a bikának a kihirdetése a pápák esendőségének bizonyítéka. Arra ösztönzi a parlamenti képviselőket, hogy ne fogadják el a buborékot, és várják meg a püspökök reakcióját. XIV. Lajosnak a szabadalom betűit kell használnia a regisztráció kényszerítésére, de mivel a Pastoralis officii leveleket 1718-ban nem kapták meg, a fellebbezőket nem lehetett azonnal érinteni . Szükség van igazságszolgáltatásra is, hogy a buborék 1730-ban állami törvényként nyilvántartásba kerüljön, mivel a parlamenti ellenállás fontos.
René Taveneaux az ő janzenizmus és a politika , hangsúlyozza a janzenista toborzó között parlamenti az XVIII th században. A jansenizmus "polgári ülés" - mondta, visszamenve a XVII . Századra, az Arnold család, Lemaistre, Pascal és mások, akik a környezetből származnak, a "ruha" . Marie-José Michel is hangsúlyozza az elit egész családjának vonzerejét, amelyet a mozgalom kezdetétől vonz a Port-Royal és a Jansenism, és "az elitek szaporodó jansenizációjáról" beszél .
Lucien Goldmann tézise szerint az osztályszellem egyik formájának kifejeződése, amely a Fronde-ban gyökeret vert volna, és elégedetlenség lett volna a központosító monarchiával szemben. Szembesülve a királyi biztosok hatalmának növekedésével a tisztek kárára (polgári toborzással), utóbbiak egyre inkább tiltakozva gyakorolták volna a "kritikus kivonulást a világtól". René Taveneaux mérsékli ezt a marxizmus által befolyásolt látásmódot, és inkább a jansenizmus és a burzsoázia közötti "találkozóhelyről" beszél, azzal érvelve, hogy a polgári szabad ember az Ancien Régime alatt, elszakadva a seigneurialis hierarchiától, és hogy ez a helyzet kedvező a Az individualizmus egyesek számára könnyen összekapcsolható a jansenista erkölcsiséggel, amely a belső élet fejlődését részesíti előnyben a tridenti liturgia pompájával szemben , és a szentségek túlságosan hozzáférhető terjesztése helyett egy erkölcsi reformot követel. A jansenizmus lényegében városi alapjai lehetővé teszik a jazenizmus és a parlamenti burzsoázia ezen találkozását is.
A parlamentek , beleértve a párizsi parlamentet is, folyamatosan lázadnak a monarchia ellen a XVIII . Század folyamán. A jansenizmus és a fellebbezők javára tett fellépés tehát helyet foglal el küzdelmeikben. Sőt, a janzenisták fegyvere, hogy mind a királyt, mind a pápát megkérdőjelezzék, törvényes fegyver: a " hívás mint visszaélés ". Arról van szó, hogy tiltakozzunk az igazságtalanság ellen, megtagadjuk a pápától vagy egy püspöktől azt a jogot, hogy egy adott ponton gyakorolhassák hatalmát. A fellebbezők a Parlament elé terjesztik igényeiket, egy igazságszolgáltatási testületnek, ahol a jansenizáló bírák ezután bevetik oratóriumukat és egy fontos jogi arzenált, hogy összekeverjék a jansenista kérdést a parlamentek függetlenségének védelmével és megadják maguknak a gallicai parlamenti képviselők támogatását. tűzálló a királyi hatalom számára. Mindazonáltal "gyakran a jazenenista bírák gondosan kerülik a vallási meggyőződésekre való hivatkozást, tudatában annak, hogy a teológiai beszéd elfogadhatatlan lett volna a bírói gyűlésen". A janzenizmus könnyen összekeverhető a XVIII . Század szüntelen parlamenti küzdelmeivel , miközben teológiai aspektusa elhalványul. Mennyiségileg a janzenisták súlya szerény. Párizs számára ez az 1730-as években a bírák körülbelül egynegyede, valamint egy olyan ügyvédi csoport, amely elég nagy befolyással bír ahhoz, hogy 1732-ben rendjük két általános sztrájkját okozza a Parlament támogatása céljából.
Ezen befolyásos ügyvédek között megkülönböztethetjük Louis Adrien Le Paige-t . A templom végrehajtója menedékjoggal rendelkezik, és ezért a jansenista hálózat egyik legfontosabb csomópontja, és kihasználja a helyét sok tiltott rágalmazás menedéke céljából. Megvédi a jazenenisták finanszírozási alapját, a híres Perrette-dobozt , a kíváncsiság tárgyát és sok fantáziát a jansenisták körében. Ezen ügyvédek egyike Gabriel-Nicolas Maultrot . "Másodrendű ügyvédnek" becézik, a sok hívó pap miatt, akiket véd.
A parlamenti képviselők és a jansenizmus közötti konfliktusok közül a legfontosabb a "vallomásjegyzetek" ügye. 1746-ban Christophe de Beaumont párizsi érsek úgy döntött, hogy a híveknek képesnek kell lenniük arra, hogy igazolják az Unigenitus- bika számára kedvező pap által aláírt gyónási jegyzőkönyvet , hogy az utolsó szentségeket megkapják . Ez az intézkedés nagyon fontos ellenzéknek felel meg, és számos eljárás zajlik, amelyeket a Királyi Tanács megtör . 1749-ben fontos demonstrációra került sor egy jansenista főiskola igazgatójának temetése alkalmából, aki vallomás nélkül halt meg. A menetet alkotó négyezer ember között sok parlamenti képviselő van.
A XVIII . Század második felét vallási szempontból a jezsuiták 1764-es kiutasítása jellemzi, amely összehangolja a jansenisták idejét és a királyi hatalmat. De a bírák lázadása megnyerte a jansenizmust Maupeou kancellár és a Triumvirátus politikája ellen a Parlamentből való száműzetéshez vezet. Legradikálisabb tagjai csatlakoznak az úgynevezett "hazafias párthoz", a forradalom előtti tiltakozás lándzsahegyéhez . Küzdelmeik és követeléseik szintézise a Rousseauist- tézisekkel folytatott párbeszéd során az 1789-es eseményeknek köszönhetően tartalmat kellett adni a francia forradalom ideológiai kezdeteinek .
A forradalom védelmezői között kezdettől fogva találunk olyan személyiségeket, akik ismertek gallikanizmusukról, szimpátiájukról a janzenizmus iránt és többé-kevésbé markáns gazdagságról. A jansenisták szerepe a forradalom idején alapvetően annak köszönhető, hogy a késői jazenizmus ekklieziológiai jellege nagyon meg van festve a gallikanizmussal és a gazdagsággal.
A janzenizáló papok szerepét a forradalom kezdetétől fogva jegyzik. Valójában, némely pap 1784-ben a főbirtokok főgyűlésén történő összegyűjtése során a harmadik birtokra való összegyűjtése nélkül ez utóbbi nem nyilváníthatta volna magát "nemzetgyűlésnek" . 1789. június 17. Ezeket a papokat azonban elsősorban Grégoire apát vezeti , akinek kötődése a Port-Royalhoz és a jansenizmushoz ismert. Gregory a figurista történelemlátást is megosztja a janzenistákkal, ami arra készteti, hogy a forradalom része Isten terveinek megvalósításában. Grégoire és a forradalom számára kedvező papok, főként gallicánok és vagyonosok köré gyűjtenek más janzenistákat a parlamenti világból. Így Louis Adrien Le Paige általában kedvező a forradalom számára. Hasonlóképpen, Armand-Gaston Camus és Jean-Denis Lanjuinais híres parlamenti képviselők, akik erősen részt vesznek a forradalmi eseményekben, miközben kötődnek a janzenista ügyhöz. Lanjuinais nevezetesen tagja a papság polgári alkotmányát előkészítő egyházi bizottságnak . A jansenisták jelentősége ezen alkotmány kidolgozása során, amely oly sok szempontból kedvező volt az igényeiknek, Sieyès atyát megtámadta azokat, akiknek "úgy tűnik, hogy a forradalomban nem láttak mást, mint egy remek lehetőséget, hogy rávilágítsanak a Port-Royal teológiai fontosságára. és hogy Jansenius apoteózisát ellenségeinek sírján tegye ” . A papság polgári alkotmánya sok ponton kielégíti a jazenenistákat: véget vet bizonyos gyakorlatoknak, amelyeket széles körben kritizáltak, például a püspökök nem tartózkodnak az egyházmegyében, vagy a nem kanonikus előnyök. Ez elevenedik egyházmegyei zsinatot , és jelentősen csökkenti a befolyása a pápa, és elítéli formái típusát, hogy az Alexander VII . Végül kielégíti a klérus gazdagok peremét azáltal, hogy a választásokat a gallikán egyházon belül rendezi meg, és elősegíti a papok és az elöljárók közötti együttműködést, nem pedig az alárendeltségi viszonyt.
Ezeknek a jansenistáknak a Klérus Polgári Alkotmánya és az egész egyházi törvényhozás csak a XVIII . Századi vallási és parlamenti harcok csúcspontja . Dale K. Van Kley öt pontot említ, amelyek különösen összefogják a gallikán jazenisták és Franciaország érdekeit a forradalom kezdetén, és amelyeket Armand-Gaston Camus kanonista különösen fejleszt:
A kleránok polgári alkotmányában szereplő janzenista és gallicai befolyás kétségtelenül megmagyarázza, miért sorolják be annyi új alkotmányos püspököt a janzenisták közé, vagy legalábbis szimpatizánsaik közé. Így Grégoire, Blois püspöke és az alkotmányos egyház tényleges vezetője mellett találunk Claude Debertier , Jean-Baptiste Pierre Saurine , Louis Charrier de La Roche és további tizenöt másik embert, akik anélkül, hogy szükségszerűen vonzóak lennének, mégis határozottan meghatározzák magukat a Jansenist és a Richérisme által.
Laikusok és klerikusok találkoznak a Keresztény Filozófia Társaságában , amely a forradalom szívében, erősen janzenista szellemben folytat vallástudományt. Az elmúlt években a forradalom, ez a társadalom megjelent az Annales de la vallás , a gallikán és janzenista folyóirat volt, hogy tegye közzé, különösen az első változata a Ruines de Port-Royal des Champs 1801 által Abbé Grégoire . A Társaság tagjai gyakran elmélkedtek a Port-Royal des Champs-on, és szoros kapcsolatban álltak az olasz Jansenistákkal, Eustache Degolával és Scipione de 'Ricci-vel .
Jelentős számú janzenista van, aki teljesen elutasítja a forradalmat. Az egyháziak közül a legismertebb akkoriban Henri Jabineau és Dom Deforis volt . De mások, például Mey apátok, Dalléas és a lyoni oratoriai papság szintén nagyon ellenzik a papság polgári alkotmányát. Olyan kanonisták segítik őket, mint Gabriel-Nicolas Maultrot , és olyan jámbor laikusok, mint Nicolas Bergasse Lyonban vagy Louis Silvy Párizsban. Egyesek, mint Augustin-Jean-Charles Clément , a hírhedt janzenista, csak nagy habozással írják alá az alkotmányhoz való hűségesküt.
A forradalom végén, amikor aláírták az 1801-es konkordátumot, az utolsó janzenisták csatlakoztak a francia egyházhoz, diszkrét tartalékkal bizonyos gyakorlatokkal vagy szentségekkel szemben. Csak a görcsös csoportoknak van radikális helyzetük.
„Hagyja, hogy az Alkotmányos a kezdetét és a nagy állami törvények szavazatát jelző viharos vitákból kiindulva közelítse meg a papság polgári alkotmányát, a janzenista inspiráció fogja irányítani az új egyház szervezését. Camus diadalmaskodik XIV Lajos felett ; az egyházi bizottság megbosszulja Port-Royal hamvait , és a janzenista törvényhozók, akik annyit beszéltek, hogy visszatérnek a papsághoz, az ősegyház szervezete valóban visszahozza a vértanúságba. "
- Sicard Abbé, Franciaország régi papjai , 1893
A jansenizmust gyakran emlegetik, ha nem is a francia forradalom egyik okaként, legalábbis úgy, hogy formálta a kitöréséhez szükséges lelkiállapotot. Ezt a vádat először az ellenforradalmárok fogalmazták meg , akik a janzenistákat protestánsok és szabadkőművesek szövetségeseinek tekintették, akiknek állítólag felelősek a francia monarchia bukásáért is. Még ha a vád alapja is téves, a janzenizmus és a forradalom között szoros kapcsolat áll fenn.
A XIX . Századi forradalmárok és ultramontánok ellen a jansenizmust azzal vádolják, hogy a következő okok miatt készítette elő és kísérte el a forradalmat:
Ami a XIX . Századi republikánusokat illeti , ami nagyon jó a Port Royal és a Jansenism számára, mint az abszolút monarchiával és a pápai hatalommal küzdő mozgalmaknak, támogatják azt az elméletet is, miszerint a janzenisták nagyrészt felelősek a forradalom kiváltásáért. Így Jules Michelet , Louis Blanc , Henri Martin vagy Charles-Louis Chassin a forradalom részben janzenista eredetű támogatói.
Ha azonban a jansenizmust és a forradalmat a vallási tartományon kívül is lehet társítani, az azért van, mert a janzenisták körében van tiltakozási hagyomány, és mert társadalmilag a forradalmat létrehozók (városi kis- és középpolgárság, világjogi és parlamenti) a ugyanaz, mint aki felölelte a fellebbezés ügyét a XVIII . századig.
Néhányat (főleg a jezsuiták körében) meggyőztek a monarchia megdöntésére szánt jansenista cselekmény létezéséről, a XX . Század elejének történészei, például Louis Madelin és Albert Mathiez, cáfolják ezt az összeesküvés tézist, és a jansénite tovább rávilágít az erők és az igények összekapcsolódására, mind a forradalom kezdetéért, mind a papság polgári alkotmányáért. Az a tény, hogy a forradalom magyarázatának több okra is ki kell terjednie, amelyek között a janzenizmus csak egyike, ma már egyetértés a történészek között.
A katolikus országok problémája a XVII . Században és a francia királyságból született jazenizmus nem korlátozódott Franciaországra. A janzenizmus első periódusában, vagyis a XVII . Században azonban a jazenizmus történetének nagy része a királyságban játszódik. A Jansenism az Unigenitus buborék segítségével lépi át igazán a határait.
Az Augustinus szülőhelye, a Louvaini Egyetem Jansenius korától kezdve hű maradt az ágostai tanokhoz. A pápák kevésbé igényesek vele, kétségtelenül azért, mert nincs meg a politikai közvetítésük, amely a franciaországi XIV. Az űrlapok aláírásakor az 1690-es évekig nem kérték a törvény és a tény tisztázását. Kétszer a mecheleni érsek , Humbert de Precipiano megpróbálta szigorítani az aláírási feltételeket, de az egyetem ellen bírósági vereséget szenvedett. A nyomtatvány tiszta és egyszerű aláírását csak 1710-ben tették kötelezővé.
Az Unigenitus bikát 1715-től kérdés nélkül elfogadták, de XI. Kelemen Pastoralis officii levelei erőszakos konfliktusokat váltottak ki a mecheleni érsek és az egyetem között. Az 1740-es években Franciaországban történtekhez hasonló szentségek elutasításának epizódjai és az orvosok hollandiai száműzetése után az egyetem benyújtotta a bikát és annak alkalmazását 1730-ban.
Hollandia a száműzetés helye sok francia jansenista számára. Ezek először Amszterdamban, majd egyre inkább Utrechtben gyűlnek össze . Ez a kisváros székhelye a XVI . Századtól kezdve a Holland misszió a holland megtérítésére nagyrészt protestáns párt lett. A katolicizmus kisebbségi státusa paradox módon nagyobb szabadságot enged a helyi egyháznak, amely püspököt választja és a pápa megerősíti, még akkor is, ha csak az „apostoli helynök” címet viseli, hogy ne ingerelje a kormányt.
Az Utrecht és a francia jazenizmus kapcsolata korai, mivel Jean de Néercassel püspök, szónok , Bossuet és Antoine Arnauld barátja 1662 és 1686 között bekövetkezett halála óta számos utat tett Port-Royal des Champs-ba. Utódja, Pierre Codde nem hajlandó aláírni a Form, azzal az állítással, hogy az egyház békéjét képviseli. 1702-ben Rómába hívták, bíróság elé állították és elbocsátották. A pápa helyére apostoli gondnokságot nevez ki, akit a helyi lakosság elutasít. Amikor Pierre Codde 1710-ben meghalt, az inkvizíció alkalmatlannak nyilvánította egyházi temetkezéshez, és megtiltotta az embereknek, hogy imádkozzanak a lelkeért. Ettől az időponttól kezdődik az utrechti egyház egy részének elválasztása Rómától.
Az utrechti hívek kisebbségének, de papságának többségének lázadását követően a Szentszék kijelenti, hogy Utrecht és Haarlem fejezete megszűnik, és visszavonja a papságtól e területek hívei felett fennálló tekintélyét. Az utrechti kanonok csaknem tizenöt évig maradt püspök nélkül, főként száműzött francia janzenisták irányításával. A francia püspökök holland papokat is szentelnek, hogy biztosítsák ennek a kis szakadár egyháznak a fenntarthatóságát.
1724-ben Utrecht ismét püspökökkel ruházta fel magát. Valóban, a fellebbező Dominique-Marie VARLET , koadjutor püspök az egyházmegye a Partibus a Babylon , rendezi a holland után parázs vita a Szentszékkel. Elfogadja, hogy sorra szenteljen négy püspököt, akiket az utrechti káptalan választott meg. Itt született az utrechti kis templom, amelyet ma Ó katolikus templomnak hívnak . Az egyház minden egyes új püspöki felszenteléssel kanonikus intézményi kérelmet küld a pápának, aki változatlanul skizmatikusként elítéli.
Az Utrechti Egyház és a francia Jansenisták közötti kapcsolat számos és tartós. A XVIII . Századi menedékhely Utrecht az emlékmegőrzés és a janzenista hagyományok helyévé vált. Az egyik Utrechtben és Amersfoortban (ahol a szemináriumot felépítették ) sok archívumot találtak francia jansenistáktól. A Perrette dobozból származó pénzeszközöket rendszeresen az egyház életének egy részének finanszírozására használják. A francia jansenisták azt remélték, hogy a XIX . Század közepén Utrecht papokat szentel, hogy ugyanolyan templomot alapítsanak Franciaországban, de ezt a projektet soha nem fejezték be.
A jazenizmus olaszországi befolyását elsősorban a félsziget politikai széttagoltsága magyarázza sok, a pápasággal szemben hagyományosan ellenséges államra. A francia jansenistákkal fennálló kapcsolatok a XVII . Században álltak , köszönhetően a vallási rendeken belül kialakult kapcsolatoknak, különös tekintettel a bencésekre és a domonkosokra. A Velencei Köztársaság fontos szerepet játszik a francia jansenista szövegek fordításában (latinul vagy olaszul) és terjesztésében. A janzenista ötletek azonban csak Észak-Olaszországban voltak hatással, és nem hatoltak be Rómán túlra.
A XVIII . Században elsősorban a piemonti-szardíniai királyságot és a toszkániai nagyhercegséget befolyásolja a janzenizmus. A francia közelsége és az a tény, hogy részben francia nyelvű, Piedmont ideális menedéket kínál a jansenisták számára. Így Jacques Joseph Duguet egy ideig a tamzsi apátságban kapott menedéket , míg mások Chambéryben találtak menedéket . Figyelembe fél ellen Unigenitus bika , Victor-Amédée II Savoyai kiűzi a jezsuiták az ő országát, és felváltja őket száműzött port-királypártiak. A 1761 püspök Asti ösztönözni papok, hogy egy állami állást az Egyház Utrecht. A száműzetésben lévő janzenistáknak tehát Olaszország ezen részén volt igazi befolyása.
Az osztrák fennhatóság alatt álló olasz területeken a helyzet összetettebb. A janzenizmus itt találkozik a józsefséggel , amely aztán irányítja az osztrák politikát. Inkább a pápa és a jezsuiták befolyásának ellensúlyozásáról van szó, a vallási ügyekkel szembeni állami fölény elvének alkalmazásával, a gallikanizmushoz közel álló elvek megvalósításával. A janzenizmus tehát vallásilag mérsékeltebb, de politikailag nehezebb, mert erős vagyonnal keveredik. Marie-Thérèse osztrák császárné 1761- ben Bécsben nyitotta meg a Port-Royalist szellemében működő szemináriumot, amely Louvain és Holland professzorokat hívott meg, és gyóntatójaként befolyásos Jansenistát, az Abbé de Terme-t. 1784-ben Bécsben megalapította a Nouvelles ecclésiastiques- t is .
A Lombardia , egy terület által közvetlenül kezelt Bécs teológusok Pietro Tamburini , egyetemi tanár, a szemináriumi Brescia majd a University of Pavia , és Giuseppe Zola hirdetik richist ötletek áthatja janzenizmus. A kegyelemről szóló műveket ugyanolyan szellemben teszik közzé, mint a kikötőroyalista teológusok. Munkájuk befolyásolta sok lelkészek, köztük Scipione de „Ricci , püspök a Pistoia és Prato . Ezt megelőzően általános helynöke a Firenze , ahol segített nagyherceg Pierre-Leopold végzi vallási reformokat. Ricci is érdekli a görcsrohamot , és meggyőződése szerint igyekszik átalakítani egyházmegyéjét. Így bevezette egyházmegyéjébe a jaansenisták által különösen nagyra becsült Montpellier katekizmust , kiosztotta Pasquier Quesnel erkölcsi reflexióit papjainak, és végül 1786- ban összehívott egy zsinatot Pistoiába , hogy janzenista orientációit elfogadják. Róma határozottan elutasította, és 1791-ben le kellett mondania , míg pozícióit az Auctorem fidei bika elítélte 1794-ben.
A Genovai Köztársaságot is érinti a janzenizmus. A port-royalista írásokat széles körben terjesztik ott. Így egy genovai pap, Eustache degola a XVIII . Század végén felveszi a kapcsolatot a francia jansenistákkal , különösen Henri Grégoire-lel. Az 1801-es konkordátum idején egész Európát bejárta Grégoire-rel, majd 1801 és 1810 között a Port-Royal des Champs helyszínén dolgozott. Jelentős befolyása van a francia ajkú olasz elitre is. Így tért meg a kálvinista vallásból született Manzoni grófnő és Alessandro Manzoni nagy olasz költő édesanyja egyik párizsi látogatása során. Az olasz jazenizmus befolyása a Risorgimento alapító atyáira köztudottan ismert, mivel Camillo Cavour grófot , az olasz egység atyját vagy Giuseppe Mazzini olasz forradalmárt megfürdették a janzenista papok oktatásában.
A XIX . Század az a múlt század, amikor a valós vagy vélt janzenizmus még mindig erőt jelent az egyházban. Ezt a kifejezést általában összevonja mind az igazi szellemi utódai és anyagi janzenisták a XVII -én és XVIII th évszázadok akik alkotják, beleértve a Port Royal Society , és a szurkolók gallikanizmus hogy megpróbálja még egyszer utoljára elő magukat, mielőtt azok eltűnését követő vatikáni zsinat I. A kegyelemről szóló teológiai veszekedés és a pontifikális hatalom szerepe, amely ezen a tanácskozáson ért véget, amely a pontifikai tévedhetetlenséget hirdette és szentelte az ultramontanizmust, a jansenizmus kevéssé és kevéssé tűnik el teológiai aggályoktól.
A janzenizmus aztán inkább a lét módjává válik, a megszorítások és a szigorúság szinonimájának minősítőjévé, nem pedig teológiai doktrínává. Így Séché Léon 1891-ben leírta a janzenizmust és a janzenistákat:
„A régi jazenenista veszekedésnek napja volt, és a Jansenist név messze nem árt azoknak, akiket megcéloz, inkább megbecsülésük és tiszteletük összeegyeztetésére szolgál. […] Mert létezik egy janzenista lelkiállapot, ugyanúgy, mint egy orleanista lelkiállapot. Elég nehéz meghatározni, de igen. […] Ha ez a férfi egy kis janzenista, a magánéletben titokzatos és visszahúzódó, merev és modorú viselkedésű. Egyszerű és egyértelmű, józan és kemény a testén, semmit sem ad át másoknak a magatartás kérdésében. A babonának hitt mindenféle horoszkópot kihúz a Szentírásból, és mindenhol Isten ujját fogja látni. A politikában akár monarchista, akár republikánus lehet, a kormányforma röviden közömbös iránta, de mindig alkotmányos és liberális lesz. A vallásban lehet, hogy nem gyakorolja, soha nem közelíti meg a szentségeket, és nagyon jó kereszténynek hiszi magát. "
Néhány harcot azonban még folytatnak az ultramontanizmus ellen, valamint a Port-Royal és a Jansenism emlékének védelméért. Így a XIX . Század folyamán újságok jelentek meg , védve a francia egyház gallikán és janzenista hagyományát. Az Annales de la vallás 1803- as eltűnése után Henri Grégoire és az alkotmányos egyház néhány túlélője, köztük Claude Debertier 1818 és 1821 között publikálta a Vallási Krónikát , amelyet Augustin Gazier „harci áttekintésként” ír le . Védi azokat az alkotmányos papokat, akik nem voltak hajlandók alávetni magukat az 1801-es konkordátumnak, és akiket püspökeik (mint maga Grégoire) megfosztottak a gyógymódtól és néha a szentségektől. A hangnem nyíltan gallikán és védi a janzenizmust, ugyanakkor tagadja, hogy ez bármi más, mint az egyház hagyományos tana: „A janzenizmus a tényleges kegyelem tana önmagában, vagyis minden jó munka szükségessége. kegyelem, amely által Isten megteremti bennünk az akaratot és a cselekvést. Most ilyen az egyház tana; ezért azok, akik kötődnek hozzá, jó és tiszta katolikusok. " A hangnem kevésbé erőszakos, mint a vallás újvelláiban vagy évkönyveiben .
Néhány évvel később egy védelmi folyóirat újjászületett, amelyet ugyanazon elv alapján terveztek: a Revue ecclésiastique . Ez a havi áttekintés 1838 és 1848 között jelent meg. A párizsi jansenista társadalom férfiak a Société de Port-Royal-ba tömörülve tervezték, finanszírozták és terjesztették. A szervezet nagyon hierarchikus és teljes jogú tagokra épül, akik cikkek írását delegálják a tartományok tudósítóinak. A Revue ecclésiastique mindenekelőtt arról a kemény polémiáról ismert, amelyet ultramontán publikációkkal tart fenn. De mindig a verbális korrekció határain belül marad, annak ellenére, hogy a cikkírók számára az álnevet általánosították. Érvelésüket a párizsi Jansenist könyvtárakban található sok kanonikus, történelmi és teológiai mű olvasására alapozzák. Az ismertető egyáltalán nem tetszik a Port-Royal de Sainte-Beuve publikációjának :
„Két ok akadályozta meg eddig, hogy M. Sainte-Beuve munkájáról beszéljünk. 1 ° annak a könyvnek az igazi kicsi értéke, amelyben a szerző a világ emberének és filozófusának állítja be, hogy megítélje a lényegében és mindenekelőtt keresztény emberek cselekedeteit, tanait és érzéseit; 2 ° Az elvégzendő munka mértéke és nehézsége annak a hibának és baklövésnek az azonosítása érdekében, amelybe M. Sainte-Beuve-nek szükségszerűen bele kell esnie, figyelembe véve azt a nézőpontot, amelyet választott. "
A Jansenism védelmének utolsó áttekintése a XIX . Századi katolikus megfigyelő . Ez 1855 és 1864 között jelent meg . Először a Revue ecclésiastique volt szerkesztői vezetik , akikhez gyorsan csatlakozik egy erős karakterű pap, a gallikánság védelmezője és a jezsuiták meggyilkosa : Wladimir Guettée . A Katolikus Figyelő egy önérvényesítő polemikai hangvételű folyóirat, amely oszlopaiban részletezi, hogy mit tart a francia egyház hibáinak. A L'Univers de Louis Veuillot-val folytatott kapcsolattartás nehéz. Az áttekintés egy botrányt is létrehozott 1856-ban azáltal, hogy hosszasan és szigorúan kommentálta a fiatal, Lavigerie apát által a teológiai karon tartott Port-Royal és Jansenism tanfolyamokat , míg utóbbi két év után végül felhagyott tanfolyamával. Az áttekintés bizonyos zavarodottsággal megszűnt, amikor Guettée atya 1861-ben ortodoxiává vált .
De a janzenizmus a XIX E század is testtartás, a selejtező kiosztott egyes politikusok vagy az értelmiségi képviselő erkölcsi szigor és mellékletként gallikán elveket. Így a helyreállítás , a júliusi Monarchia vagy a Harmadik Köztársaság bizonyos számú parlamenti képviselője gyakran társul a janzenizmushoz, például Pierre-Paul Royer-Collard , Victor Cousin vagy Jules Dufaure .
A XX . Században, hasonlóan Gustave Flauberthez, aki a Fogadott Ötletek Szótárában írta : "Jansenizmus: nem tudjuk, mi ez, de okos beszélni" , a "Jansenist" jelző általában olyan személyekhez kötődik, akiknek nincs más közös vonás a janzenisták a XVII th században szigor és a megszorító észre: Lionel Jospin le képviselő „janzenista demokrácia, igényes, szigorú” , míg a torero José Tomas le „janzenista a játékba, a romolhatatlan a a muleta ” által Telerama .
A Chroniques de Port-Royal áttekintés , amely minden egyes évszámát a Vario kíséretében a Port-Royal Baráti Társaság által szervezett konferenciák anyagának szenteli . Lehetővé teszi a jansenizmussal kapcsolatos legújabb kutatások gyors közzétételét.