A hidzsábnak vagy hidzsábnak / ʔ i dʒ van b / ( arabul : حجاب , hidzsáb / ħ ɪ dɪ van ː b / vagy / ħ e ɡ æ ː b / ) fátyla vagy sál , a muszlim nők által viselt női ruházatra utal, és eltakarva a fejüket, az arc látható marad.
Viselése a hidzsáb A forrása bizonyos értelmezik a Koránt , ahol soha nem említi kifejezetten, valamint a hadísz , de nem szűnik meg okoz vitát túl a vallási keret, hiszen az viszont a XXI E század . A hidzsáb viselését megtámadó nők leleplezését al-sufûr-nek hívják .
Ha az arc is be van takarva, akkor nem hidzsábról beszélünk, hanem inkább egy teljes fátylról , amely nikab , szitár vagy burka alakot ölthet .
A lepel közel-keleti eredetű, és sokkal régebbi, mint az iszlám . Már említettük, a polcon 40 asszír törvény a király Pileser Tiglat I st 1000 BC. Kr. E. Kötelesség a szabad férfiak nők és lányai számára, és tilos rabszolgáknak és prostituáltaknak:
„Az utcára lépő házas nőknek […] nem fedik fel a fejüket. A szabad férfiak leányait leplezzék. Az asszonyt, aki úrnőjével az utcára megy, elfátyolozzák. A prostituáltat nem fátyolozzák, a feje fedetlen lesz. Aki burkolt prostituáltat lát, megállítja őt […]. A rabszolgákat nem leplezik le, és aki burkolt rabszolgát lát, megállítja. "
- asszír törvény tulajdonított király Tiglat Pileser 1 -jén (1112-1047 BC).. A 40 tabletta.
A Hammurabi törvénykönyve a XVIII -én század ie. AD , a szabad nő, a rabszolgával ellentétben, a szankciók fájdalmán viseli a leplet. Az asszír szöveg a megtisztelő nők megkülönböztető jelévé teszi (ellentétben a rabszolgákkal, prostituáltakkal és utcalányokkal). Az ókori, görög, majd római korban a lepelnek ugyanaz volt a feladata. Ez a társadalmi megkülönböztetés jele.
Josy Eisenberg rabbi hangsúlyozza, hogy "a szemita civilizációk ősi törvényei, például az asszírok kötelezték a házas nőket a fátyol viselésére" .
Az első keresztény közösségekben felmerül a lepel kérdése. Szent Pál a korinthusiakhoz írt első levélben megjegyzi:
"A férfi maga nem leplezheti le magát, ő Isten dicsőségének képmása, de a nő a férfi dicsősége ... Ezért a nőnek a fején kell lennie méltóságának jelével az angyalok miatt" és: „Az asszony számára a hajat fátylaként kapta. "
A legtöbb franciaországi kampányban a XX . Század közepéig a nők egy kis fejkendővel vagy könnyű csipkefátyollal ( mantilla ) borították hajukat, hogy templomba menjenek. A mantilla használata továbbra is fennállt Spanyolországban , valamint azoknál a nőknél, akik hallgattak a pápával .
Egyes szerzők számára az iszlám fátyol az iszlám előtti fátyol folytatása. Más történészek viszont egyetértenek a lepel funkciójában; ennek a hajon viselt takarónak a célja a női rabszolgák és a szabad nők megkülönböztetése lenne. Szerintük az iszlám korai napjaiban, Medina városában, azt ajánlották, hogy a nők viseljék éjszaka elhagyva otthonukat, hogy ürítsenek az utcán - ilyenkor szokás volt akkor -, hogy a férfiak nem tévesztené össze őket rabszolgákkal, akikkel szabadon visszaélhetnek .
A „hidjab” (in arab : حجاب , hidzsáb ) származik, a gyökér H - j - b , hadjaba amely eszköz „hogy elrejtse a nézet, hogy elrejtse”. Kiterjesztéssel a "függöny", a "képernyő" jelentést is veszi. Az e szónak megfelelő szemantikai mező szélesebb, mint a francia megfelelő "fátyol" esetében, amely védelmet vagy elrejtést takar, de nem választ el.
Az országok és a vallási áramlatok szerint a formája különbözik: Iránban például chadornak hívják, és nem rejti el a nő arcát vagy ruháját; másrészt Afganisztánban , Pakisztán vagy India bizonyos régióiban, ahol chadri- nak hívják , az egész testet elrejti, így csak a nadrággal borított lába alja látszik (a fátyla alatt lévő nő fedett nadrágba van öltözve) kissé térd alá eső ruhával) és időnként a karját és a kezét. Amikor burkának hívják , abban az értelemben, hogy az 1980-as évek vége óta adják , akkor semmit sem hagy a nő testéből, sem a kezét, sem a lábát: a nyugatiak "teljes fátyolnak" hívják. Hagyományosan a chadri és a burka szinonim kifejezés volt, bár ez utóbbit csak az afgán értelmiség ismeri, és a szalafi befolyás nagymértékben módosította .
Nem arabul beszélő környezetben ez különösen arra a fátylra utal, amelyet egyes muszlim nők viselnek, eltakarva a fejét és fedetlenül hagyva az arcot. "Iszlám fátyolnak" is nevezik. Ez vonatkozik olyan országokra, mint Malajzia vagy Indonézia.
Beer-Sheva beduin a Fátyolos arcok, oszmán Palesztina , c. 1900-1920
Arab vagy fátyolos beduin, Beersheba, kötelező Palesztina , Kr. E. 1946
Fiatal pakisztáni hidzsáb .
Szigeteki nők a saluva és kendő.
Afgán nők kádorban .
Arab lány Abaya-ban .
Iraki nők niqabban , amelyet teljes fátyolnak tartanak.
Burkákban lévő afgán nők , amelyeket teljes fátyolnak tartanak.
A muszlim jogtudósok hosszú ideig a Koránra és a Szunnára támaszkodva megerősítették a muszlim nők fátyolának kötelező jellegét.
A muszlim jogtudósok főként a szúra 24-re támaszkodva állapítják meg, hogy a szabad és cselekedet nélküli muszlim nőknek viselniük kell a leplet. Ezek a 31. versen alapulnak, amelyet "tisztázatlannak" tartanak, és amely a férfiak és a nők iránti szerénység tiszteletét igényli, valamint a 33. szúra 59. versén. A Koránban a lepel nem az alávetettség jele, sem Isten előtt. , sem a férfiaknak. Mindenekelőtt az elismerés elemét jelöli meg, "amely híres, hogy megvédje őket a sértéstől és más külső agressziótól" .
A korán hidzsábA " hidzsáb " szót a Korán hétszer használja . Öt esetben lelki akadályt vált ki. Semmilyen esetben nem utal női ruházatra. A hidjab jelentése „szétválasztás” , és konkrét értelemben legtöbbször „függöny” -ként fordítja le : a különválás szimbólumává vált, még akkor is, ha a Koránban, ez nem feltétlenül jelenti azt, hogy férfiak és nők között van. .
A 33. szúra 53. versében a Korán különválást idéz elő Mohamed feleségeivel : "És ha valamit kérsz tőlük (a próféta feleségétől), kérdezd meg őket függöny mögött: ez tisztább a szívednek és a szívüknek. " De inkább a távolságok és az akadályok akadályoznák a próféta vendégeinek közvetlen kapcsolatfelvételét feleségeivel. Ez a különválás, amelyet eredetileg Mohamed feleségeinek tartottak fenn, ezt követően általában a muszlim nőkre is kiterjedt.
Van Reeth ezt a beállítottságot Umar nőgyűlölő attitűdjének lehetséges visszatükröződésének tekinti . Látható a hidzsáb felidézésében egy bibliai háttér: a szerző felidézi Mózes fátylát vagy az eszkatológiai fátylat. Mindazonáltal itt egyértelműen függönyről van szó, és ez a vers semmiképpen sem előírja a fátyol viselését.
A 24. szúrában a 30–31Mohamed életéből származó hagiográfiai adatok szerint ez a XXIV szúra 626-ból származna, de elemeket hozzáadtak volna. Ez a szúra a szakemberek számára összetett. Különösen Bell számára a 30. vers egy későbbi kiegészítés,
„És mondd a hívő asszonyoknak, hogy engedjék le a szemüket, tartsák tisztán a tisztaságukat, és csak azt mutassák meg finomságukon, ami abból látszik, és hogy [ khimarjukat ] a mellükig engedjék le ; és hogy csak férjüknek, apjuknak, férjeik atyáinak vagy fiaiknak, vagy férjeik fiainak, vagy testvéreiknek vagy testvéreik fiainak árulkodnak bájaikról, vagy nővéreik fiainak, vagy muszlim nőknek, vagy a rabszolgáknak, vagy a tehetetlen férfiszolgáknak, vagy a pubertás előtti fiúknak, akik figyelmen kívül hagyják a nők minden rejtett részét. És hogy nem ütnek a lábukkal, hogy az ember tudja, mit rejtenek díszei elől. És térjetek meg mindannyiótokat Allah előtt, ó hívők, hogy sikereket érjetek el. "
- XXIV. Szúra, 31. v.
A 30–31. Versekben a „fátyol” szó nem jelenik meg. A " kendőre " fordított szó itt az arab " khoumour " (egyes szám, khimar ) szó, amely bármilyen lepedőt vagy ruhadarabot jelenthet, amelyet a nő viselt. Ami a "mell" kifejezését illeti, az arab " jouyoub " kifejezés, amelyet más fordítók mélyedéssel, torokkal, mellekkel vagy akár nyakkivágással adtak át. A kifejezés jouyoub által használt Korán egyes számban jayb körülbelül Moses (27:12; 28:32) abban az értelemben, a nyílás az ing. A "bűbáj" kifejezést (amelyet néha öröm, finomság, dísztárgy, meztelenség fordít ...) egyes jogtudósok tévesen az arcot jelölő szónak vélték. Azaiez úr pontosítja, hogy ez az utasítás csak a mellkasra irányul, és nem az arcokra. A haj megnagyobbodása "muszlim jogtudósoktól és exegétáktól származik [akik] tágabb felfogásúak, és úgy vélik, hogy ennek a lepelnek nemcsak a mellkasra, hanem a hajra, a fülre és a torokra is kiterjednie kell" .
Világos tematikus párhuzamok és nyelvi párhuzamok jelennek meg e szöveg és az apostolok Didascalia között bizonyos különbségek ellenére (a Didascalia csak a nőkre vonatkozik). Ez a közelség bizonyítja "közös jogi környezet létezését, amely arra utal, hogy a Korán közönsége tudott a szíriai Didascaliaról " . Medhi Azaiez összehasonlítja ezeket az előírásokat az Újszövetség előírásaival.
A 33. szúrában az 59. versA 28-59. Versek alkotják ennek a surának a legösszetettebb részét, amelyet valószínűleg erősen átdolgoznak és csökkentenek.
- Ho, a próféta! mondd meg feleségeidnek, lányaidnak és a hívők feleségeinek, hogy húzzák le nagy lepleiket: gyorsabban felismerik őket és mentesek a fájdalomtól. És Isten megbocsátó, irgalmas marad. "
- Korán, XXXIII., 59. trad. Muhammad Hamidullah .
Az ebben a versben használt kifejezés ( djalâbib , a djilbab többes száma ) "etióp eredetű és köpenyt jelöl, ezért nem fátyol" . Továbbá, amikor a kiadások lefordítják: „mondja […], hogy visszahozza vitorlájukat” vagy „nagy vitorlája” , André Chouraqui inkább úgy fordít, hogy „mondja […], hogy meghúzza rajtuk a köpenyt” . Ez a vers nem határozza meg, hogy a test mely részeit kell elrejteni. "A válasz erre a kérdésre a " szabad muszlim nő awra fogalmának meghatározásától függ : egész teste, kivéve a bal szemét, a haja ... " .
A djilbab szó itt inkább "lepedőt" jelentene, mint bármilyen ruhát, és lehetővé tenné a személyazonosság elrejtését, így eltakarja vagy feltárja az arcot. A medinai menekültek személyazonosságának elrejtése menedékhelyük elején (a Hejra Medina felé) csökkentenék a város eredetijeinek bűncselekményeit; de később, amikor a medinai muszlimok ereje és ereje megnőtt, inkább az arc vagy akár az identitás felfedezéséről volt szó a bűncselekmények csökkentése érdekében .
Az 59. vers valószínűleg nem előírja a muszlim nőknek, hogy leplezzék magukat. Ez a vers Mohamed családjának nıit idézi, akik köpenyük végét az arcukra hajtják. A gondolkodók megkérdőjelezték, hogy a Mohamed feleségének adott recept minden hívő nőre vonatkozik-e. A 69. vers összeköti ezt a részt Mózes életével, "amelynek pontos természetét szintén nem ismerjük" .
„ Aïcha , a hívők édesanyja elmondta: Asma , Aboubécer lánya, amikor könnyű ruhát viselt ( riqâq ) , Isten Küldötte elé állt (béke legyen vele ). Isten küldötte (béke legyen vele) aztán elfordult tőle és így szólt: „Ó Asma, amikor egy nő eléri a menstruáció korát, nem helyénvaló, ha valaki látja.” Testrészei, kivéve ezt és azt. És megmutatta az arcát és a tiszta kezét. Abu Daoud azt mondja: ez a hadísz egy Mursal hagyományból származik (azaz az elbeszélő, aki Aishától továbbította, ismeretlen), Khaled ibn Duraïk soha nem találkozott Aishával (legyen Isten elégedett vele). "
- Sunan Abi Dawud, XXXIV., 85. évf.
Úgy véljük, hiteles által Salafist muszlim jogászok Muhammad al-Albani és Shouayb al-Arnaout .
A fátyol úgy értelmezhető, mint a nő és a férfi védelme a szexuális vágy ellen. A lepel lehetővé tenné a női öltözet elrejtését, hogy ne vonzza a férfiak tekintetét. Ezzel szemben, ha a férfi impulzusokat kontrollálhatatlannak tekintik, a lepel lehetővé tenné, hogy ne hozzák létre a " konkupiszenciát " (keresztény fogalom). Ez az értelmezés azonban nem jelenik meg a Koránban, amely inkább a szerénység követelményéhez és a WC-ben való hiúság hiányához ragaszkodik , mint a szigorúan sartorialis követelményekhez. A szövegben mindenekelőtt figyelmeztetni kell az anyagi élet "talmi" -jára, "színpompájára".
Kiterjesztéssel identitásjelzőként szolgálhat. A fátyol iránti igény "identitás-visszavonásnak" tekinthető, amely meghaladja a vallási aspektust a politikai irányba. A fátyol valóban hármas jelzője a nemhez, valláshoz és kultúrához való tartozásnak.
Néhány politikus, például Manuel Valls szerint „a lepel rabságot jelent a nők számára. " Mások szerint ez a nők méltóságának csökkentése része, mert ez a " gonosz természet és perverz " nő jele . Határt jelölve a férfias és a nőies között, lehetővé tenné a nőkhöz való hozzáférés korlátozását "a civilizáció intézményeihez" . Ezeket a kijelentéseket néhány muszlim média Franciaországban iszlamofóbnak tartja.
Bár a ruházat követelményei csak nagyon marginális helyet foglalnak el a Koránban, ezt a szempontot a hagyományőrző szakemberek hozzák előtérbe, akik megpróbálják lezárni a vitát a kérdésben azzal, hogy megerősítik, hogy a burkolás kötelezettségét egyetlen iszlám forrás sem vitatja, és hogy a kérdés nem merül fel . A liberálisok azonban ezt a vitát állítják . Emellett a különböző muszlim országok kortárs történelmében voltak bizonyos leleplezési időszakok ( al-sufûr ) . Van ugyanis a Koránban nincs kifejezett ajánlást az ilyen gyakorlat, amely felhívja eredetét, valamint a pre-iszlám Jahiliya mint bizonyos szigorú keresztény szerzők primitív kereszténység , mint Paul tárzusi . Így Imama Kahina Bahloul szerint "a lepel nem vallási kötelezettség, hanem a szöveg értelmezésének kérdése" .
A vita és az értelmezések általában az elrejtendő részre vonatkoznak, amely az „ awra ” korán fogalmának értelmezése alá tartozik , azok a részek, amelyeket a szerénység nevében el kell rejteni mások szemében, pubertás után, a szerénység fogalma dialektikus. : ez határozza meg, objektív vagy szubjektív attól függően, hogy ez a szempontból a személy figyelte vagy a nézőt . Nubilis nőknél a legtöbb kommentelő számára az egész test, kivéve az arcot és a kezeket, néha a lábát. Bizonyos áramlatok Esetén az 'awra magában foglalja azoknak a nőknek a szavait is, akiket nyilvánosan el kell rejtenie. Mohamed társa, Abdullah ibn Abbas , tanítványa, Mudzsahid, valamint Hasan Al Basri és mások, a "mi jelenik meg" kifejezést a Sura XXIV 31. versében úgy határozza meg, hogy az arcot és a kezet jelöli, amelyet nem kötelező lefedni. Aïcha , Muhammad egyik felesége jelezte volna, hogy a kifejezés az arcot, a kezeket és a lábakat jelöli.
Maguk a hagyományőrzők között vita folyik a nők bátorságának (az elrejtendő rész) mértékéről . Abu Hanifa azon a véleményen van, hogy a nő lába nem borzasztó, míg Mâlik ibn Anas vagy Ahmad Ibn Hanbal úgy ítéli meg, hogy a nő lábát el kell rejteni Muhammad utáni vélemények alapján .
A legtöbb jogász a fátyolozás kötelezettségét is mérsékli, ha ez ütközik ezzel a részvétellel. Ilyen például a kereskedés, amely nem végezhető névtelenül, és megköveteli, hogy mutassa az arcát és a kezét.
Bizonyos tradicionalista tendenciák szerint a hidzsábnak részben vagy egészben meg kell felelnie bizonyos kritériumoknak :
Számos kortárs liberális gondolkodó, az iszlám szakembere megkérdőjelezte a hidzsáb kötelezettségét:
A fentiek összességéből ezek a liberálisok arra következtetnek, hogy a lepel nem az iszlám alapvető tétele, pláne nem recept. Idézhetünk közülük például Mohamed Talbi történészt , Iqbal Barakát (egyiptomi újságíró), Muhammad Saïd al-Ashmawi-t (in) (volt bíró és a muszlim és összehasonlító jog szakértője) vagy akár Gamal El Bannát (a Muszlim testvérek ). Másrészt a liberálisok továbbra is egyetértenek a teológusok többségével ( ulama ) a ruházatban a dekoráció és az attitűdök prudenciájának kötelezettségében (mind a férfiak, mind a nők esetében a többiek esetében).
Egyes kommentátorok szerint a kifejezés a Koránban (33. szúra, 53. vers) jelölne akadályt (függöny, ernyő, fátyol, függesztés). Ebben az összefüggésben a kifejezés pontosabban egy szimbolikus akadályra, az embereket Istentől elválasztó határra vagy a hívőket és a nem hívőket elválasztó határra utalna. Eric Chaumont szerint tehát a muszlim társadalmakban a kérdésnek ritkán volt olyan jelentősége, amelyet ma felvesz, és a fátyol témáját a muszlim irodalomban általában csak teológiai szempontból közelítették meg. Ez akadályt jelentene az Isten látásának megsértésében, és nem öltözködési szabály.
A leplet gyakran a muszlim feleségek elismerésének jeleként mutatják be, amely megvédi őket a "külső agressziótól". Mindazonáltal a muszlim kommentátorok gyakran a muszlim etika szemszögéből közelítették meg a témát, amely a férfi elsőbbséget élvezi .
Egyesek az önkéntes összetartozás jeleként, mások pedig az elzárkózás és a megaláztatás eszközeként tartják számon, és sok szempontból széles körben vitatott vagy kommentált kérdéseket vet fel egymástól, eltérve a sartorial etika általánosabb kérdésétől, amelyre hagyományosan esett .
A lepel a vallási kereteken túli viták tárgya . Egyesek a nők méltóságának megkérdőjelezésének tartják . Ez a nőre gyakorolt nyomás, vagy akár egy patriarchális vagy férfias elnyomás lenne, amely egészen a személyének tagadásáig terjedne. A lepel segít megtartani a „muszlim nőt egyfajta elzárkózásban” azáltal, hogy bezárja testüket. Ez ellentmondana a férfiak és nők közötti egyenlőség mozgalmának, és politikai vagy ideológiai dimenzióval bírna.
Szerint a képviselő Nemzeti Oktatási, Hanifa Chérifi, „Between fátyol [hidjâb] és a burka van, csak a különbség fok, nem a természetben” .
A fátyol viselése, amelynek eredetileg a jó családú nők és a rabszolgák megkülönböztetése volt a célja, megkérdőjeleződött ennek a szétválásnak a modern társadalmakban való eltűnésével. Ennek eredményeként az arab világ legtöbb jelentős progresszív politikai vezetője a XX . Század folyamán javasolta és "old-hat" alkalmazását . Így a hatvanas évektől a fátyol viselését a muszlim többségű országok többségében nem vetették ki és nem is ajánlották, kivéve Szaúd-Arábiát (amelyet 1932-ben hoztak létre). A leleplezés ( al-sufûr ) azonban ellenállást tapasztalt azokból a kampányokból, amelyekben a nők továbbra is a fátylat viselték. Csak húsz th században azt ismét egy jelentős politikai kérdés, az áttörést a politikai iszlamista pártok vezetése alatt Irán és Szaúd-Arábia.
Az egyiptomi , úgy tartják, hogy az első kihallgatás a fátyol a végén a XIX th század Qasim Amin , aki akkor a modernista irányzat, amely arra törekszik, hogy értelmezze az iszlám, hogy az összeegyeztethető legyen a modernizáció a társadalom beszél 1899-ben megjelent Tahrîr al-mar'a ( A nők felszabadítása ) című könyvében a nők státusának fejlődésének a kedvessége . Különösen a nők oktatásáért, a válási eljárás reformjáért és a nők fátyolának és bezártságának megszüntetéséért szól. Abban az időben Amin az arcfátyolra ( burqu : fehér muszlinfátyol fedte az orrát és a száját) utalt, amelyet a város felsőbb osztályú női viseltek, legyenek azok keresztények vagy muszlimok. Az akkori hidzsáb valóban a nők elszigeteltségéhez kapcsolódik. Általában úgy gondolják, hogy ekkor a hidzsáb megszűnik a társadalmi státus és a gazdagság szimbóluma lenni, hogy a hátráltatók szerint a lemaradás, valamint a társadalmi, politikai és vallási kérdés szimbólumává váljon. 1923-ban az egyik első arab feministának tartott Huda Sharawi eltávolította arcfátylatát , amikor visszatért egy római feminista találkozóról , és ezzel sok szerző szerint elindította a leleplezés mozgalmát ( al-sufûr ).
A XX . Század folyamán Egyiptom modernizálásával a fátyol használata ritkán fordul elő, először a nagyvárosokban és a lakosság nagy részén. Így az ötvenes években Gamal Abdel Nasser egyiptomi elnök és az arab világ karizmatikus vezetője híressé vált beszédet mondott, amelyben nevetségessé tette a Muzulmán Testvériséget, aki vissza akarta állítani a hidzsáb viselését az országban:
„Találkoztam a Muzulmán Testvériség általános tanácsával . Bemutatta követeléseit. Mit kért? Először azt mondta nekem, hogy fel kell tenned a leplet Egyiptomra, és minden asszonynak, aki kimegy az utcára, parancsoljon fátylat. [közönség nevetése; valaki azt mondja: " hadd viselje maga!", nevet, tapsol.] Azt válaszoltam, hogy ez abba az időbe nyúlik vissza, amikor a vallás uralkodott, és ahol a nők csak sötétedés után engedhettek kimenni. Én, véleményem szerint, mindenki szabadon választhat. [...] Azt válaszoltam neki: uram, van egy lánya az orvosi iskolában, és nem viseli a leplet. Miért nem kényszeríted rá? [közönségnevetés, taps.] Ha nem tudod elérni, hogy egy lány viselje a fátylat, mi a tiéd, mit vársz tőlem, hogy viseljem 10 millió egyiptomi nőnél? "
- Gamal Abdel Nasser elnök , 1954.
A Tunéziában , az viszont a XIX -én és a XX th évszázadok, a Movement Fiatal tunéziaiak kampányoláson eltörlése a fátyol. Habib Bourguiba (elnök 1957 és 1987 között) tiltja a lepel viselését a közigazgatásban, és határozottan azt tanácsolja a nőknek, hogy ne viseljék a nyilvánosság előtt.
A Marokkóban az Advent a függetlenség, a király Mohammed V (király 1957-1961), az apa a király Hassan II , megkérdezi a saját lányát, hogy távolítsa el a fátylat a nyilvánosság előtt, mint egy szimbólum a felszabadulás nők .
A francia Algéria létrehozása előtt a muszlim kultúrában nem volt a lányokat iskolába küldeni. Nehéz kezdetek után, ahol nagyon kevés muszlim tanult; 1944-ben egy rendelet kiterjesztette Algériára a 6–13 éves gyermekek kötelező oktatását. A lányok kezdik özönleni az iskolákba. Koruk és az együttnevelés hiánya miatt többnyire nem viselik a leplet az órákon. Az iskoláztatásnak ez a kezdete és a két közösség növekvő együttélése az arab társadalom fejlődéséhez vezetett. A mentalitás ezen fokozatos átalakulása nemcsak az iskolának, hanem a hadseregnek és a francia kormány integrációs politikájának is köszönhető. 1958-ban sok muszlim nő letépi a fátylát, és a kormányzat kapuja mögött megégeti azokat a Pieds-Noirok tapsára, akik arra ösztönzik őket, hogy feltárják magukat.
Az algériai háború után a Nemzeti Felszabadítási Front (FLN) mozgalom, amely abszolút elutasította az ateizmust és nem volt nyíltan világi, és erőteljesen hozzájárult Algéria függetlenségéhez, fokozatosan leállította a muszlimok leleplezését, még akkor is, ha a nők a városok továbbra is megszabadulnak a ruházati kényszerektől. Ezzel szemben a közel-keleti fundamentalista mozgalmak növekvő befolyása a „forgó” algériai nők mozgalmához vezetett . Imame Kahina Bahloul arról tanúskodik: "Ezt a társadalmi átalakulást a 90-es években láttam Algériában, a fundamentalista áramlatok beköszöntével, amelyek elterjesztették azt az elképzelést, hogy ahhoz, hogy jó muszlim legyél, meg kell viselned a leplet, addig a pontig, amíg a nők bűnösnek érzik magukat normális öltözködés ” .
Manapság a diskurzus nem változott, és a női emancipáció témája szinte eltűnt az algériai politikai térről.
Az Afganisztánban , a viselése a fátyol készült opcionális 1959 királyi rendelet által hozott Mohamed Zaher Chah . Különösen sok gazdag háttérrel rendelkező nő, értelmiség vagy kabát diplomatája profitál e nagylelkűségből. Az 1996 szeptemberétől 2001 novemberéig hatalmon lévő tálibok visszaállították Csád viselésének kötelezettségét .
Amikor az amerikaiak felszabadították az országot, a britek és a franciák, különösen a nők Hératban , Mazâr-e Charîf és különösen Kabul ismét elhagyták a chadrit , hogy csak egy egyszerű sál maradjon a fejükön. Az iskolákban, főiskolákon és középiskolákban a diákok általában fekete kabát / nadrág egyenruhát és fehér sálat viselnek; tanítónőik világoszöld vagy szürke egyenruhát és fejkendőt is viselnek.
A Törökország és Irán , a leleplezése kivetett elején XX th század Mustafa Kemal Atatürk , a Shah , Irán, akik a nyugati elfogadását ruha jeleként a modernizáció. A fátyol ezután tilos a török közigazgatásban és iskolában. Ez az ötlet nem éli túl Recep Tayyip Erdoğan iszlamista fordulatát , akinek felesége Emine el van burkolva, aki ösztönzi a fátyol viselését, és 2008 februárjában Törökország Nagy Nemzetgyűlése , amelyet az Igazságügyi és Fejlesztési Párt (Törökország) ural (AKP) ), elfogad egy törvényt, amely felhatalmazza a nőket a lepel viselésére az egyetemeken. Ezt a módosítást azonban az Alkotmánybíróság megsemmisíti, amely a szekularizmust az Alkotmány 2. cikke alapján a fátyol tilalma értelmében értelmezi.
A Kashf-e hidzsáb egy 1936-os törvény , amelyet Mohammad Ali Foroughi, majd Mahmoud Jam kormánya alatt fogadtak el Reza Chah császár javaslatára . Ez a törvény eltörli és megtiltja, ha szükséges, erőszakkal, a hagyományos leplők használatát az iráni nők számára. A kormány tartalmazza ezt az intézkedést a program fejlesztése a nők „s jogok és a nyugatosodása és modernizáció a társadalom.
Erősen kritizálták, hogy ez a törvény valószínűleg Reza Shah uralkodásának legvitatottabb . Hatása, vagy inkább népfelfogása a forrásoktól függően nagyban változik; ha kihirdetése után a törvény 1936 január 8. ( 17 Dey ) az iráni lett nőnap, az iszlám forradalom megváltoztatta a helyzetet, miután 1979-ben Ma Iránban, ez a jelenség tekinthető támadás a szabadság és a méltóság az a nő (muszlim), és egy provokáció, valamint az iszlám elleni bűncselekmény ( síita ).
Mivel az iszlám forradalom az 1979 , rajta a fátyol a nyilvános ismét kötelezővé válik minden nő Iránban (míg Szaúd-Arábiában van szükség a nem muzulmán nők viselnek a abaya anélkül, hogy fedezze a hajukat.).
Áprilisban 2007-es , az iráni rendőrség letartóztatott több tucat női elkövetők és az elosztott 10.000 figyelmeztetéseket.
„ 2018 januárja és 2019 augusztusa között 32 nőt tartóztattak le, mert nyilvánosan eltávolították fejkendőjüket, és más polgári engedetlenséget követtek el a kötelező hidzsáb viselése ellen; ebben az időszakban és a hidzsáb elutasítása miatt 12 nőt hat hónaptól 33 évig terjedő szabadságvesztésre ítéltek, jelzi az Iráni Emberi Jogi Központ (CHRI). Augusztusban 2019-re , Saba Kord Afshari ítélték 24 év börtönre eltávolítására fátylát a nyilvánosság előtt.
Januárban 2020-as , az iráni sakkvilágbajnok Mitra Hejazipour vette le róla a hidzsáb a közepén egy sakk bajnokság Moszkvában , ami neki az azonnali elbocsátást a válogatott, amelynek értelmében ő játszotta tizenkét éve. Ugyanígy Sadaf Taherian színésznő 2015-ben elhagyta az országot, hogy tiltakozzon a viselet kötelezettsége ellen.
Az 1970-es évek óta a fátyol viselése számos országban visszatért: ezt a folyamatot "visszafogásnak" nevezik. Ennek a fejleménynek a megmagyarázására több ok is felhozható: először is, a muzulmán nők inkább jelen vannak a közszférában. Lucette Valensi a lelkiismeret iszlám fundamentalisták általi iszlamizálásáról is beszél : a lepel viselése reakció lenne a nyugaton uralkodó engedély ellen. A gázai , követei a Hamász szervezet (ez tekinthető a terroristák által az Európai Unió ) elősegítik a viselése a hidzsáb között kislányok palesztin általános iskolákban. Franciaországban néhány fiatal muzulmán lány leplezi le magát, hogy szociálisan megkülönböztesse magát anyjától és nem muszlimjától.
Az utóbbi években a fátyol kérdése széles körű vita tárgyává vált, a sarai öltözködési szabályok fontossága paradigmatikus a muszlim normativitás újbóli megerősítésének kontextusában, a szokások állítólagosan káros hatásaival és a nyugati megengedő beszédekkel szemben. . Így számos túlnyomórészt muszlim országban, ahol ez a kivétel volt, például Egyiptomban és Törökországban , az 1980- as évek közepe óta általában elterjedt .
Ez változatosabbá válik, amikor a fej takarásának ez az új módja elterjed, így a hidzsáb már nem csak a hagyományos ruhát jelöli, hanem a burkolás minden új módját, amelyet főként az 1970-es és 1980-as években a középosztályhoz tartozó nők fogadtak el, és akiknek öltözéke az arab és a muszlim világban általánossá vált .
A kifejezés a jelenségek sokféleségére utal: a hidzsáb nem ugyanaz, és nem azonos jelentése van Szaúd-Arábiában , világi Törökországban vagy Franciaországban. Így a modern hidzsáb új kategóriája megjelent, különösen Törökországban, és a hidzsáb ruhákon keresztül, amelyek megközelítik a modern, de józan vonalakat, és összhangban vannak az iszlám női konfekcióra vonatkozó előírásaival, amelyek kereskedelmi piacot hoztak létre ezeknek az új ruháknak, amelyek korábban nem létezett, de Franciaországban is bírálták.
A 2016 , amikor több nagy márkák ( Dolce és Gabbana , H & M , Uniqlo ...) forgalmazott iszlám ruhadarabok, mint a „ burkinis ” és hijabs, sok reklám, divat szakemberek, feministák, politikusok, gondolkodók már megosztottak ebben opportunista „iszlám divat” , a piac és a láthatóság értelme, egyesek támogatják, mások pedig még ezen márkák bojkottjára szólítanak fel.
FranciaországbanA fátyol nyilvános viselésének körülményeit általában „ iszlám fátyolügyeknek ” nevezik .
az 2012. július 5, az IFAB úgy dönt, hogy engedélyezi a fátyol vagy hidzsáb viselését a sportversenyeken. Ezt a döntést a feminista egyesületek és a politikai pártok azonnal bírálták. A Francia Labdarúgó-szövetség bejelentette, hogy "nem engedi, hogy a játékosok fátylat viseljenek" a nemzeti csapatban vagy a saját versenyein.
2019 februárjában a Decathlon vitát váltott ki azzal, hogy bejelentette egy futó hidzsáb forgalmazásának szándékát Franciaországban . Számos politikai szereplő, például Agnès Buzyn egészségügyi miniszter, Fremçois Bayrou modem elnöke, Valérie Rabault , a Szocialista Párt helyettese vagy a republikánusok szóvivője, Lydia Guirous felháborodik és a jel bojkottjára szólít fel. A kiáltással szembesülve Décathlon végül hátrált.
Októberben 2019 Julien Odoul megválasztott Országos Gathering meg a Bourgogne-Franche-Comté Regionális Tanács , tiltakoztak jelenlétében fátyolos anya, aki kísért egy csapat gyerek, aki azért jött, hogy részt vegyen a munkamenet. Az esemény felélénkíti az iszlám fátyol iskolai kirándulásokon való viseléséről és a szekularizmus szabályainak a nyilvános térben történő alkalmazásáról szóló vitát.
Míg 2019 őszén fontos médiavitára kerül sor, a 100 muszlim együttes a Marianne magazin hasábjain meghatározza a fátyol és az iszlám közötti különbségeket:
"Legfőbb ideje, hogy honfitársaink tudják, hogy a fátyol viselése nem egyhangú a" muszlimok körében " . Ez nem része az istentiszteletnek, ellentétben a ramadáni böjtöléssel vagy a napi öt imával . Ez nem „vallási jel”, mivel az iszlám elítél minden anyagi fetisizmust . Az iszlám a szívben él, nem a fejében. Sőt, "a" muszlimok, ez nem létezik. Vannak muszlimok, vannak gyakorlatok, vannak értelmezések és vannak hiedelmek. Ezek a megosztottságok és ellentétek a 7. század óta léteznek.
Mi, ennek a szövegnek az aláírói, hangosan és egyértelműen megerősítjük, hogy a lepel viselése a Korán retrográd, homályos és szexista megértésének hivalkodó jele. A nők leplezése annyit jelent, hogy megbélyegzik a közterületen való jelenlétüket. Tegye őket polgárokká , akiket a "férfiak feltételezett vágyának alárendelt" botrányos identitásukhoz rendelnek . Gyönyörű országunk azonban küzd a nemek közötti egyre nagyobb egyenlőség felé. A szexizmus és a női test démonizálása ellentétes eszménkkel. "
- hívás 101 muszlim Franciaországból, Marianne , 2019. október 22
Iránban2017-ben a Nemzetközi Sakkszövetség (FIDE) edzőjét , Dorsa Derakhshanit "az iráni sakkszövetség megtiltotta a nemzeti csapatban való játék után, miután a 2017-es gibraltári bajnokságban fejkendő nélkül játszott ".
2020 januárjában az Iráni Iszlám Köztársaság 27 éves sakkbajnoka ( a világ legjobb 100 játékosának nagymestere ) , Mitra Hejazipour levette hidzsábját egy moszkvai sakkverseny közepén , aminek következtében elbocsátották. válogatottjának, amelynek égisze alatt tizenkét éve játszott. Hejazipour kijelenti, hogy úgy döntött, hogy "abbahagyja a részvételt ebben a szörnyű hazugságban, és nem játssza a" Szeretjük a hidzsábot, és nincs vele gondunk "játékot .
Afrikában2015 decemberében, Gambia elnöke, Yahya Jammeh úgy döntött, hogy megköveteli a köztisztviselő nőktől, hogy fedezzék magukat:
„A kormány, a minisztériumok, a minisztériumok és a kormányzati szervek összes női alkalmazottja már nem engedélyezheti a haját a hivatalos munkaidő alatt 2015. december 31. A női munkatársakat felkérik, hogy takarják el és kösse össze a haját. "
Ez a döntés ellenkezik a gabonát más országok szub-szaharai Afrikában : Congo Brazzaville betiltották a teljes fátyol 2015. május utánozták a következő hetekben Csád , Kamerun , Niger és Gabon , különösen a reakció terrortámadások. Öngyilkosság a Boko Haram nők, akik ezt a ruhát viselik.
Svédországban„Januárban, az olvasók a svéd kiadásának Elle magazin elnyerte a” Look of the Year „díjat a Imane ASRY, a divat blogger , aki viseli a hidzsáb, ezt követi 150000 »követői« a Instagram . "Ez a díj mindannyiunknak jár, akik soha nem jelennek meg a divatmagazinokban ... Van egyfajta elismerés, amely megmutatja, hogy a divatiparnak szabványosítania kell a hidzsábot, ez több. Akkor ..." - mondta Asry az Elle-nek " . Így "egy magát feministának valló nemzet állampolgárai a hidzsábot viselő nőnek ítélik oda a díjat, míg a svéd hatóságok által megrendelt tanulmány megerősítette, hogy Svédországban sok nő és gyermek esetében a hidzsáb viselése kényszerített". : több svéd városban terjedő radikális iszlám, "a szülők ... ráteszik a leplet hároméves kislányukra"; a tanárok ráteszik a leplet azokra a tanulókra, akik szeretnék eltávolítani, hogy tiszteletben tartsák szüleik meggyőződését; más nem muszlim tanárok a hidzsábot tiltakozásul viselik a hatóságok ellen a Skurup községben az iskolában a fátyol viselésének tilalma miatt; önkormányzati döntés, amelyet a malmöi fiatal muszlimok szervezetének elnöke "rasszistának" nevezett ... Azóta az új svéd iszlám Nyans (Nuance) párt célja különösen a hidzsáb betiltásáról folytatott viták "betiltása".
IndonéziábanAz Indonéziában , egy ország, egy nagy muzulmán többség (90%), ahol az állami iskolai szabályok tiltották a hidzsáb az 1980-as, a civil szervezetek a Human Rights Watch jelzi 2021-ben, hogy „soha nem látott” társadalmi és szabályozási nyomás azon rájuk. Ellen iskolás és a közszolgálatokban minden vallású nő ellen, úgy, hogy viseljék a hidzsábot. 2019-ben egy jelentés becslése szerint a muszlim nők 75% -a viselte. A kormány 2021 februárjában rendeletet adott ki, amely megtiltotta az állami iskolák számára, hogy valós hatás nélkül kényszerítsék a diákokat a hidzsáb viselésére.
A test napsugárzásának csökkentésével a teljes fátyol és kisebb részben a hidzsáb növeli a D-vitamin hiány kockázatát . Így egy jordániai tanulmány becslése szerint a Niqab-ot viselő nők 83% -ában alacsony a D-vitamin-szint, a Hidzsábot viselők 55% -ában és a fátylat nem viselők 31% -ában. Egyező eredményeket figyeltek meg az Emirátusokban és Egyiptomban .
Indított 2013-ban Nazma Khan, a muszlim New Yorkban, az 1- st február nyilvánították „világnap Hidzsáb” (WHD), és támogatja a számos személyiség és a muzulmán és nem muzulmán szétszórt intézmények mintegy 190 országban nevében a tolerancia és szolidaritás, például New York állam 2017-ben - erről az eseményről az angolszász sajtó széles körben foglalkozik. Ezenkívül „felkérik a„ minden hitű és származású világ polgárait a hidzsáb (fejvédő) viselésére egy napig, szolidaritva a világ muszlim nőivel ”, amelyet személyiségek és szomszédos szomszédok adnak kölcsön.