Leviatán | |
![]() Az előlapot néha Vencel Hollarnak tulajdonítják, de valószínűleg Abraham Bosse vésette Hobbes utasítására. Ikonikus ábrázolást ad a műről. | |
Szerző | Thomas hobbizik |
---|---|
Ország | Anglia |
Kedves | Politikai filozófia |
A kiadás helye | London |
Kiadási dátum | 1651 |
Takaró | Hollar Vencel vagy Abraham Bosse |
A Leviathan vagy az anyag, a keresztény és a polgári állam formája és hatalma ( Leviathan, avagy The Matter, Forme & Power of a Common-rich Ecclesiasticall and Civill, Thomas Hobbes, Malmesbury , angol nyelven ) Thomas Hobbes műve, megjelent a 1651 . Ez a fontos politikai filozófiai munka, amely a bibliai szörnyetegtől kapta a címét, az állam és a szuverenitás kialakulásával foglalkozik, amint azt afrontikus gyakran kommentált allegóriája mutatja, amely az állam által létrehozott Leviathan testét ábrázolja. az alkotó egyének.
Nagyon kritikus a skolasztikával szemben , Hobbes gyökeresen materialista és racionalista . A Leviathan hangsúlyozza a kifejezések pontosságát és az érvelés szigorúságát annak érdekében, hogy a geometria által inspirált deduktív megközelítéssel felépítse az erkölcsi törvények és a politikai szervezet tudományos elméletét. Az Angliát vérzett belső háborúk mélyén filozófus abból a hármas posztulátumból indul ki, hogy az ember a természeti állapotban alapvetően erőszakos, hogy az egyének alapvetően egyenlőek, és hogy az erőszakos haláltól való félelem miatt készségesen lemondanak természetük jogáról egy abszolút szuverén mellett, aki garantálja a közbékét a rendelkezésére álló elnyomás erejének köszönhetően. Modelljét a szenvedélyek elméletére alapozza, amely előtérbe helyezi a hatalom iránti vágyat , az állandó változás egyetlen állandó elemét.
Ez a munka heves viták közzétételéből fakadt, különösen a vallással kapcsolatos álláspontja miatt , amelyet Hobbes az ismeretlentől való félelmen alapuló szenvedélynek tart, éppúgy, mint a babonákat. Az uralkodót a hit letéteményévé és a bibliai tanítások felhatalmazott tolmácsává teszi, Isten és ember közötti szerződésre redukálva . Ha elutasítja az angyalok és a tisztítótűz létét , Hobbes mindazonáltal fenntartja a pokolét , hogy az engedelmességet a jövőbeli büntetésektől való félelem motiválja.
Hugo Grotius hatására a mű a társadalmi szerződéselmélet klasszikusa, és ellentétes véleményt váltott ki Jean-Jacques Rousseau részéről . Míg egyes modern kommentátorok, Leo Strauss nyomán , Hobbest a liberalizmus előfutárának tekintik, hangsúlyt fektetve a természetes emberi jogokra és az állam szerepére a polgárok védelmében, mások, például Lucien Jaume , ragaszkodnak egy olyan rendszer veszélyeihez, amely kiküszöböli az ellenvélemény minden lehetőségét azáltal, hogy az egyéni tudat terét a társadalmi nyomás által kiszabott tartalomra redukálja.
Amikor a Leviathan 1651-ben megjelent Londonban , a politikai élet felfordult. Király Károly I er leváltották 1646 és kivégezték a megrendelések Cromwell a 1649. A légkör a terror és a diktatúra ig tartó 1659. Hobbes mondja az írás Leviathan megszüntetése érdekében a háborúkat, amelyben a miniszterek istentiszteleti hozzájárult a prédikációk és írások. A polgárháborúk 1642-1646 , 1648-1649 és 1649-1651 , ezért kivált a kiadvány Leviathan , amelyben a politikai doktrína filozófiája van kitéve, mielőtt a fizikai része kitéve De Corpore (en) (1655), amely rendelkezik logikusan meg kellett előznie.
A válság e századában mély változások működnek, nemcsak Angliában, hanem egész Európában: „gazdasági és társadalmi változások, a vallásháborúk és politikai válságok által megrázott mentalitásbeli változások […], a monarchia mélyreható változásai. " Ez a helyzet az abszolút monarchia felemelkedését és a politikai gondolkodás szekularizálódását segíti elő, ami az állam érvének növekedését eredményezi .
A filozófiai-politikai szuverenitás, életbe a francia jogtudós, Jean Bodin a The Six Books Köztársaság (1576), és vizsgálták a bíróság Európában, közvetlenül megállapítja, hogy „A szuverenitás abszolút hatalom és örökös a Köztársaság” . Következésképpen, függetlenül a szuverenitás típusától - monarchia, arisztokrácia, demokrácia - csak akkor hatékony, ha abszolút hatalommal rendelkezik. Abszolút jellege mellett a Bodin által meghatározott szuverenitás két alapvető feltételt is magában foglal: örök és oszthatatlan. Hobbes ismerte Bodin mesteri munkáját, amelyet a XVII . Század első felében széles körben alkalmaztak a Stuart támogatói és ellenzői közötti politikai vitákban .
A Leviathan Hobbes "egyedül összefoglalja politikai gondolatait filozófiai, jogi és teológiai elveivel kapcsolatban" . Igazi filozófiai összeg, ezt a művet gondosan átgondolták, hogy teljes mértékben kifejezzék szerzőjének elképzeléseit. A politikai élet stabil egyensúlyának feltételeit kitéve, megalapozta a modern filozófiát a politikai filozófiában, és megszabadította a politológiát a "teológiai segítség" alól.
Ahelyett, hogy a kinyilatkoztatott igazságból indulna ki, Hobbes elméletét az emberi természet felfogására alapozza: „Hobbes politikája […] a hatalom és az emberi természeten alapuló alanyok kapcsolatának elmélete” . Elutasítja az egyházi vagy szellemi hatalom azon állításait, hogy uralkodjanak az időbeli hatalom felett, és azt a „jogot, amelyet az ilyen és ilyen egyház állít magának a polgári hatalom felett” . Így ő elsőként szorgalmazza, hogy egy „ateista vagy vallásos társadalom jelentené a társadalmi vagy politikai probléma megoldását. "
Hobbes is szakított ókori filozófia és különösen a politikai az Arisztotelész , amelynek célja, hogy létrehozza a társadalmi szervezet erkölcsi elvek helyett a valóságban az emberi kapcsolatok, mint például Hobbes tervez. Ez utóbbi elutasítja Arisztotelész azon felfogását is, amely szerint az ember természeténél fogva "társadalmi állat" ( ζώον πολιτικόν ), valamint az emberek közötti alapvető egyenlőtlenség elméletét. Hobbes számára, amely ebben áll Descartes és Spinoza közelében , az Arisztotelésztől és a középkortól örökölt skolasztika hamis tudomány, amely csak tévedéshez vezet.
Ahelyett, hogy politikai filozófiáját olyan művekre alapozná, amelyeket hibásan beszennyezettnek tart, arra törekszik, hogy egy biztos módszerből építse fel, ami a geometria , mivel szigorú szókincset használ. És pontos definíciókból indul ki, helyesen összekapcsolva a hogy elérjünk egy bizonyos igazságot . Ezt a módszert alkalmazza Leviathanban , ahol az alapvető meghatározások lefektetésével kezdi az erkölcsi és politikai antropológia fejlesztése érdekében .
Gyökeresen szemben idealizmus , Hobbes úgy véli, az iskolai fogalma a „testetlen anyag”, hogy az önmagában is ellentmondásos. Számára csak testek vannak, vagyis olyan anyagok, amelyek egy meghatározott helyet foglalnak el, és az univerzum részei. Nagy jelentőséget tulajdonít a mozgásnak is, amely lehetővé teszi számos jelenség magyarázatát nemcsak az anyagban, hanem a gondolatban és a szenvedélyekben is, amelyek képzeletünk által okozott mozgások. Filozófiája tehát " radikális materialista előfeltevésből " indul ki annak érdekében, hogy "a politikai test tudományát" felépítse, és "meghatározza annak a mozgalomnak a szabályait, amely az egyéni testként, más szóval alanyként tekintett emberi állatot élteti ". .
A mű négy részre oszlik. Az első, "Embertől" címmel elmagyarázza az érzékszervek működését, és megmutatja, hogy minden, amit elképzelünk, észlelésünkből, jeleinkből, többé-kevésbé irányított gondolatmenetből, memóriánkból és nyelvünkből fakad. Megvizsgálja azokat a szenvedélyeket, a természeti állapot állapotát és a természeti törvényeket vagy erkölcsi kötelezettségeket, amelyeket szerinte az ész diktál .
A második rész az állam szervezésével foglalkozik , amelynek elsődleges feladata polgárai biztonságának biztosítása. Hobbes felsorolja a szuverén tizenkét fő jogát, a kormányzástípusokat (monarchia, arisztokrácia, demokrácia) és az utódlás szabályait. Ez biztosítja a társadalmi béke fenntartásának eszközeit, különösen a teljes foglalkoztatás biztosításával. Foglalkozik továbbá a törvények, az igazságszolgáltatási rendszer, a büntetések - pénzbírságok, figyelmen kívül hagyás, bebörtönzés, száműzetés, száműzetés, halálbüntetés kínzással vagy anélkül - és a jutalmak kérdésével.
A harmadik rész az egyház államban betöltött szerepével foglalkozik . Hobbes megvizsgálja a kinyilatkoztatott könyvek valódiságát, és arra a következtetésre jutott, hogy a végrehajtott csodák miatt egyedül a Biblia megbízható. Miután megállapította, hogy Isten valóban a tíz parancsolat szerzője , meghatározza az egyház szerepét az államban azzal, hogy előírja, hogy a szuverén fennhatóság alá tartozik, mert "a keresztény királyok népeik legfőbb pásztorai. ” . Különösen támadja azokat az érveket, amelyeket Bellarmine bíboros dolgozott ki a pápa tekintélyének megteremtésére ( XLII . Fejezet ).
A negyedik részben Hobbes azonosítja azokat a buktatókat, amelyekbe a közönség beleeshet a Biblia téves értelmezése és a babonás hiedelmek, például a démonológia és a pogány gyakorlat miatt. Egy fejezetet hibás filozófiai felfogásoknak szentel, és elítéli az ókori filozófia különféle iskoláinak zsargonját azzal az állítással, hogy semmi hasznosat nem tanultak, "a természeti filozófiájuk inkább álom, mint tudomány", és erkölcsi filozófiájuk. szerzőik szenvedélyein. Vádemelését azzal folytatta, hogy feljelentette a pápaságot , amelynek a pontifex maximus római intézményének örökösévé vált, és amelyet e doktrinális hibák fő haszonélvezőjének nevezett ki. Elítéli a katolikus egyház különböző intézményeit is , mint például a papok cölibátusát, a gyónás gyakorlatát , amely a klérusnak az állam titkos fogaskerekei felett az exkommunikációt adja , amely biztosítja a pápa hatalmát a királyok felett, a purgatórium doktrína , amely lehetővé teszi a kényeztetések forgalmát, a démonba vetett hitet és az ördögűzés gyakorlását, amely félelemmel teli embereket tart a papok hatalma előtt stb.
Ez a vallási dogmáról és az egyházi hatalomról szóló utolsó két rész ma sokkal kevésbé kap kommentárt, mert a politikai teoretikusokat elsősorban a modern világi állam legitimálására irányuló érvek érdeklik.
Az 1651. évi angol kiadás 47 fejezetének felsorolásaA második rész: A Nemzetközösségről
A harmadik rész: A Keresztény Nemzetközösségről
A negyedik rész: A sötétség királyságáról
FELÜLVIZSGÁLAT ÉS KÖVETKEZTETÉS
A Leviathan homlokzata nem csupán a könyv egyszerű dísze, hanem elengedhetetlen eleme. Hobbes nagy jelentőséget tulajdonított a képeknek és a retorikának, hogy meggyőzze az olvasót. Valószínűleg Párizsban Abraham Bosse metsző készítette Hobbes pontos utasításai alapján, ez a metszet az egyik legmélyebb illusztráció egy politikai elméletből. Széles körben kommentálták, főleg Foucault , aki elítélte a filozófiát és dekonstruálta a Hobbes által javasolt hatalom jogi modelljét.
A felső rész dombos vidékeket ábrázol, amelyeket egy koronával körülvett óriás törzse ural, jobb kezében kardot, balra pedig püspöki csalást integetve . A hatalomnak ez a két attribútuma - a polgári és az egyházi - csúcsán megérint egy latin kifejezést, amelyet a kép tetejére írtak: " Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei " ("A földön nincs olyan erő, amely létezne számára. Összehasonlítható" ). Ez az idézet a Jób könyvéből származik (41,24), ahol Jahve hosszú válaszának vége érkezik, Jób megpróbáltatásainak magyarázataként, mintegy negyven versben leírva a szörny, a Leviatán mérhetetlen erejét . A díj által leírt óriás az államot képviseli, amelyet homogén szerves entitás képviseltet. Ezt az allegorikus alakot már tökéletesen leírta a négy évvel korábban írt A polgárról című értekezés :
„Mindenki engedelmeskedését egy ember vagy egy gyülekezet akaratának uniónak nevezzük. [...] Az így létrejött uniót városnak, vagy civil társadalomnak, sőt civil személynek hívják; mert amint mindenki akarata eggyé vált, ezáltal emberré vált. "
Az előlap oldalsó paneljei találkoznak és kiegyensúlyozzák egymást, a bal oldalon levők a polgári hatalom szimbólumait (erődített vár, korona, ágyú, hadifegyverek, előkészített csata), míg a jobb oldalon levők az egyházi hatalmat ( templom , gér, kiközösítés mennydörgései, logikai fegyverek , egyházi törvényszék). Középen a cím egyfajta nehéz kárpitra van írva, amely felidézi a leplet, amely az Ószövetségben elrejtette a sátrat . Az óriás törzs és karok borítja mintegy háromszáz apró figurák, ami arra utal, hogy a polgár „csak egy skála a hüllő bőre a Leviatán . ” A nyomtatott változatban ezeknek a homunculáknak a tekintete mind az óriás feje felé irányul, míg a II . Károly királynak szánt kézzel írt változatban a tekintetek az olvasókirály felé irányulnak: a szuverén valóban a fő célközönség. Hobbes írta, nem pedig az alanyok tömege, mert könyve megmutatja, hogy az uralkodónak hogyan kell uralkodnia a háború elkerülése érdekében.
A címA Leviathan egy olyan szörnyeteg, amelyet a Biblia többször említ, és amelynek jelentését itt a kép tetején található Jób könyv idézete adja . A szörny tehát azt a félelmetes hatalmat szimbolizálja, amelynek az embert aláveti az állam , amellyel el sem tudja képzelni, hogy megmérje magát. Az államgépezetnek valóban félelemérzetet kell keltenie ahhoz, hogy a polgárokat arra kényszerítse, hogy fogadják el abszolút hatalmát ( potestas absoluta ). A cím szörnyét - a leviatánt vagy az anyagot, a keresztény és a polgári állam formáját és hatalmát - a kötet bevezetőjéből magyarázzák: "A nagy Leviatánt létrehozó műalkotás az, amelyet állam (latinul latinul) hív. civitas ), de ami nem más, mint egy mesterséges ember. " Továbbá Hobbes megváltoztatja definícióját: " az a nagy Leviathan, vagy inkább (tiszteletteljesebben szólva), ez a halandó Isten, akinek a halhatatlan Isten alatt tartozunk, a mi békénk és biztonságunk. "
A szörnyetegnek csak három említése van az egész könyvben, de a meghatározások furcsán változnak, néha az állam egészét, néha csak a szuverént jelölik meg; sok kommentátor hangsúlyozta a leviatáni kép rendkívüli kétértelműségét. A metszetben a kontraszt szembetűnő a mitikus szörnynek tulajdonított félelmetes konnotációk és a herceg mosolygós alakja között.
A Leviatán azzal kezdi, hogy bemutatja a tudás elméletét . A tudásnak két formája van: az egyik az érzékek vagy az emlékezet által felfogott tény ismerete; a másik az egyik megerősítés következményének ismerete a másikra, ami a tudomány sajátossága. Ez utóbbi két fő területre oszlik: (1) a természeti testekben bekövetkező balesetek következményeinek vizsgálata (= természetfilozófia); (2) a politikai testületeket érintő balesetek következményeinek tanulmányozása (= polgári filozófia) ( IX . Fejezet ).
Hobbes empirikus , vagyis minden tudás szenzációból származik. Elmondása szerint "az emberi elme nem képzel el semmit, amit először vagy egészben vagy részben nem az érzékszervek generáltak" . Más szavakkal: "a gondolatok eredetileg a test érzései" . Tehát nem lehet a testtől és az agytól független gondolat; ebben Hobbes mélyen materialista .
Ontológiai oldalon Hobbes tagadja, hogy létezne eszme- vagy formavilág , mint Platón esetében . Ragaszkodik a nominalista filozófiához : nincsenek esszenciák számára, az egyetemesek csak szavak és nem realitások, röviden: csak egyes lények vagy anyagi szubsztanciával rendelkező egyedek vannak. Az elménktől független immateriális valóság ostobaság.
Hobbes szerint "A beszéd általános használata az, hogy mentális diskurzusunkat verbális diskurzussá, gondolataink láncát pedig szavak láncolatává alakítjuk" : a nyelv tehát "sarkalatos helyet" foglal el a mentális és a társadalmi között. A nyelv az ember kiváltsága: nélküle nem létezhet sem állam, sem társadalom, sem szerződés, sem béke. De a nyelv félrevezető is lehet, és Hobbes a nyelvbántalmazás négy formájától figyelmeztet: (1) a szavak jelentése szerinti habozás; (2) metaforikus kifejezések használata; (3) megtévesztési hajlandóság; (4) hajlandóság bántani.
A nyelv lehetővé teszi az általánosítást és az érvelés helyes érvelési sorrendjét. Az indoklás egyenértékű egy számítással, vagyis azzal a képességgel, hogy összeadjuk vagy kivonjuk az általános nevű láncok következményeit. A par excellence tudományos modellt a geometria adja , "az egyetlen olyan tudomány, amelyet Istennek örömmel szolgáltatott az emberiség számára": ez valójában a meghatározások lefektetésével kezdődik, ami elengedhetetlen a kérdés igazságának biztosításához.
Határozottan nominalista , Hobbes úgy véli, hogy a szavak egyszerű, önkényes címkék, amelyek a valósághoz vannak ragasztva, és hogy nincsenek elválaszthatatlan esszenciák, amelyek függetlenek az egyes tényezőktől. Elutasítja az ellentmondó kifejezéseket, mert azok nem vezethetnek megértéshez: „Azok a szavak, amelyek révén semmit sem tudunk felfogni, olyan szavak, amelyeket abszurdnak, jelentéktelennek vagy ostobaságnak nevezünk [...], mint egy kerek négyzet [. ..] megfoghatatlan anyag”. . Nagyon kritikus a filozófusok által kitalált tanult szavakkal szemben, negyedik részében pedig egy teljes fejezetet szentel a "hiú filozófiák" hibáinak, amelyek inkább álmok, mintsem tudomány kérdései, és értelmetlen nyelvet alkalmaznak ( XLVI . Fejezet ).
Az embert állandóan élénkítik a szenvedélyek, mert minden mozgás, a lélek nyugalmát pedig lehetetlen elérni. A boldogság az elégedett vágy örök átmenete egy másik vágyhoz: „ha nem érezünk vágyat, az halott lesz” .
Mivel a politika tudománya feltételezi az embereket vezető szenvedélyek ismeretét, Hobbes erre a kérdésre szenteli VI . Fejezetét: „Az önkéntes mozgalmak belső eredetéről, amelyeket általában szenvedélyeknek neveznek ; és az őket kifejező szavak ”. Ebben a fejezetben: „a szenvedélyeket szándékos reprezentációkként vizsgálja és definiálja, amelyek képesek impulzusokká válni. Először érzékekkel érzékeljük; akkor az agyban az érzések maradványai képzeletgé, képzeletgé válnak ; végül ezek a felfogások elmozdulnak a szívbe. Szívükben a mozgás, a törekvés aktív beállítottságává válnak . Ez a hajlam pozitívan megnyilvánulhat a vonzerőben, a hajlandóságban, a megközelítési vágyban vagy az étvágyban ; akár negatívan, undorodva, taszítóan, taszító vágyban vagy idegenkedve. "
Hét egyszerű szenvedélyt azonosít: étvágy, vágy, szeretet, idegenkedés, gyűlölet, öröm, szomorúság. A szenvedélyeket antitetikus párokba is szervezi: étvágy / idegenkedés, remény / félelem. Ezekből a primitív szenvedélyekből származik az összes többi. Így: „Az a fájdalom, amelyet az ember alkalmatlanságának felfedezésével érez, szégyen , egy szenvedély, amely kipirul . Hasonlóképpen: "A vágy, hogy megbántanak egy másikat, megbüntetik őt tettéért, neheztelés ." A kíváncsiság tudni, miért és hogyan . Az őrület a szenvedély rendkívüli foka.
A lélek szenvedélyeiben (1649) Descartes megkülönbözteti a primitív szenvedélyeket és a másodlagos szenvedélyeket is: „De az egyszerűek és primitívek száma nem túl nagy. Mert ha áttekintem mindazokat, amelyeket felsoroltam, könnyen észrevehetjük, hogy csak hat van ilyen; nevezetesen: csodálat, szeretet, gyűlölet, vágy, öröm és szomorúság; és hogy az összes többi e hat közül néhányból áll, vagy ezek fajai. "
Hobbes, aki ismerte a francia filozófus munkásságát, valószínűleg olvasta ezt a művet, az általa javasolt hét egyszerű szenvedély miatt öt már jelen van Descartes-ban, ám a csodálatot a kíváncsiság származékává teszi, míg „ez egy primitív szenvedély Descartes-ban. Azzal is megkülönbözteti magát, hogy minden szenvedélyt összekapcsol a társadalmi szférával, így politikainak mondhatók. A szenvedélyek ismertetése kevésbé szisztematikus és kevésbé érvel Léviathanban, mint a Jogi elemek (1640) című könyvében .
Hobbes sokat kölcsönzött Arisztotelész retorikájából is , amely művet 1637-ben fordított le. De ettől sok ponton letért, különösen azzal, hogy a szenvedélyeket önkéntes mozgalmaknak tekintette, amint azt a könyv címe is jelzi. ( VI . fejezet ). Ennek megfelelően, míg Arisztotelész a haragra a megvetésre reagál, amely képes hosszú bosszúvágyra vezetni, mint az Iliasban , Hobbes ezt egyszerűen az ellenzék legyőzésének bátorságaként határozza meg: "a harag, amelyet olyan bűncselekmény büntetéseként értenek, amelyet nem érdemel meg a bosszúvágy kíséretében Arisztotelésznek szólt, a par excellence politikai szenvedélynek: ez magyarázza a nemes felkelést ” . Hobbes-ban egyszerű bosszúságra redukálódik, így a Hobbes által elképzelt világban az egyén nem haragudhat az államra:
„Mivel Leviathan nem antagonista, hanem a lehetőség feltétele és a civilizált ellentétem határa más emberi atomokkal. Nélküle csak totális háború van [...] Arisztotelész számára az érzelmek a történelem motorjai. […] Hobbes számára éppen ellenkezőleg, minden lázadás a szuverenitás, tehát egy állam létjogosultsága elleni támadás. Az állam nem azért létezik, mert az emberek természetesen hajlamosak társulni, hanem azért, hogy megfékezzék mindenki mindenki elleni háborúját, egy olyan brutalitást, amelyben az állam előtti élet áll: magányos, nyomorúságos élet, kegyetlen, állatias és rövid életű. "
Az első angol forradalom (1641-1649) és a polgárháború erőszakossága által mélyen jellemzett Hobbes az első részben ("De man") kifejleszti azt az elképzelést, amely szerint a " természeti állapotban " lévő emberek csak arra törekszenek, hogy minden szükséges eszközzel biztosítsák saját megőrzésüket (a „ conatus ” elmélete , szintén Baruch Spinozában ). Csak annak engedelmeskednek, amit ő természetes jogának nevez : annak a ténynek, hogy mindenkinek megvan a teljes szabadsága arra, hogy hatalmát bármilyen eszközzel felhasználja önmagának és saját életének megőrzése érdekében. Ennek eredményeként Hobbes szerint egy ilyen társadalom káoszban és polgárháborúban van.
Hobbes a természeti állapotból, ahogy később, de más perspektívából nézve a XVII . Század XVIII . Századi gondolkodói Locke és Rousseau néven . Ez egy fiktív állapot, amely történelmileg nem helyettesíthető, és amelynek leírására Hobbes maga nem ad nagy történelmi érvényességet, de amely lehetővé teszi számára, hogy megállapítsa elméletének alapját képező posztulátumot. Úgy véli, hogy Amerika vad népei kormány nélkül élnek, és helyzetük közel áll ehhez a természeti állapothoz. Hozzáteszi ugyanakkor, hogy nem egyének háborúznak egymás ellen, hanem a szuverén tekintélyben lévő férfiak.
A természet állapotában az embereknek fogalma sincs a helyesről és a rosszról, a helyesről és a rosszról: „Mindegyikük egymás elleni háborúja miatt következik, hogy semmi sem lehet igazságtalan. A jó és a rossz, az igazságosság és az igazságtalanság fogalmának nincs helye. Ahol nincs közös kormány, ott nincs törvény; ahol nincs törvény, ott nincs igazságtalanság. " Hobbes úgy véli, hogy a természetes törvény ( jus naturale ) megadja az egyénnek azt a teljes szabadságot, hogy bármit megtegyen, amit ereje megenged: " Mindenkinek mindenhez joga van " . A természeti törvény az egyén erősségeitől függ. Spinoza közel áll ehhez az állásponthoz, amikor azt írja, hogy "az egész Természet és következésképpen minden egyén természetes joga kiterjed arra, ahova hatalma megy" .
Bármilyen ötletet, igazságosság , norma és erény fog megjelenni csak a törvény : ezért nincs igazság a természeti állapotban (ellentétben Locke fenntartja a Szerződés a polgári kormány és annak megfelelő, természetes ), sem a jóság (ellentétben Rousseau a diskurzusban fenntartja a férfiak közötti egyenlőtlenség eredetét és alapjait ). De lenne egy félreértés, hogy azt állítják, hogy Hobbes, ember lenne természetesen gonosz: az állítólagos gonoszság a természeti állapot a valóságban csak „szeretet a lélek” , amely származik a „állat” jellege. " , Mint a a gyerekek mérgesek, ha nincs meg, amit akarnak. Összefoglalva: a rettegésre képes erő hiánya "mindegyikük háborújához" vezet . Mivel ez a szabadság szükségszerűen ellentmondásba kerül mások szabadságával, a természetjog nem találhat rendet vagy jogi igazságosságot, mert "figyelmen kívül hagy minden referenciaértéket, korlátot" . Ezért törvényeket kell létrehozni, hogy az ésszerűség alapján határolhassuk a megengedett és a nem megengedett terület területét: ezek a „természeti törvények”.
A "természet törvényeivel", amelyek valójában a jó viselkedés előfeltételei, Hobbes megpróbálja felépíteni egy természettudományi törvényt, amely általánosan elfogadott.
A természet első törvénye az élet megóvása. Ebből a törvényből logikus dedukcióval kövesse az összes többit. Ez az első törvény azt sugallja, hogy az egyén a békét keresi, hogy megvédje önmagát, és ennek érdekében szerződést köt másokkal, elhagyva természetes jogát, amely a természet második törvénye. Ebből az első két törvényből további tizenöt másik természeti törvény származik: (3) igazságosság, (4) jóindulat, (5) kölcsönös segítségnyújtás, (6) megbocsátás, (7) a büntetések arányossága, (8) a sértéseket és a sértéseket elkerülő magatartás. rágalmazás, (9) mások egyenlőségének elismerése, amely kizárja a hiúságot és a büszkeséget, (10) az arrogancia hiánya, (11) mindenki tisztességes bánásmódja, (12) a megoszthatatlanok összevonása, (13) sok sors, amit nem lehet sem megosztani, sem összegyűjteni, (14) a nagykövetek, a közvetítők és a választottbírák tisztelete, (15) senki sem lehet bíró és párt, (16) az elterjedés tilalma , (17) hogy ne tegyük meg másokkal azt, amit tennénk nem akarják, hogy végezzenek.
A természeti állapotban a férfiak alapvetően egyenlőek mind fizikailag, mind intellektuális képességeik szempontjából, mert ezeket oktatással sajátítják el. Ez a tézis már a Módszertani Beszéd első bekezdésében szerepelt : „A józan ész a világon a legszélesebb körben elterjedt dolog; mert mindegyik úgy gondolja, hogy annyira jól meg van vele ruházva, hogy még azoknak sem szokásuk, hogy többet akarjanak, mint amennyi van. Amiben nem valószínű, hogy valamennyien tévednek. "
Az egyenlőség tehát a természet kilencedik törvénye. Ez az innovatív és merész tézis szakít Platón és Arisztotelész filozófiai hagyományával. Azt állítva, hogy "a férfiak természetüknél fogva egyenlőek", Hobbes minden bizonnyal tisztában van azzal az ellenzékkel, amelyet fel fog kelteni, és rögtön hozzáteszi, hogy hajlamos elutasítani "hihetetlen ilyen egyenlőséget a férfiak között, mert mindegyiknek hiábavaló véleménye van bölcsesség, amelyek mind azt hiszik, hogy magasabb fokúak, mint a vulgáris ”. Tézisét antropológiai és pszichológiai típusú megfigyelésekre alapozza, anélkül, hogy bármilyen módon apellálna a keresztény vallásra, ahogy Locke ezt a témát teszi. Azt is kifejti, hogy a jelenlegi egyenlőtlenség a polgári törvények eredménye.
A természetes egyenlőségnek ez a tézise, amelyet egyesek annyira gyengén állítanak, hogy nélkülözné a hitelességet, valójában szükséges a rendszer számára, mert abból egyúttal következik, hogy "mindenkinek joga van a saját természetvédelméért dolgozni". hanem az is, hogy ha az emberek tudják, hogy egyenlő az erejük, akkor kerülik a háborút és megpróbálnak békében együttélni: "a háborúból a békébe csak az egyenlőség elismerésével lehet átjutni, amely aztán természetes törvénygé válik. ésszel. "
Az embert a vágy vezérli, amely a képzelet alapja, és a félelemmel együtt minden szenvedély alapja - amelyek Hobbes szerint mindig önkéntesek. A vágy mindig jelen van, és annak hiánya egyenértékű a halottal. Önmagában olthatatlan, örök mozgásban: "az emberi vágyat Hobbes mechanisztikus filozófiájában [...] az örökös elégedetlenség jellemzi. " Az alapvető vágy pedig a hatalom iránti vágy, amelyet a gazdagság, a tudás és a becsület iránti vágy követ.
A természeti törvények élvezetének biztosításának egyetlen módja tehát egy olyan közösség létrehozása - nemzetközösség , civitas , köztársaság, állam -, amelyben mindegyik egyetlen embernek vagy egyetlen közgyűlésnek adja fel erejét és hatalmát.
Hobbes tehát egy társadalmi szerződés és egy szuveréntől származó szabályok tézisét dolgozza fel.
Emiatt "a képességek egyenlősége [amely] egyenlőséget vált ki abban a reményben, hogy rendelkezünk céljaink elérésével" , az erő nem emelheti az embert mások fölé, és nem adhat tartós hatalmat felettük, mert azt mindig ellenkező irányban megdöntheti. , a számok vagy az okosságé, a természeti állapotban nem lehetséges "stabil uralmi viszony" .
Amíg a férfiak ugyanazokra vágynak, versenyeznek értük, és szükségképpen ellenségekké válnak, mert mindegyik a saját érdekét követi, az egoizmus pedig Hobbes másik posztulátuma. A természeti állapotban lévő egyedekben három szenvedély dominál: verseny, bizalmatlanság és büszkeség. Valójában minden ember meg akarja szerezni azt, amire mások kárára vágyik, megvédeni vagyonát mások ellen, és látni, hogy mások elismerik hatalmát. Állandó bizonytalanság és veszély jellemzi ezt a természetes állapotot, amelyet Hobbes háborús állapotnak tekint . Ebben a helyzetben soha senki sem nyugszik, és a védekezéshez másokat kell megtámadni. A természeti állapotot tehát az angol változat szerint "mindenki ellen" vagy a latin változat szerint "mindenki ellen" háború jellemzi.
A Hobbes által leírt háború nem feltétlenül vonja maga után az államok közötti konfliktusokat, mert "A háború jellege nem a tényleges harcban áll, hanem a bizonyított harckészségben" ( XIII . Fejezet ). Egy ilyen hadiállapot lehetetlenné teszi a civilizáció bármilyen felépítését: Hobbes szerint nem lehet művészet , tudomány vagy kultúra, ha az emberek csak a túlélésre irányulnak, ami a lét sajátossága: bestiális és nem megfelelően emberi.
Spieker szerint ez a háborús állapot a hobbesi államban az ész és a szenvedély közötti alapvető ellentétként van rögzítve, amely állandó biztonsági rendszer létrehozását követeli meg.
Minden egyes embert az erőszakos haláltól való félelem szorít, és elsődlegesen a saját érdekét követve kiderül belőle, hogy a férfiak természetesen el akarják hagyni ezt a természeti állapotot, ahol a háború mindig kitöréssel fenyeget. Annak ellenére, hogy az egyén erősebb a többinél, a gyengébbek összefoghatnak, hogy elpusztítsák. Ezért elkerülhetetlen, hogy minden egyén úgy döntsön, hogy szerződést köt a többiekkel annak érdekében, hogy lemondjon hatalmának egy részéről egy abszolút hatalommal rendelkező közös hatóság, az állam vagy Leviatán javára, amely "halandó istennek minősül". ". Csak egy erős hatóság képes garantálni életük és vagyonuk megőrzését mindenki számára. Más szavakkal, a kormánynak Hobbes szerint mindegyiknek - és nem a szuverén felé irányuló - paktumból kell származnia, ahol mindenki átengedi a szuverénnek a kormányzáshoz való jogukat és a szabadságukat, hogy a szuverén akarata meghozza vissza minden egyén akaratát egyetlen és egyetlen akaratnak. Fontos megjegyezni, hogy a szerződés "horizontális" és nem "vertikális" típusú: "Ez a zseniális eszköz lehetővé teszi Hobbes számára, hogy felszabadítsa a szuverént a szerződés által előírt összes kötelezettség és korlátozás alól, és hogy a Leviatánt halandó istenné tegye. " A nép által biztosított királyi hatalomnak ez a felfogása ellentmond annak a hagyományos nézetnek, miszerint a hatalom isteni intézmény volt:
„Amikor a polgárháborúk traumája után a törvények auctoritasát a király kizárólagos akaratába helyezték, mindig úgy gondolták, hogy felülről indul, mivel az uralkodó és az isteniség titokzatos kommunikációjából eredt; az alanyoknak meg kellett elégedniük azzal, hogy elhitték ezt a rejtélyt. A Leviathan által megfogalmazott tekintélyelmélet éppen ellenkezőleg, alulról érkezik és a szuverén nép általi felhatalmazásából fakad. Kétségtelen, hogy ezt az engedélyt visszafordíthatatlanul adják meg; az a tény továbbra is fennáll, hogy az alanyok alávetik magukban a szerzői jelleget. "
Annak ellenére, hogy ez a kérdés a „szuverén” Hobbes ugyanis előírja, hogy az állam három formája, attól függően, hogy a hatalmat gyakorolják: egy ember, egy monarchia , a közgyűlés által a polgárok a monarchiában. A demokrácia , vagy korlátozott kör által egy arisztokráciában ( XIX . fejezet ). Az abszolút monarchia erőteljes védelmezője , Hobbes ezt a rezsimtípust tartja a legalkalmasabbnak az „emberek békéjének és biztonságának” biztosítására (II, 19).
A szabadság szintjén Hobbes két formát különböztet meg: a "természetes szabadságot" - amelyet nem szabad megakadályozni abban, hogy azt tegye, amit akar - és a "polgári szabadságot": "Az alanyok szabadsága tehát csak azokban a dolgokban rejlik, amelyek cselekedeteik rendezése, az uralkodó tartózkodott a figyelembe vételtől. " Ez a" törvény hallgatásának "elmélete: minden megengedett, ami nem tiltott. Ez a felfogás összeegyeztethető a szuverén abszolút hatalmával, mert ez utóbbit nem korlátozhatják az általa maga által bevezetett polgári törvények. Hobbes tehát ellenzi a republikánusokat vagy az alkotmányos monarchia védelmezőit, akik Henry Parkerhez , a Diggerekhez vagy a Levellerekhez hasonlóan korlátozni akarták a királyi hatalmat.
Az állam kialakulása, amelyet általában szerződés alapján hoznak létre, szintén háború következménye lehet: ez akkor "megszerzéssel" állam, amely ugyanolyan legitim, mint a másik. Jellemzője, hogy az állampolgárokat a szuveréntől való félelem mozgatja, míg az intézményben szerződés alapján kölcsönös félelem mozgatja őket ( XX . Fejezet ). Mindkét esetben a félelem meghatározó szerepet játszik, és megérdemli, hogy e könyv központi témájának tekintsék. Angoulvent szerint a félelemnek az állam alapjaként való kikristályosodása látszik használni
„Mind a szellemi, mind az időbeli hatalom. Valójában, ha a szellemi hatalom számára az emberekkel szembeni félelem véglegesség, mert fenntartásának és tiszteletének ez az igazolása, az időbeli hatalom számára ez az eszköz, sőt az egyetlen eszköz a civil társadalom felépítésére. Felmerül a két hatalom - kétségtelenül vetélytársak vagy egymást kiegészítő - beavatkozása, amely feltárja, hogy az egyházi félelem fenntartja a várost alkotó "szerződés" alapját. "
Mint tisztázták, Foucault nyomán Gabriel Hürlimann, aki az államalakítás két folyamatának egyenértékűségét tanulmányozta:
„Az állami rendszerek őstörténetének, valamint a szuverén hatalom strukturálásának vagy meghódításának folyamatában nem játszhat szerepet abban az ítéletben, hogy ugyanezt a hatalmat továbbadjuk. Amíg a szuverén helyesen látja el a közrend garanciavállaló funkcióját, nem lehet sem őt kritizálni, sem lázadni ellene, hiába került hatalomra [...], a lázadás tehát olyan eseményekkel is összefügg, amelyekben a szuverén rendelkezik a kötelessége részeként erőszakos elnyomás vagy a destabilizáció bűnügyi stratégiája, amely soha nem találhat igazolást. "
A Leviathan az Ockham középkori nominalizmusának, a reformáció teológiájának és az abszolút, oszthatatlan és elidegeníthetetlen szuverenitás Bodin által javasolt fogalmának szintézisét jelenti .
Hobbes ugyan nem közvetlenül idézi Jean Bodint a Leviathan -ban, de ismerte a munkáját. Bodin feltalálta a fogalom " szuverenitás " in The Six Books Köztársaság (1576). Hobbes az államra a szuverenitás alapján gondol , és Du Citoyen című műve Bodin fejezetének címét viseli ( I. könyv , 6. fejezet). Bodin szerint "az ész és a természetes fény arra vezet minket, hogy azt gondoljuk, hogy az erő és az erőszak forrást és eredetet adott a köztársaságoknak" (8. fejezet): a férfiak a polgári szabadság előtti helyzetben igyekeznek másokat csökkenteni rabságban, és végül erő vagy parancs segítségével hódítókká válnak, vagy engedelmeskednek és alattvalók.
Azonban az abszolút uralkodó, akit Bodin szorgalmaz, valójában nem rendelkezik abszolút hatalommal, mivel állítólag megfelel a természeti törvényeknek. A rendszer ezen kiskapujának kitöltésére Hobbes fenntartja, hogy a beleegyezés, vagyis az az ígéret, hogy engedelmeskedni fog a szuverénnek, a szuverenitást alkotja, amely aztán örök, abszolút és eredetileg demokratikus. Következésképpen az állampolgároknak már nincs legitimitásuk, hogy ne engedelmeskedjenek, mivel a sokaság beleegyezik abba, hogy kormányozzanak, ezért engedelmeskedik annak, amit maga állított fel, hogy alanyokká váljon. A tekintélynek való ellenállásnak ez a koncepciója a XVII . Századi politikai gondolkodásra lenne jellemző .
Az első rész utolsó fejezete ( XVII . Fejezete: "A személyről") a képviselet és a jogi személy elméletét dolgozza fel azzal, hogy egyszerre inspirálta a kifejezés ( személy vagy maszk) és d ' etimológiája. " a színház színészének elmélete . Hobbes tehát megkülönbözteti a "természetes személyt" és a "fiktív vagy mesterséges személyt", és megállapítja a képviselővel kötött szerződés kötelezettségét, még akkor is, ha a sokaság képviselője ellentétes a természeti törvényekkel. A kinevezett képviselőt a legnagyobb számban választják ki.
Ez a fejezet lehetővé teszi az átmenetet a II. Könyv kezdetével, amelyet a mű egyik döntő részének tekintenek, még annak szívét is Lucien Jaume .
A természeti állapotban nincs tulajdonjog, "sem a tiéd, sem az enyém, hanem csak az, amit mindenki eltarthat, és amíg megtarthatja. "
A helyzet némileg javul egy jogállamban, de még mindig meglehetősen távol áll a liberalizmus elveitől . Hobbes valójában azzal érvel, hogy a tulajdonjogot a szuverén korlátozza, amely úgy tűnik, hogy ez utóbbi önkényes hatalmat ad a tulajdonjogok felett. És ez a hatalom annál is inkább önkényesnek tűnik, mivel az alany akkor sem lesz képes megtámadni a szuverént, ha a tulajdon elosztása ellentétes a természeti törvényekkel.
Az emberek képtelenek munkát kell az államilag támogatott és nem hagyta, hogy a kiszámíthatatlan saját jótékonysági . Másképp van ez a munkaképes egyének esetében, akiket szükségszerűen munkába kell állítani. Annak elkerülése érdekében, hogy nem találnak munkát, az államnak törvényeket kell elfogadnia, amelyek minden típusú iparágat ösztönöznek, például a halászatot, a mezőgazdaságot és a gyártást. Abban az esetben, ha ez nem elegendő mindenki számára a munkához, Hobbes a munkanélküliek áttelepítését szorgalmazza ritkán lakott országokba, nevezetesen a telepekre. Ugyanakkor pontosítja, hogy az újonnan érkezőknek nem szabad kiirtaniuk az őslakosokat, hanem egyszerűen óvatos műveléssel kényszeríteni őket arra, hogy kisebb parcellákon éljenek, hogy táplálják magukat.
A szuverénnek ezért pozitív intézkedéseket kell hoznia, amelyek lehetővé teszik a munkaképes emberek számára, hogy saját munkájukkal biztosítsák megélhetésüket. Ezeket a politikákat úgy lehet értelmezni, mint az állam terheinek csökkentését, vagy annak bizonyítékaként, hogy Hobbes határozottan elkötelezett a merkantilist doktrína mellett, amely ösztönzi a tőke felhalmozódását a társadalomban. A szegények és munkanélküliek támogatását a béke fenntartásának szükségessége indokolja. Hobbes tehát feltárja magát erősen kötődve a szeretethez és az igazságossághoz, amelyet a béke ikertestvéreinek tekint. A szociális jóléti politikáknak nem csupán az azonnali célja a polgári béke biztosítása, hanem a természet második törvényében (az élethez való jog és a bolton keresztüli jog) és az ötödik természeti törvényben (kölcsönös segítségnyújtás) gyökerezik, amely elidegeníthetetlen jogokká teszi őket. .
Az első természeti törvény, az önfenntartási ösztön alapján az az egyén, aki törvénytelen cselekményt követ el életének fenntartása érdekében, nem vonható felelősségre, mert egyetlen törvény sem kényszerítheti az embert saját létének lemondására. Hasonlóképpen, ha egy éhes ember csak erőszakos módon elveszi vagy ellopja az ételt, akkor azt teljes mértékben felmentik.
A vallási érzelmeket és a babonát a szenvedélyek közé kell sorolni, mert azok "az elme által szimulált vagy a történetekből elképzelt láthatatlan hatalomtól való félelemből fakadnak " : ha a kérdéses történetek engedélyezettek, akkor a vallásról van szó. Igaz, különben babona .
Az utolsó két rész fejezetei mellett Hobbes XII. Fejezetét a vallásnak szenteli , amely jelzi, hogy milyen fontosnak tartja. Számára a vallás az emberi természetben rejlő "összetett szenvedély", amely alapvetően a félelemen alapul. A vallási érzelem az ember négy sajátosságában gyökerezik: 1) az események okainak megismerésének vágya; 2) az eredeti ok felkutatása; 3) szorongás a jövő előtt; 4) a láthatatlan dolgoktól való félelem. A politikai filozófiának ezért figyelembe kell vennie ezt a szenvedélyt, és arra kell felhasználnia, hogy "természetfölötti szankciót kínáljon a természetes erkölcs számára" . A harmadik részt annak szentelik, hogy a vallás hogyan befolyásolja a politikai egyensúlyt, és a vallás szerepe is a negyedik részt foglalja el.
Ha elutasítja az angyalok létét - pusztán a képzelet által kiváltott illúziók ( XXXIV . Fejezet ) -, Hobbes mindazonáltal fenntartja az örök életbe és a pokolba vetett hitét , mert lehetetlennek tartja, hogy egy állam fennmaradhasson. szuverén, hogy az életnél nagyobb jutalmat és a halálnál nagyobb büntetéseket részesítsen.
Az egyház hatalmát az államnak kell alárendelni : csak egy szuverén lehet, mivel különben nem alakulhat ki ellentmondás és végső soron a polgárháború. Hobbes szintén kategorikusan elutasítja a katolikus vallást és a pápának adott hatalmat , mert számára "a pápaság nem más, mint az eltűnt Római Birodalom szelleme, amely koronával körülvéve ül a sírján" ( XLVII. Fejezet ).
Mivel a szuverenitás oszthatatlan, a szuverénnek joga van eldönteni, hogy mely vallások taníthatók az állam polgárainak - " És ítélje meg, milyen tanok illenek tanítani őket " -, mert "az emberek cselekedetei az ő véleményükből fakadnak; és a vélemények megfelelő irányításában áll a cselekvések megfelelő irányítása a béke és az egyetértés érdekében ” . Szerint Leo Strauss , a tanítás bemutatott Leviathan képviseli az első megnyilvánulása „ felvilágosodás ” elmélet , amely úgy látja, hogy egy nem-vallásos vagy ateista társadalmat a megoldást a társadalmi vagy politikai probléma. Ebben az értelemben Hobbes a világi állam elődjévé tette magát. Stauffer számára Hobbes műve első részétől kezdve számos szakaszban aláássa a vallás helyzetét, nevezetesen abban, ahogyan megmagyarázza az álmokat és jelenéseket ( II . Fejezet ), a babonát ( VI . Fejezet ) vagy az isteni ihletet ( fejezet) . VIII ). Hobbes pokollal kapcsolatos álláspontját vizsgálva, amelyet a kortárs kritikusok általában figyelmen kívül hagynak, mivel korai olvasói heves vitákat váltottak ki, McClure úgy véli, hogy Hobbes meg akarta változtatni kortársainak felfogását, és homályos meggyőződést hirdetett és határozatlan a témában.
A kommentelők továbbra is mélyen megosztottak Hobbes vallása felett. Kortársai számára ateistának számított. Fitzjames szerint bár nehéz meghatározni Hobbes vallási érzelmének mélységét, hiba lenne azt hinni, hogy ateista vagy vallástalan. Angoulvent szerint „joggal gondolhatjuk, hogy távolról sem ateista, inkább agnosztikusnak tartotta magát. " Ha azonban a teológia Istenére gondolt, Hobbes azonban úgy vélte, hogy az érvelés isteni, és hogy Istennek igaza van.
Hobbes vallásának kérdése annál összetettebb, hogy a teológia a munka jó részét elfoglalja, és döntő szerepet játszik rendszerében. A harmadik részt a Biblia racionalista értelmezésének szenteli , hogy az összeegyeztethető legyen politikai rendszerével.
Hobbes a "szkeptikus teológia" ( szkeptikus teológia ) szószólója . E teológia szerint nem tudunk semmit Istentől , sem természetéről, sem gondolatáról, sem terveiről, amelyek a negatív teológiára emlékeztetnek . Minden, amit mondani Isten csak egy emberi alkotás, hogy Isten radikálisan megközelíthetetlen „természetes ember . ” Adrien Boniteau szerint még a keresztény sem ismerheti Istent. Boniteau ebben a hobbesi álláspontban a kálvinizmus radikalizálódását látja .
A különböző szerzők (François Peleau, François Du Verdus, François Du Prat) francia fordítási projektjének elvetésével Henri Stubbe latin fordításba kezdett, de ez nem haladt előre. 1666-ban Hobbes úgy dönt, hogy elvégzi ezt a fordítást, mert a könyv ateizmusát azzal gyanúsítják, hogy a mennyből büntetést követett el a londoni nagy pestis (1665) és a londoni nagy tűz (1666) miatt.
Hobbes-nak segítenie kell magának egy másolóval, mert akkor remeg a keze. A Leviathan első latin kiadása Blaeu jelent meg Amszterdamban 1668-ban, amikor Hobbes 80 éves volt.
A latin nyelvű változat nem jelenti a 17 évvel ezelőtt közzétett angol szöveg hű átültetését . Az ateizmus és az opportunizmus kritikája után, amelyet neki címeztek, Hobbes ezzel az új munkával igyekszik megvédeni magát minden eretnekség vádjával szemben , azzal, hogy doktrinális okokkal ruházza fel a politikai hatalom alárendelésének megtagadását az egyházi hatalomnak: Az angol eredeti 47 fejezetét Hobbes kiegészíti egy Adia Leviathan függelékkel, amely további három fejezetet foglal el, és kiküszöböli az áttekintést és a következtetést az angol szövegből. A latin Leviathan tehát eredetileg hangsúlyozza doktrínájának teológiai-politikai dimenzióját.
Több mint egy évszázada a Leviathant ez a latin nyelvű változat fogja ismerni az európai országokban. Első holland fordítása 1667-ben volt, németre 1794-ben fordították, de csak 1921-ben jelent meg első francia fordítása, amely ráadásul az első könyvre korlátozódott.
Szerint Richard Tuck, Leviathan egy utópia , ahogy a társadalmi szerződés a Rousseau . Francis Bacon gondolatától ihletve ez a mű még az angol forradalom által készített legfontosabb utópikus ihletésű szöveg lenne . Hobbes már 1640-ben azzal dicsekedett, hogy a Jogi Elemeiben kifejlesztette az igazságosság és a politika tudományának alapjait, amely megszabadítja az emberiséget a "kölcsönös félelemtől", és amely garantálja az egyetemes békét az emberi természetre jellemző néhány tulajdonság átalakításának köszönhetően. Ehhez a jog területén olyan átalakulást kíván megvalósítani, mint amit a geometria és a természettudomány a saját területén hozott. A geometria ezen értékelése együtt jár az uralkodó filozófia elítélésével, mert az utóbbi a felszínes vélemények kialakulását ösztönözné egy érzelmi nyelv segítségével, amely akár a polgárháborúk eredetét is jelentené. Francis Baconról a Sapientia Veterumban gondolkodva Hobbes úgy véli, hogy az ókori mítoszok és allegóriák sokkal inkább tartalmazzák a politikatudomány alapelveit, mint a Szókratész óta a filozófia értekezései. Ezt az elképzelést a Leviathan 46. fejezetében fejti ki: „ A sötétségből a filozófia és a mesés hagyományok ”.
Anne-Laure Angoulvent utópikus dimenziót is felismer ebben a művében: „A fő illúzió, tipikusan utópikus Leviathanban , amely szerint a város törvényeinek érvényesülniük kell a jó életének törvényein. " Ezenkívül az összes férfi egyenlőségének megerősítését abszurdnak tekintik, kiemelve " az utópiat igénylő individualista jelleget " . Ugyanakkor, amint azt a fronton is mutatja, az egyén „teljesen feloldódik a Leviathan testében, amelynek apró alkotórészévé, részecskévé válik. Annál inkább feloszlott, mivel szenved a természeti jog gyakorlása elvesztésétől, ami erősségét és különbségét okozta, valamint azonosságának elvesztését, amely ráadásul már nem lenne hasznos számára, mivel az egyén , sajátosságában és sajátosságában már nincsenek jogai a hobbesi rendszerben. "
Amint megjelent Londonban, a Leviathan sok vitát váltott ki, és szerzőjének a „Malmesbury „ vadállata ” becenevet csúfította . Filozófiáját "hobbizmusnak", a követőit "hobbistáknak" nevezik. Röviddel a publikáció után a Párizsban tartózkodó Hobbes gyanússá válik a királyi hatóság ellen, mert megtámadta a pápaságot, és el kell hagynia Párizst, hogy visszatérjen Londonba. A Leviathan túl gyorsan gyanússá válik, és ugyanabban az 1651-ben megjelent második kiadás után nem lehet hivatalosan újranyomtatni, ami a következő évtizedekben tiltott kiadásokat eredményez.
Kritikusai szemében Hobbes a politikai kapcsolatot inkább az érdeklődés számításán alapította, mintsem a keresztény tanításon. Ellenfelei azt az elméletet is támadják, hogy "semmi, amit az uralkodó képviselője tehet egy szubjektummal szemben, nem tekinthető igazságtalanságnak vagy kárnak [...], tehát megtörténhet, amint ez gyakran előfordul. Egy államban egy alany felkerül az uralkodó parancsára halálra, anélkül, hogy mindkét félnek kárt okozna. " A vita különösen éles John Bramhall kapcsán , aki 1658- ban publikálta a Leviathan elkapását vagy A nagy bálnát .
Ban ben 1666 október, válaszul azokra a népszerű kritikusokra, akik úgy vélték, hogy a londoni nagy tűz és a nagy pestis isteni bosszú, az alsóház törvényjavaslatot terjesztett elő az ateizmus visszaszorítására, és bizottságot nevezett ki a vallástalanságot és istenkáromló szavakat ösztönző könyvek - köztük a Leviathan - kivizsgálására . Ezután Hobbes elkezdett elkészíteni egy új, latin nyelven készült változatot, amelyet 1668-ban Amszterdamban jelentet meg.
1669-ben Daniel Scargillnek, aki Hobbes tanítványa volt Cambridge-ben, nyilvánosan vissza kell vonulnia, amiért összefoglalót tett közzé Leviathan téziseiről : különösen, hogy az erkölcsi igazság megalapozza a polgári jogot, és ennek be kell tartania. még ha ellentétes is az isteni erkölcsi törvénnyel.
1683-ban a Leviathant nyilvánosan elégette a hóhér az Oxfordi Egyetemen. A könyv körüli viták abból adódnak, hogy a tolerancia és az üldözés, a zsarnokság és a zsarnokság, a monarchia és a köztársaság igazolására egyaránt fel lehet használni. A századfordulóra azonban még ellenfelei is felismerték, hogy Hobbes zseni, és hogy a Leviathan az egyik legeladhatóbb könyv Angliában.
A művet hollandra fordította Abraham van Berkel (1667). A Holland , Lambert van Velthuysen támogatja Hobbes értekezés az ő Epistolica Dissertatio (1651 és 1680). Spinozát Leviathan teológiai álláspontjai ihlették a Tractatus theologico-politicus című könyvében (1670), ami arra késztette, hogy nevét gyakran összefüggésbe hozza Hobbes nevével, és ugyanolyan feltételekkel ítéljék el, mind Angliában, mind a kontinensen.
A Heidelberg és Lund , a jogász Samuel von Pufendorf dicsérte Hobbes és megszívta a tant Elementorum jurisprudentiae universalis libri duo (1660). De jure naturae et gentium (1672) című művében csillapította dicséretét, és hajlamos volt elhatárolódni Hobbestól. Miközben elismeri az önzés és a verseny társadalmi helyét, ragaszkodik a kölcsönös együttműködésre való hajlamhoz, és a törvény első elvét az isteni akaratba helyezi, anélkül azonban, hogy ez beavatkozna a despotikus hatalomba.
A XVIII . És a XIX . Században a politikai hatás eloszlott, de a munka több filozófiai vitát vet fel.
MontesquieuEgy évszázaddal Hobbes után írta Montesquieu "egy alapvetően eltérő gondolkodási gazdaságban" találja magát , mert érdekli a természeti törvény problematikája és az úgynevezett természetes embertől a társadalmi emberig tartó átmenet, amely egy Fascinate szerzők a XVIII th században „míg Hobbes van egy ” problémás szkepticizmus " okozta szélsőséges nézeteltérések, hogy létezett az ő idejében.
A De esprit des lois (1748), Montesquieu teljesen elutasítja Hobbes elemzése a természeti állapot:
- Egy ilyen ember eleinte csak a gyengeségét érezte; félénksége rendkívüli lenne: és ha tapasztalatokra van szükségünk erről, vadembereket találtunk az erdőkben; minden reszketi őket, minden menekülésre készteti őket.
Ebben az állapotban mindenki alacsonyabbrendűnek érzi magát; mindenki alig érzi magát egyenlőnek. Ezért nem törekednénk egymásra támadásra, és a béke lenne az első természetes törvény.
Ésszerűtlen az a vágy, amelyet Hobbes először ad az embereknek, egymás leigázására. A birodalom és az uralom ötlete annyira össze van építve, és annyi más ötlettől függ, hogy nem ez lenne az első.
Hobbes azt kérdezi, hogy ha az emberek természetesen nincsenek háborús állapotban, miért mindig fegyveresek? és miért van kulcsuk a házuk bezárásához? De nem érezzük azt, hogy a társadalmak létrehozása előtt a férfiaknak tulajdonítanánk, ami csak ezután történhet meg velük, ami arra készteti őket, hogy okokat találjanak támadásra és védekezésre. "
Jean-Jacques Rousseau viszont ellentétes nézetet vall Hobbes természeti állapotban lévő emberképéről. Ezzel a kérdéssel foglalkozik a férfiak közötti egyenlőtlenség eredetéről és alapjairól szóló diskurzusban (1755), ahol Hobbest több ponton cáfolja:
"Ne vonjuk le különösebben Hobbes-szal, hogy annak érdekében, hogy fogalma sincs a jóságról, az ember természetesen gonosz, hogy gonosz, mert nem ismeri az erényt, amelyet társainak mindig megtagad. Szolgáltatások, amelyekben nem hisz. kötelességük, sem az, hogy azon jog alapján, amelyet joggal tulajdonít magának a szükséges dolgoknak, ostobán képzeli magát az egész univerzum egyedüli tulajdonosának. [...] Nem hiszem, hogy bármiféle ellentmondásom lenne a félelemmel szemben, amikor az embernek megadom az egyetlen természetes erényt, amelyet az emberi erények legfelháborítóbb rontója kénytelen volt felismerni. Szánalomról beszélek, amely olyan gyenge lények számára alkalmas, és annyi gonoszságnak van kitéve, ahányan mi vagyunk; az erény annál univerzálisabb és annál hasznosabb az ember számára, mivel ez megelőzi benne minden reflexió alkalmazását, és olyan természetes, hogy még az állatok is néha ésszerű jeleket adnak róla. "
Átgondolja Hobbes-szel szembeni nézeteltéréseit abban, hogy a háborús állapot a társadalmi állapotból fakad (1758). A Du Contrat social (1762) című cikkében azonban számos ponton egyetért Leviathan tanával az erős állam létének igazolásában: "mert csak az állam ereje teszi meg tagjainak szabadságát. " Következésképpen:
„A szociális szerződés vége a vállalkozók megőrzése. Aki a végét akarja, az is akarja az eszközöket, és ezek az eszközök elválaszthatatlanok egyes kockázatoktól, még némi veszteségektől is. Aki meg akarja tartani az életét mások rovására, azt is meg kell adnia értük, ha szükséges. Most a Polgár már nem annak a veszedelemnek a bírója, amelynek a törvény azt akarja, hogy tegye ki magát, és amikor a Herceg azt mondta neki, az Államnak célszerű, hogy meghalsz, neki meg kell halnia; mivel csak ezzel a feltétellel élt biztonságban addig, és élete már nemcsak a természet áldása, hanem az állam feltételes ajándéka. "
Rousseau támogatja Hobbes vallási helyzettel kapcsolatos álláspontját is: "Az összes keresztény szerző közül Hobbes filozófus az egyetlen, aki látta a gonoszt és az orvosságot, aki javasolta javasolni a sas két fejének egyesítését és mindent elhozni. vissza a politikai egységhez, amely nélkül sem állam, sem kormány nem lesz jól felépítve. " Annak érdekében, hogy minősítse a filozófussal kötött megállapodását és elhatárolódjon tőle, hozzáteszi: " Nem annyira az a szörnyű és hamis a politikájában, mint ami a helyes és az igaz. Ami gyűlöletessé tette. "
DiderotLevelezésében Diderot azt mondja Leviathanról : "Ez egy olyan könyv, amelyet egész életében el kell olvasni és kommentálni kell" . Az Enciklopédia hosszú cikket szentel a "Hobbes" -nak, amelyben a történelmi körülményeknek tulajdonítja az ember pesszimista szemléletének fő tavaszát, amelyet Hobbes vall.
VoltaireA tudatlan filozófus , Voltaire szentel két bekezdés neki: „Mélyreható és bizarr filozófus, jó állampolgár, merész szellem, ellensége Descartes, akik tévedtek, mint ő, akkor akinek hibák fizika nagy [...] Azt mondják, hogy , a természet törvényében "mindenkinek joga van mindenhez, mindenkinek joga van embertársának életéhez". Nem keveri össze a hatalmat a törvénnyel? " .
Artaud de Montor történész , Machiavelli szakembere számára Hobbes megközelítése elfogadhatatlan:
„Miután imádta az embereket, azonnal és könyörtelenül trónfosztja őket a legnagyobb körültekintéssel. Az emberek tehát egyetlen embert alkottak, amint azt fentebb mondtuk. Ez a személy beszélt, ő választott; bárkit választ, senkihez nem kötődik, függetlenül attól, hogy milyen esküt tett és milyen tekintélyt kapott. A nép megszűnt személy lenni; az elpusztult személy minden vele szemben fennálló kötelezettség elpusztult. Ez több mint tökéletesség, szégyentelen despotizmus, amely kezdetben álszent módon a legdemokratikusabb elven alapszik. "
Marx elolvasta Hobbest, és megtartotta a munka gazdasági értékének fogalmát. Kritikus azonban a filozófussal szemben, tekintve, hogy „Hobbes-ban a materializmus mizantrópá válik. "
Proudhon elutasítja Hobbes haszonelvét . A filozófussal szemben megerősíti, hogy az igazságosság fogalma lelkiismereti tényként rögzül bennünk:
"Így az igazságosság nem egyszerűen a kapcsolat gondolata, egy metafizikai elképzelés, egy absztrakció: még mindig a lelkiismeret ténye [...] mindenekelőtt következik, hogy az igazságosság egyszerre az elv és a cél, cselekedeteink motívuma és törvénye, életünk oka, boldogságunk kifejezése. [...] Hobbes elmélete hamis: legfőbb motívumunk nem önzés; ez nem testünk és végtagjaink megóvása, nem érdekünk vagy félreértésünk. Ha ez bizonyított tény számunkra, az azért van, mert az igazságosság pozitívan valami más, mint az érdek. "
A század elején, több kommentátor is érdekel a látszólagos ellentmondás az egoista pszichológia a filozófus és az erkölcsi alapelvek eredő ő „természet törvényei” kitett fejezetekben XIV és XV a Leviathan : mennyiben a naturalista és tudományos Hobbes módszere összeegyeztethető-e a kötelesség és beleegyezés etikai felfogásával?
Hobbes: protoliberálisSzerint Leo Strauss , Hobbes hivatkozott Machiavelli , aki megfordult a idealisztikus posztulátumain politikai filozófia vizsgálja, hogy a társadalmak élnek a valóságban. Míg Machiavelli úgy véli, hogy nincs természetes igazságosság, Hobbes célja a politikai erkölcsi elvek helyreállítása, a "természet törvényei" alapján. Rendszere az ember legerőszakosabb szenvedélyein alapszik, amely az ellenségek erőszakos halálától való félelem, és ezért az életének megőrzésére irányuló vágy. Ez a vágy alapvető jogként kerül bemutatásra, mindenféle ellenszolgáltatás nélkül, így az állam feladata az élethez való jog védelme, nem pedig erényes élet megteremtése vagy előmozdítása a polgárok számára. Léo Strauss ebben az ismeretelméleti szünetben a liberalizmus jellegzetességét látja , amelynek Hobbes lenne tehát az alapítója.
Ez a tézis azonban komoly paradoxont von maga után, amelyet számos kritikus megjegyzett - nevezetesen Jürgen Habermas -, mert ez liberálissá teszi Hobbest, miközben ő egy olyan politikai abszolutizmus filozófusa is, amely tagadja a szabadság bizonyos alapvető adatait. Valójában Kant szemrehányást tesz Hobbes rendszerének, amiért még az igazságtalan törvény kritizálásának szabadságát is meg akarja fosztani az emberektől, ami egyenértékű azzal, hogy a szuverént "felülről inspirált és az emberiség fölött álló lénnyé" tegye. " Ráadásul az a gondolat, hogy a biztonságot az állam fő céljává tegyük, természetesen nem liberális tézis. Ha azonban Hobbes megszilárdította az államhatalmat, a XXI. És a XXVI . Fejezetben is megerősítette az állampolgárok jogait azáltal, hogy ez utóbbiaknak a természetes szabadság alapján megadta a jog értelmezési és ellenállási jogát. ami a természeti állapotból származik. Lucien Jaume úgy véli, hogy ez az állampolgároknak nyújtott ellenállási erő Hobbest "protoliberálissá" teszi - ugyanakkor rámutat arra, hogy általában a liberalizmus ellenzői, mint Leo Strauss és Carl Schmitt teszik Hobbest "a liberalizmus ”.
A jelenlévő álláspontok részletes vizsgálata után Marc Parmentier elismeri, hogy ha Hobbes valóban „bevezette a liberalizmus bizonyos kulcsfontosságú fogalmait (egyéni természetjog, szerződés, politikai képviselet, egyéni szabadságjogok, a köz- és magánellenzék, az„ egyenlőség ”) , ezek még mindig csak tervezet formájában vannak, és arra a következtetésre jutnak, hogy ez a filozófus „paradox előd” :
" Franck Lessay szerint , ha szinte az összes liberális nem szívesen ismeri el őt sajátjaként, nem azért, mert tézisei ellentétesek a liberalizmus alapvető vonásaival, hanem éppen ellenkezőleg, mert túl világosan tárják fel őket. Kísértésként lehet mérlegelni, hogy nem a liberalizmus fogalmai kísérik-e Hobbes filozófiáját, hanem éppen ellenkezőleg, Hobbes szörnyű politikai filozófiája kísért a liberalizmus történetén. "
Hasonlóképpen, Serge Berstein számára , ha Hobbes gondolata nagyon távol áll a liberális demokráciától , ez mégis „fő mátrix”, mert „megoldja a látszólag oldhatatlan dilemmát a természeténél fogva teljesen szabad egyén elsőbbsége és a szükséges engedelmesség között. a politikai társadalom törvényeihez. "
Valójában a látszólagos ellentmondás ellenére Hobbes a liberális és tekintélyelvű ideológiák forrásának tekinthető, mert ha lehetőséget ad az embereknek társadalmi szerződés megkötésére, megadja az uralkodónak, aki e paktumból fakad, a törvények, a vallás ellenőrzését. és közbeszéd.
Korlátlan hatalmi struktúraHannah Arendt radikálisan kritizálja a Leviathan- ban javasolt rendszert , mert az kizárólag a politikai struktúrával foglalkozik, és az emberek jellemzőit a rendszer igényeinek rendeli alá. Tehát az ember "értékének" kérdésére Leviathan ezt a választ adja: "Az ember értéke, mint bármi más, az árában áll; vagyis mennyit adna az ember a hatalma használatáért. "
Hobbes ragaszkodása ahhoz, hogy a hatalom legyen minden motorja, Arendt szerint megfelel egy olyan társadalom igényeinek, ahol a tőke felhalmozódása csak akkor lehet korlátlan, ha azt "korlátlan hatalom" politikai struktúrája testesíti meg. Képes megvédeni az érdekeket polgári osztály egy ilyen felhalmozásra ítélt. Ez a társadalomfelfogás olyan hatalmat követel, amely képes minden embert túlzottan félteni , ami valójában nem felel meg a biztonság érzésének. Ebből következik, hogy Hobbes számára mindaz, ami nem szolgálja a végső célt, kellemetlenségnek nyilvánul, például az ókori filozófusok könyvei, így semmi sem kerülhet ellentmondásba a zsarnokság igazolásának - egy olyan politikai rezsimnek, amely megjelent gyakran a történelem során soha nem részesült filozófiai alapokban. Ennek a rendszernek az a következménye, hogy megfosztja az egyéneket minden hatalomtól, és puszta fogaskerekekké teszi őket a hatalom felhalmozásának nagy folyamatában, amelyet önmagában úgy terveztek meg, hogy végül elfogyassza a bolygót. Nyilvánvaló, hogy Hobbes egy-két évszázaddal korábban felismerte, hogy a vagyon felhalmozódását csak a politikai hatalom mértéke tudja garantálni, és ennek előbb-utóbb meg kell kényszerítenie minden területi korlát megnyitását.
Mert Jacques Maritain , alapvető hibája Hobbes rendszer ered fogalmát szuverenitás : »A szuverenitás abszolút és oszthatatlan ingatlan, amely nem lehet« részt „, és amely nem enged a fokot, amely tartozik a Sovereign. Függetlenül a politikai egész, mint személyének joga. " Valójában attól a pillanattól kezdve, ahol az állam jogi személyiségként van felfogva, és ezért egészében, célja " a politikai testület teljes befogadása, és a legmagasabb tekintélyt élvezi saját természetes és elidegeníthetetlen joga alatt, valamint saját végső érdeke. " Ez az álláspont támogatta Joseph Vialatoux személyiség követőjét , Hobbes pedig a totalitarizmus megalapítója lenne .
Szerint Jacques Attali , az derül ki, Leviathan , „rendkívüli gondolat, hogy a diktatúra az elkerülhetetlen alakja kapitalizmus , az egyetlen módja annak, hogy kezelni erőszak nélkül. " Általánosan elfogadott, hogy Hobbes olyan kormányzati formát támogatott, amelyet a kortárs nyugati demokráciákban gyakorlatilag senki sem akar. Hasonlóképpen, Giorgio Agamben szerint , ha felismerjük, hogy ez a filozófus elméletileg a modern államot teoretizálta, akkor az hozzájárulna egy dehumanizáló politikai rendhez, amelyben "az ölendő alanyok testének képessége képezi az új politikai politikus testületet". Nyugat. "
Arlette Jouanna számára azonban "Hobbes semmiképp sem egy olyan totalitárius rendszer apologétája, amelyet néha gondolatának karikatúrájával ábrázolnak", mert a szuverén hatalma csak a közös akarat és e hatalom miatt abszolút. Tökéletesen testet ölthet. demokratikus képviselet, amint azt a filozófus kifejezetten elképzelte. Elismeri azonban, hogy azzal, hogy az államot ideiglenes Istenné tette, Hobbes „transzcendenciával ruházta fel az államot”, amely azt kockáztatta, hogy összetörje azokat, akik létrehozták. "
A lelkiismeret csökkent szerepe és az ellenvélemény lehetőségeVizsgálva hely maradt, hogy a tudat az építmény a Leviatán , Lucien Jaume kiemelte a szemiológiai munkát , amellyel Hobbes igyekeztek tönkretenni értelmében ezt a koncepciót, és távolítsa el az összes legitimitását belőle, kötődés révén egy pontot szigorúan materialista szemszögből nézet (a cogitón Descartes-szal folytatott vita során is ):
„Ahelyett, hogy képesség, a lélek dimenziója lenne, a tudat eredményt jelent: valamin kialakult eszme; helyettesíthető egy másik gondolattal is, azzal, amelyet a szuverén általános érdekűnek tart [...]. A tudat tartalma, amely a tudat, a törvények vagy a hivatalos doktrína, tudatom lesz [...]. Ezért nincs szükség semmire a lelkiismeretre alapozni, mert a közérdek szempontjából ez a legkárosabb bizonytalanság forrása. "
Hobbes valójában a tudatot "másokkal megosztott tudásként" definiálja , ami társadalmi szinten azt jelenti, hogy az ember "nagyon rossz cselekedetet tartana lelkiismerete ellen szólva" ( VII . Fejezet ). Ebből következik, amint azt Jaume mutatja, hogy "a lelkiismeret lenne a tanúbizonyság a csoport nyomásának bennünk", és ezért nem állhat szembe az ortodoxiával és következésképpen a szuverénnel, mert ez utóbbi pontosan az, aki meghatározza a jó és a rossz normái.
A politikai modernitás egyik fő műveSzerint Yves Charles Zarka , aki szentelt két könyv a gondolat, Hobbes és közzétesz egy nemzetközi szakirodalom kritikus hobbesi tanulmányok, ez csak XX th században „megvalósulna a magyarázata az igazi kérdés a munka” , mert a kérdések a hatalom és az egyén kapcsolatáról pózol. Értelmezése négy alapvető hozzájárulást hangsúlyoz:
Zarka Hobbes és különösen Leviathan munkájának elemzését folytatja egy filozófiai és történelmi megközelítés alapján, amelyet ellenez Quentin Skinner „kontextualizáló” vagy „historisztikus” megközelítésével , amely élénk vitát váltott ki a két előadó között. .
Skinner valójában a nyelvjátékok "alapos - nem szemológiai, hanem inkább gyakorlati - tanulmányozásával elemzi a munkát az akkori szellemi légkörben" . Központi feltevése „az, hogy a politikai elmélet legabsztraktabb művei sem állnak soha a küzdelem fölött; teljesen belesüllyednek ” . Ez arra készteti, hogy Hobbest "a republikánus szabadságmodell legfélelmetesebb ellenségeként" mutassa be , amelyet az ókori Róma ihletett, szemben a királyi abszolutizmus elméletével. Ellentétben áll ezzel az új-római államfelfogással, amelyet különösen kortársai, John Milton és John Hall Terjesztettek elő, Hobbes megírta volna Leviathan- ját annak bemutatása érdekében, hogy a személyes szabadság összeegyeztethető abszolút erő. Quentin Skinner három különböző pillanatot is megkülönböztet Hobbes-ból: azt a pillanatot, amikor a humanista befolyás uralja, amelyet a törvény elemeiben és a De cive- ban látható természettudományhoz hasonló társadalomtudomány megalapításának kísérlete , végül egy harmadik pillanat jellemez. képviseli a Leviathan latin nyelvű kiadása 1688-ban, ahol Hobbes ragaszkodik az ékesszólás és a retorika fontosságához az erkölcstanban.
A Leviathant továbbra is nemcsak a filozófia és a politikai elméletek jelentősége, hanem irodalmi értéke miatt is jelentős műnek tekintik. 2017-ben a Guardian is besorolta a száz legjobb megjelent angol nyelvű nem szépirodalmi könyv listájára.
Széles körben ismert bibliai szubsztrátuma miatt a "Leviathan" kifejezés számos korabeli alkotásban megtalálható, amelyek többsége nincs kapcsolatban Hobbes munkájával, és a tengeri szörnyetegre összpontosít.
Hobbes remekmű ihlette különböző regények, amelynek hősei ellen küzdenek egy mindenható állam, mint a Leviathan szerint Paul Auster (1992) és Leviathan (2009) Scott Westerfeld (2009).
Ő inspirálta Andreï Zviaguintsev Leviathan (2014) című filmjét is , amely beszámol egy olyan ember hátrányairól , amely városának polgármesterével néz szembe, aki kisajátítani akarja. A rendező szándékosan választotta a címét, hogy Hobbesra hivatkozjon, ahogy egy interjúban kijelentette: „[a cím] a projekt egészének szerves része. A filmet egy másik szintre helyezi, egy másik dimenziót ad neki. " . Zviaguintsev filmjéről 2015-ben videó készült, Oleg Negin, Mihail Kritchman , Alexander Rodnyansky mellett.