Leo Strauss ( Kirchhain , Hesse-Nassau tartomány , 1899. szeptember 20- Annapolis , Maryland , 1973. október 18) Filozófus és filozófiatörténész , a XX . Századi német zsidó , 1937-től emigrált az Egyesült Államokba.
A politikai filozófia szakembere, a filozófusok írásművészetéről szóló téziseiről, valamint a klasszikus filozófiai hagyomány, valamint a természetjog klasszikus és modern eszméinek tanulmányozásáról ismert , nyíltan szembeszegülve a kortárs társadalomtudománnyal. Tanulmányozta a zsidó filozófia történetét is , különösen annak középkori időszakában.
Leo Strauss-ben született egy család a gabona kereskedők Kirchain , a tartomány Hesse-Nassau . Szerint Allan Bloom , ő „hozta fel, mint egy ortodox zsidó ”, de a családja nem úgy tűnik, hogy teljesen magáévá a gyakorlatokat. Maga Strauss szerint családja jámbor zsidóságot folytat, de sok kultúra nélkül, amelytől elég korán elszakad.
Miután részt vett a Kirchain Volksschule-ban , majd a protestáns Rektoratsschule-ban , Leo Strauss 1912-ben belépett a Philippinum Gymnasiumba (amely a Marburgi Egyetemmel áll kapcsolatban ), és 1917-ben érettségizett. Ott felfedezte a klasszikus európai irodalmat, különösen Friedrich Nietzsche munkáját , akit elismeri, hogy abban az időben „[szó szerint] elhitt mindent, amit Nietzschéről olvasott. " Ő maradt a kántor Marburg, Strauss (nem rokonok), a tartózkodási szolgál találkozóhelye követői a filozófus újkantiánus Hermann Cohen .
A katonai szolgálat befejezése után 1917. július 5 amíg 1918 december, amelynek során tolmácsként szolgált a belga fronton, Marburgba ment tanulni , majd Hamburgba ment, ahol Ernst Cassirer tanítását követte , akinek irányításával Jacobi gondolatában megvédte a Tudáselmélet tézisét. , amely a Marburgban akkor divatos neokantianizmus hullámának felel meg. Végül Freiburg im Breisgau-ba indult, hogy kövesse Edmund Husserl és Martin Heidegger tanítását , akik mellett - mondhatni - "Cassirer törpének tűnt".
Miután Spinozán dolgozott, és a Biblia-tudomány kritikája, valamint a berlini Judaizmi Akadémián ( Akademie des Judentums ) végzett munka Julius Guttmann felügyelete alatt , Strauss Rockefeller- ösztöndíjat kapott Párizsban, hogy a középkori arab és zsidó filozófiákon dolgozzon. . Ott találkozik Louis Massignonnal és újra kapcsolatba lép olyan emigránsokkal, akikkel korábban Berlinben találkozott, mint például Alexandre Kojève vagy Alexandre Koyré .
1932-ben Párizsban feleségül vette Mirjam (Marie) Berensont (vagy Bernsohnt). A pár levelek Paris a London és Cambridge , ahol Strauss fogja elfoglalni egy akadémiai post. 1937- ig Thomas Hobbes kéziratain dolgozott (ettől az időszaktól fog megjelenni Hobbes A politikai filozófia című műve ), majd abban az évben egyedül az Egyesült Államokba került. Mirjamnak és Leo Straussnak nem lesz gyermeke, de Mirjamnak van egy fia egy korábbi házasságból. 1942-ben örökbe fogadják Strauss unokahúgát, Jenny-t, édesanyját, Betty Straussot (Leo Strauss nővére, aki a náci megsemmisítő táborokban halt meg), és édesapját, Paul Kraus-t , az arab tudomány orientalistáját, aki homályban halt meg. világháború idején Kairóban .
Különböző beosztásokat töltött be a főiskolákon (köztük a New York-i Columbia Egyetemen a történelem előadói posztját, amelyet Salo Baron hívott meg 1937-ben ), majd 1939-ben és tíz évig csatlakozott a New York-i New School for Social Research-hez , ahol vannak már sok német bevándorló értelmiségi ember (például Hans Jonas és Hannah Arendt ) politológiát és filozófiát tanítani. Őszén 1949 -ben meghívást kapott a University of Chicago által Robert Maynard Hutchins , melynek célja az volt, hogy felújítják a tanítás a humán ebben az egyetemi, azáltal a Nagy Könyv program . A politikai filozófia posztja Charles Edward Merriam távozása óta üres volt, és 3 jelölt volt: Alexandre Passerin d'Entrèves , a középkor szakembere, Alfred Cobban , a francia forradalom szakembere és Leo Strauss. Hutchins úgy vélte, hogy nem lehet igazán liberális oktatás a nagy hagyománykönyvek tanulmányozása nélkül. Ez volt ebben a szellemben, hogy ő ezért felajánlotta Leo Strauss professzora a Kar Társadalomtudományi a University of Chicago (Strauss soha tanítani a Bölcsészettudományi Kar ). 1968-ban, elérve a korhatárt, Strauss elhagyta a Chicagói Egyetemet, és Kaliforniába ment, hogy egy évig tanítson a Claremont Főiskolán .
Professzor emeritus Chicago-ban meghívást végén élete barátja Jacob Klein, majd dékán Szent János College Annapolis (külvárosában Washington, DC ) a Maryland . Strauss Annapolisban fejezte be napjait 1973. október 18, tüdőgyulladás áldozata. Van eltemetve a zsidó temetőben az Annapolis .
A filozófia Strauss-értelmezése a Platón által a Köztársaságban kidolgozott tézisre épül : ami számunkra első és szó szerint jelenségként jelenik meg , az a vélemény ( doxa ). Leo Strauss úgy véli, hogy az elsődleges filozófia tanulmányozása véleményeket a város (ez akkor a politikai filozófia, amely elsődleges filozófia , és nem a metafizika ). Strauss diagnosztizálja ( Jean-Jacques Rousseau és Friedrich Nietzsche után ) a modernitás három alkotó hullámát .
Az első hullám, amely megalapozza a politikai élet „liberális” reprezentációit, az anti-teológiai válság, amelyet Nicolas Machiavelli munkája fogalmaz meg .
A második hullámot a felvilágosodás hordozza , amely a hitet a babona rangjára helyezi, és amely kifejezett célt tűz ki magának a Tudomány "népszerűsítésére". Ez a második hullám egy fő kritikus elemet hordoz magában, amely a telepítését kíséri: Jean-Jacques Rousseau filozófiája .
A tudományos pozitivizmusból és historizmusból fakadó harmadik hullám Hegel és Auguste Comte vonalában magában hordozza az európai nihilizmust , amely az első világháború előtt és után kibontakozott a német militarizmussal és annak következményeivel, Hitler hozzáférésével hatalomra.
Strauss megkérdőjelezi "korunk válságát" az ősi és modern liberalizmusokra reflektálva, és az értékek relativizmusát megkérdőjelező válaszokkal . Támogatja a klasszikusok, különösen Arisztotelész és Platón által kidolgozott kérdések reflektív visszatérését , de mindenekelőtt azon gondolkodni kíván, hogy miért hagyták el az ókori liberalizmust. Ez a kérdés megnyitja Leo Strauss valóban „régészeti” vállalkozását, amely az európai filozófiai hagyomány újraolvasásában és újraértelmezésében, valamint a három monoteizmus irodalmi hagyományaival való szembesítésben áll, egyrészt a Querelle des Anciens et des frissítésével. A modernek és másrészt a teológiai-politikai tematika megkérdőjelezésével.
Úgy tűnik, hogy a demokratikus rezsimekben a legelterjedtebb vélemények megkérdőjelezése legitimál egy bizonyos Platonban jelenlévő elitizmust , bár a „legjobb rezsim” (és ezért a „legjobb törvényhozó”) kérdése önmagában nem Straussé. Az elitizmus feltételezése szerint Leo Strauss Arisztotelész gondolatán alapszik: az " öröm " nem tévesztendő össze a " Nos " -val . A legnagyobb szám azonban ezt az azonosítást használja. A tömeg ( oi polloi , "a nagy szám", "a legtöbb", "a tömeg", "a vulgáris") inkább a test örömeit keresi, mint a jót: inkább az anyagi boldogságot keresi, mint az igazság zetetikus keresését . . Az „elit” és a „tömeg” közötti - az ókorban megszokott - megkülönböztetést Strauss hangsúlyozza, aki ragaszkodik a vita philosophiae (a filozófia szerinti élet) tétjeihez való ragaszkodás nehézségeihez .
A nagy és a kis szám megkülönböztetésének kérdése nem csak a filozófiai igazság keresésére vonatkozik, hanem mindenekelőtt a legjobb politikai rendszerről folytatott ősi vita egyik fő tagolását jelenti. A kevés embernek van módja arra, hogy a politikai ügyek vádjával foglalkozzon. A politikai rendszerek teljes nehézsége azonban, amint Arisztotelész Athén alkotmányáról szóló könyvében rámutat, abban áll, hogy a "kis számban" (gazdagokat, gazdagokat, hatalmasakat, tanultakat, szakértőket stb.) Élővé kell tenni. együtt. stb.) és a „nagy számot”, anélkül, hogy megvetnék.
Filozófiai ezoterikaAz anyagi életkörülmények kiegyenlítése, a burzsoázia és a középosztály születése a demokratikus nemzetek történelmi horizontjában ezt a kérdést naprakészvé teszi. Ez végig jelen politikai történelem, irha egy nehéz kérdés: a filozófusok szüksége a City, de a város aligha értékeli a filozófusok (lásd az alapító és emblematikus figurája Socrates , elítélte, és halálra Demokratikus klán alatt vádak Mélétos és Anytos ). Ebben az összefüggésben tűnik szükségesnek az ezoterika: a Tudomány népszerűsítése vagy bizonyos igazságok mértéktelen használata valós veszélyt jelent a társadalmi kötelék stabilitására. A politikai élet az a színtér, ahol a költészet konfliktusba kerül a filozófiával. Ezt a témát Strauss számos alkalommal közelíti meg, különösen műveiben, amelyek közvetetten vagy közvetlenül foglalkoznak Aristophanes (vígjáték) és Socrates (filozófia) viszonyával.
Leo Strauss gondolatainak megközelítése állandó figyelmet és finomságot igényel. Munkáját egyáltalán nem szisztematikus filozófiaként vagy iskolai előadások sorozataként mutatják be, hanem könnyebben tanulmányok és beszámolók sorozataként, amelyeket a filozófiatörténet tanulmányaként mutatnak be .
Leo Strauss gondolatához való hozzáférés nehézségére jó példa látható bizonyos cikkek címében, ahol elolvashatja a propedeutikus ígéretet ("A középkori filozófia tanulmányozásának megkezdéséhez", "Néhány megjegyzés a Beyond the jó és gonosz Nietzsche ”,„ A Maimonides zavarba ejtésének útmutatójának irodalmi jellege ”stb.). Valójában ezek a szövegek korántsem vezetnek elemi kérdések elé a kezdők számára, nagyon sűrű prezentációk, amelyek egy bevezetés leple alatt alapvető téziseket szőnek, amelyeket az olvasó rendszeresen megtalál az egész Strauss-korpuszban. Sőt, ez a "bevezető" vagy "bevezető" stílus, amely számos esszé címében található meg, amelyre az olvasót "kezdve ..." -ra hívják , Strauss ironikus stílusának a példája, és minden esetben saját írásművészetének a jegye.
Ennek a megfigyelésnek a kidolgozása Leo Strauss gondolatával kapcsolatos nehézségek kapcsán az, hogy "jegyzeteinek" és cikkeinek olvasását hatalmas műveltség táplálja: Strauss tökéletesen ismeri a filozófia történetét (a szerzőket és műveiket), és ha ez ez a történet érdekli-e, annyiban, amennyiben egy eszmecsata helyszíne, amelynek lényege a jog és a filozófia konfliktusa.
További nehézség abban rejlik, hogy Strauss a talmudi kommentárok módszeréből kölcsönöz, de a Gotthold Ephraim Lessingben található tézisekből is , az írás művészetéből, amely abból áll, hogy részletek vizsgálatába kezd az általános tézisek előhozása érdekében. Így érvelni lehet azzal, hogy az általa „Athén és Jeruzsálem közötti feszültségnek” nevezett érdeklődés egy (görög) filozófia elképzelésének nehézségéből táplálkozik a zsidó és a keresztény világból fakadó problémák fényében (és fordítva). A zsidó világra jellemző és a keresztény világra jellemző racionalitás kérdése a zsidó filozófia ( Maimonides ) és a keresztény filozófia ( Aquinói Tamás ) vonatkozásában, ha ez nem csak Leo Strauss munkájára vonatkozik, benne eredeti színek.
Hogy megértsük, miről van szó, amikor Leo Strauss munkásságát nézzük, az egyik megoldás az lenne, ha irodalmi produkcióját időrendi dimenziójában tekintenénk és megvizsgálnánk, ahogy ránk jutott, olyan szabály alkalmazásával, amelyre maga Strauss hív minket megértve a szerzőt úgy, ahogy megértette önmagát . Így követhettük Strauss-t, és megpróbálhatnánk megközelítést azáltal, hogy a lehető legszorosabban követjük szellemi életrajzát, és megpróbáljuk megérteni, hogy a weimari köztársaságbeli zsidó fiatal hogyan érdeklődött Spinoza, majd Hobbes, Maimonides, Platon, Rousseau iránt. , al-Farabi, Nietzsche stb.
Leo Strauss gondolata először a filozófia és a Bibliából származó kinyilatkoztatások kapcsolatára vonatkozó kérdéssor körül forog . Élete végén a Szent János Főiskolán tartott beszédében ( Egy ki nem mondott párbeszéd Szent Jánosnál ) Strauss azt állítja, hogy nagyon korán " a teológiai-politikai probléma " -politika " szorításába került . Az " ok " és a " kinyilatkoztatás " kapcsolatának kérdése Strauss munkájának központi eleme és nyilvánvalóan problematikus.
A tét a filozófus bizonyosfajta életvezetést és a filozófiát, mint éppen ezt az életet képviseli . Ezekről az ábrázolásokról és a politikai életben (a városban) elfoglalt helyről a főbb szövegek számolnak be, például a filozófia története számunkra. A filozófus és a város kapcsolatát Szókratész alakja és különösen Strauss alakja tematizálja, különös figyelemmel Thrasymachus alakjára , amelyet Platón párbeszédében, a Köztársaságban bemutattak . Szókratész ellen a tárgyalása során az istenkáromlásra, vagy a törvény szentségének megkérdőjelezésére vonatkozó elemeket tartalmaztak . A filozófus, aki ez az ember szerelmes a Platón bankettjében leírt igazságvágyba , szembesül azzal a váddal, amelyet a város emel ellene ( Aristophanes által a Felhőkben felhozott régi vádak : "Szókratész annak a tanulmányának szenteli magát, az égen és a föld alatt van ”), és amelyeknek hasonló indítéka van, hogy véleményeiben megvédjék a politikai életet, mint a csak lehetséges élet, és egyúttal megvédjék a törvény szent jellegét. Leo Strauss munkájának paradigmatikus kiindulópontja a törvény nyilvános jellege és annak gyökereztetése egy szintén nyilvános vallásban. Ezt a paradigmát azonban részletesen kidolgozzuk, Strauss által Szókratész alakjának szentelt tanulmányaival élete végén az 1935-ben kidolgozott műhöz csatlakozva a Philosophie et la Loi ( Philosophie und Gesetz ) című műhöz .
Ahogy azonban Rémi Brague-hez hasonló kutatók rámutatnak, óvatosnak kell lennünk abban, hogy Strauss hogyan olvassa el Platónt és hogyan értelmezi azt. A Platóni Köztársaság kommentárjában (a La Cité et l'Homme- ban a kommentár Szókratész és Thrasymachus viszonyára helyezi a hangsúlyt) a gondolatok doktrínája, vagy a lélek halhatatlansága vagy egész egyszerűen az olvasási rács elfogadott. bizonyos platonizmusra utaló nyomok . A vallás hangsúlyozása, amelyben a Törvény a fő horizont, arra készteti az olvasót, hogy megkérdőjelezze azokat az intellektuális döntéseket, amelyekkel Strauss megkérdőjelezi a kereszténységet. Úgy tűnik, ez az egyik olyan pont, amelyen még dolgozni kell Strauss kommentátorai között: a chicagói filozófus elképzelései arra utalnak, hogy miközben látszólag árnyékban hagyják őket, egy sor nyom, amely visszhangot talál a kidolgozott kérdésekben. a Karl Löwith és Gershom Scholem a viszony kérdése a teológia történetében. Straussot nagyon érdekli a vallási jog bonyodalmai a politikai életben. Emellett a klasszikus politikai élet modelljének fejlesztésével (amelyet Athén képvisel) elkerülhetetlenül fel fogja mérni, mi a hit viszonya a zsidó és keresztény ember politikai helyzetéhez.
Leo Strauss kiindulópontja az antiteológiai harag, először Machiavelli , majd Spinoza és Hobbes munkájában . Leo Strauss először Spinoza, majd Hobbes révén vállalkozik a modernitás válságának feltárására, bár a folytatásban Nicolas Machiavellitől lesz ennek a válságnak a „nagy őse”. Strauss szellemi útja Spinozától Szókratészig tart, mivel 1935-ben publikálta Spinozáról és 1972-ben Xenophon Szókratész című művét . Időközben Strauss a zsidóság és a középkori iszlám filozófiájának kérdését vizsgálja, visszatérve Mózes Maimonidészhez és Al-Farabihoz .
A központi kérdés, amely lehetővé teszi az ész és a kinyilatkoztatás közötti feszültség összekapcsolását, az a törvény igazságára támaszkodik: mi a jó élet? Mi a legjobb étrend ? Mi az igazságosság? Hogyan szerezhet ismereteket a Törvényről? Itt korlátozhatjuk a témát a lényegre: az igazságossággal , a legjobb rendszerrel és a törvény igazságával kapcsolatos kérdéseket hagyományosan költők, filozófusok, törvényhozók és próféták hozzák a városhoz. Ha azonban megvizsgáljuk véleményünket, világosan látjuk, hogy a fent említett kategóriák egy része a modernitásban kizárt. Nem tagadható a vallás visszafolyása vagy a vallási témák szekularizálása . A vallás megváltoztatta aspektusát, erkölcsiségéről pedig úgyszólván csak apróságok maradtak.
A fiatal Strauss, a Nietzsche olvasója érzékeny a modernitás válságára , az " utolsó ember " témájára . Az ókori görögök és rómaiak, de a zsidók és a muzulmánok vallása is a törvény vallása, vagyis olyan vallás, amely törvényeit a városnak adja. Ezért felmerül a kérdés, hogy tudjuk, mi a viszony a filozófia és a törvény között, egyrészt az ókoriak között, másrészt a modern racionalizmusban , amelyet a kereszténység és a középkori világ végén bevezetett válság jellemez. a protestáns reformáció . Strauss Spinozával foglalkozó munkája tehát a filozófia és a bibliai kritika, de a modern racionalizmus és a keresztény kinyilatkoztatáshoz való viszonyának vizsgálata is lesz, miközben Maimonides középkori racionalizmusáról szóló későbbi munkát fogja bejelenteni. Amint arra a fentiekben rámutattunk, Strauss munkájának problematikus dimenzióját nem teljesen tartalmazzák az "írás művészetének" kérdésével kapcsolatos sajátos nehézségek, amelyeket Strauss tanulmányai keretében vet fel. Középkori gondolkodók, mint Maimonides és Al-Farabi , de ezt a dimenziót lényegében az táplálja, amit Al-Farabiban találni.
Az ész és a kinyilatkoztatás, a filozófus problémáját jelentő feszültség feltételeinek megállapításával párhuzamosan Leo Strauss újraaktiválja a filozófiai ezoterikát. Ez az írás művészete, Strauss felfedezett Lessing köszönhetően Jacob Klein találkozott Marburg. Saját felfogását részletezi egy üldözés és az írás művészete (1953) című kis könyv .
Saját műveire alkalmazza ezt a témát nagyon körültekintően, kiemelve a jelentéktelen részleteket és tudatosan elhallgatva azokat a téziseket, amelyeket egy tájékozott olvasó elvárna az olvasástól. Strauss műveinek elolvasásának egyik nehézsége és az a nagy nyilvánvaló értetlenség, amelynek néha a tárgya, ebben a kompozíciós művészetben rejlik, amely az olvasás művét valóságos labirintusos felfedezéssé alakítja át, amelyre nagyon figyelmesnek kell lennie, és komolyan fel kell készülnie . Leo Strauss valójában nemcsak fantasztikus műveltségnek számít, de megjegyzései sem mentesek a nyilvánvaló homályok és meglepő jegyzetek alól; egy gyors elolvasás során néha kissé ironikus hangnem derül ki, amely sok közvetetten idézett utalás vagy utalás halmazát tárja fel. Mindazonáltal Leo Strauss felkéri olvasóját, hogy a jó olvasónak megfelelő óvatosság alapján olvassa el újra a filozófiai és irodalmi hagyomány nagyszerű szövegeit. Néha kifejezetten meghívja, például a liberális oktatásról szóló cikkében , de gyakran implicit módon, mert érvelése valóban a nyugati hagyomány vizsgálata a politikai filozófiában. Ha az olvasó meg akarja maradni az olvasását, felkérést kap, hogy olvassa el azokat a szövegeket, amelyekre Strauss hivatkozik, hogy ellenőrizze az érveket és feltárja a buktatókat.
Strauss a középkori arabok, Averroes, Avicenna, Razi és különösen Farabi, a Maimonides mesterének filozófiai hagyományában fedezi fel a filozófus ideális típusát, amely feltétlenül kulcsfontosságú kérdésekhez kapcsolódik: a vallás és a politika, tehát nagyrészt, Az üldözés és az írás művészete című könyve .
Strauss visszhangozza a vita feltételeit, hogy megkérdőjelezze a modernitás filozófiai kutatások népszerűsítésének reprezentációját. A modernitás egyik jellemzője az egyenlőség vágya, amely maga a népművelésen alapul. Nyilvánvaló, hogy a modern felvilágosodás a homály és a babona felszámolásával foglalkozott annak érdekében, hogy teret engedjen az észnek és a hitnek (ezt a képletet használja Kant a tiszta ész kritikájának bevezetőjében . ). A XVIII . Századi német embernek gazdag irodalma van az emberi faj oktatásának kérdéséről ( Gotthold Ephraim Lessing könyvének címét idézve ), amely szerint egy korábban szegény emberekből álló állítólag átveszi sorsát és felgyorsítja a történelem mozgása a törvény haladása felé . A politikai történelemnek számolnia kell ezzel a mozgalommal, amelyet Eric Voegelin Hegel és Marx vonatkozásában az Új Gnózisnak nevezett .
Az az elképzelés, hogy a jelen tanulságokat ad a múltnak, éppen azért, mert jelentős előrelépést jelent a szokásokban, az ötletekben, a politikai szervezetekben, a művészetekben stb. mélyen gyökerezik a modernitásban. A La Querelle des Anciens et des Modernes szimbóluma annak, ami a filozófiai szellem és a történelmi szellem, a német szellem idealizmusa által képviselt történelmi szellem és a francia pozitivizmus harcának tétje lesz . Az ember, mondja Nietzsche, történelmi lény lett , amely fogalmat Strauss szavaival meg kell érteni, mint a modernitás utolsó illúzióit: azt hinni, hogy a tudomány népszerűsítéséből fakadó technikai haladás szükségszerűen erkölcsi haladással és társadalmi fejlődés, és ez önmagában jó . Ahogy Leo Strauss hangsúlyozza, az a tény, hogy sok mérnök képes atombomba gyártására, semmiképpen sem garantálja a politikai körültekintés meglétét, az atomfegyverek használatát szabályozó politika garanciáját. Az ellenkező bizonyítékot támasztják alá az Európát a XX . Században megrendítő erőszakos válságok . Strauss tehát Rousseau tézisét veszi fel, aki korának gabona ellenében figyelmeztetett a modernségre jellemző, korlátlan haladáskeresésre.
A társadalomtudományok historizmusa és pozitivizmusa a tudomány problematikus gyümölcse, amelyet a modernek ismét frissen fogantak meg, amelynek tétje a tények és az értékek elkülönülése , sőt a megfelelő természeti törvény bármilyen fogalmának eltűnése az emberek számára. Az ókoriak és a modernek közötti veszekedés, ha csúcspontját a modernek győzelmében találná meg, a relativizmus és az erkölcsi nihilizmus diadalát látná , amelyet az emberi kapcsolatok határozatlan legalizálása kísér.
A figyelmes olvasó látni fogja, hogy a Strauss ötvenes években megjelent művei , valamint egyes cikkei mind közvetlen, vagy közvetett támadást tartalmaznak a társadalomtudományok ellen . Ez a helyzet például a Természetes jog és történelem első oldalain . Vitatható, hogy Chicagóba érkezve Strauss nem a filozófia tanszéken, hanem a Társadalomtudományi Karon fog tanítani . A Kar épületének oromzatán még mindig ott olvasható Lord Kelvin képlete : "Minden, ami nincs megmérve, nem lehet a tudomány tárgya". Ironikus módon ezt a mérési kérdést és a társadalomtudományokban használt mérőeszközöket Strauss fogalmazta meg, mint a modernitás válságának egyik legfontosabb kérdését. Ez valószínűleg nem csak a rokona készenléti , hogy meg kell elfogni a viszonya Leo Strauss Auguste Comte vagy Max Weber és általános módon szociológia . Nagyon világosan kifejti: a tények és az értékek megkülönböztetése azt jelenti, hogy elfogadjuk azt a tényt, hogy a politikai tanácsadóknak, akik tudományos nukleáris szakértők lehetnek, fogalmuk sincs arról, hogy mikor, miért, kivel és milyen mértékben kell nukleáris fegyvereket alkalmazni. használt. Azonban a humán tudományok , amelyek mindenekelőtt az emberi jelenségek leírására alkalmas kvantifikációs eszközök megszerzésére törekszenek, semmilyen segítséget nem tudnak nyújtani ( a matematika által formalizált tudomány egyik formájához tartozásuk miatt) a politikai ügyek lebonyolításához. Az a törekvésük, hogy matematikai formalizmussal garantálják tanulmányaik objektivitását (leggyakrabban statisztikai tanulmányokra redukálódva), arra késztetik őket, hogy ne lássák azokat az emberi jelenségeket, amelyeket mégis tanulmányozni akarnak, ahogyan előfordulnak. Ezeket az emberi jelenségeket (amelyek mind cselekedetekként fordulnak elő ) nem ismerik fel, vagy figyelmen kívül hagyják, mert nehéz megfigyelni őket, ahogy történnek. Strauss azonban ragaszkodik ahhoz, hogy a politikai élet elvárásainak horizontján belül fordulnak elő , amely mindenekelőtt az értékrendszeren nyugszik . Az axiológiai semlegesség állítása tehát problematikussá válik; nemcsak azért, mert a tudomány tárgya az emberi tény, hanem azért, mert az emberi cselekvés végső soron nem mentes minden politikai irányultságtól. A kérdés: "Mi a legjobb étrend ?" Nem lehet olyan kérdés, amelyet egyértelműen figyelembe lehetne venni a tények és az értékek megkülönböztetésével . A politikai élet, amely a természetes ember megkülönböztető jegye, egyértelműen a keresendő cselekvéseken nyugszik , mert ebben a kutatásban a Jó Ember történik. Így látjuk a különbséget a felvilágosodásból fakadó szabadságfilozófiák és Strauss álláspontjai között, amelyek az antik filozófia teleológiájának sajátos felfogásaiból fakadnak . Strauss egyetért Arisztotelész formulájával: "Az egész művészet, minden cselekedet valamilyen jó érdekében készül el". Az emberi szabadság megerősítése, amint azt az ókor filozófiái állítják, Straussban új polemikai feltárást talál a modernek akaratának filozófiáival szemben. A Descartes program a szabadság egy egészen különleges megerősítését támogatta ("Tagadhatjuk az igazságot, ha ezzel meg kell erősítenünk a szabadságunkat" - lásd Descartes P. Meslandhez intézett levelét .1643. február 9-én) Leo Strauss a modern ésszerűségen belüli szakadás elkerülhetetlen következményének tekinti az igazság keresése és a verità effectuale delle cose ("a dolgok tényleges igazsága") keresése között, amely Nicolas Machiavelli programjának igazi alapja. A Machiavelliről szóló reflexióiban kiemelkedik azok közül az értelmiségiek közül, akik megpróbálják rehabilitálni a firenzét a józan ész ellen, amely erkölcstelennek tartja. Strauss éppen ellenkezőleg, elismeri Machiavelli abszolút erkölcstelenségét, amelyben forradalmi zsenialitásának forrását látja.
Ez a modern törés , amely azt a mély vágyat jelzi, hogy minden területen (a fizikai természet terén , akárcsak a politikai dolgokban ) a természet ura és tulajdonosa legyünk, közös zászlaja alá vonja Machiavelli, Francis Bacon, Thomas társaságait. Hobbes, René Descartes és Spinoza. Érdekes azonban megjegyezni, hogy ha Machiavelli nagyon nagy figyelmet fordít a politikai dologra, Descartes jobban aggódik az erkölcsért és az orvostudományért . A természet elsajátításának modern programja fokozatosan kizárja a politikai kérdést egy olyan erkölcsi gondolat mellett, amely csak egyéni aggodalmakra korlátozódik.
Ennek a programnak a megvalósításához azonban két szükséges elemnek kellett elfoglalnia az egyéni hatalom újonnan meghódított terepét: egy hatalmas állam, amely elosztja a jogokat , és az állam semlegessége a vallásokkal kapcsolatban. A vallás felszámolása (amelynek veszélye a szellemi közösség létrehozása más közösségek mellett), valamint az állam által garantált egyéni jogok fokozatos kiépítése képezi a modern individualizmus elterjedésének fő tengelyét. Semleges állam és döntőbíró a hiedelmek tekintetében , objektív tudomány, amelyet a földi paradicsom ápolása foglalkoztat : A modernitás technikai csodák felvonulásával és az emberiségre alkalmazható egyetemes törvény iránti hatalmas követeléssel jelenhet meg. Ennek során a modernitás válsága nyitott. Először is, mert a vallások nem tűnnek el, mintha varázslat útján: a XVI . Századi vallási háborúk bizonyítékot szolgáltatnának. Másodszor, mivel az embereknek olyan közösségekben kell élniük , amelyek nem elvontak. Most, az újonnan megnyitott közösség az intenzív erőfeszítések készítmény emberi jogok a XVIII th században találkozott nemzeti követelések (angol, német és francia), a végén a XIX th század és a XX -én században. A tudományos különbségtétel között tények és értékek csaptak össze a tényleges valóságot a politika. A modernitás válságba kezdett, nemcsak elméletileg , hanem nagyon konkrétan is, vagyis politikailag . A XX . Század két világháborúja , amelyek mindegyike politikai (és nem gazdasági) igényekhez kapcsolódik, újra és újra megmutatta, hogy a politikai dolgok megértése nem valósítható meg a tények és az értékek elválasztásával.
Leo Strauss munkája és befolyása az angol nyelvterületen jelentős viták tárgyát képezte, nevezetesen a Cambridge-i Politikai Gondolat Történetének iskolájával (pl. Quentin Skinner , JGA Pocock és John Dunn) írt történetírás mellett politikai vitákkal is. Straussot és követőit tehát egy szektához asszimilálták, és az ősi szövegek értelmét meghamisító ideológusként konzervatív politikai menetrend támogatására feljelentették, azzal vádolták őket, hogy a szerzőket konspiratív vagy történeti módon értelmezték, vagy gyanúsítottak a gondolat inspirálására. És neokonzervatív külföldi irányelv.
Számos könyv és cikk viszont megvédte Straussot és a Strauss-i iskolát ezekkel a vádakkal szemben.
Posztumusz művek
Leo Strauss francia nyelvű bibliográfiája még mindig meglehetősen vékony, de nemrégiben láthattunk néhány egyetemi tézist. Bár a 2000. év előtt kevés volt a mélyreható tanulmány, most olyan hivatkozásokat találunk, amelyek már nem korlátozódnak néhány cikkre. Daniel Tanguay könyve a legfejlettebb gondolkodású Strauss indokolt bemutatását nyújtja .
Fogalmak
Kapcsolódó gondolkodók