Oidipusz

Oidipusz
Oidipus és a szfinx, Gustave Moreau, 1864, Metropolitan Museum of Art.
Oidipus és a szfinx , Gustave Moreau , 1864, Metropolitan Museum of Art .
Tevékenység Théba királya
Család Laïos (apa)
Jocasta (anya és feleség)
Etéocle és Polynices (fiú)
Antigone és Ismène (lányai)

Oidipusz (az ókori görög Οἰδίπους  / Oidípous , „duzzadt láb”) a görög mitológia hőse . Ez része a labdacidák dinasztiájának , Théba városának legendás királyainak . Fia Laius és Jocasta , Oidipusz főleg ismert megoldotta a rejtélyt a Szfinx és amiért akaratlanul követtek apagyilkosság és vérfertőzés . Legendája nagyban inspirálta a művészeteket az ókorban és után, utódait nagyban befolyásolták a görög tragédiák mítoszlátásai . A mai időkben Oidipus alakját az úgynevezett Oidipus-komplexum bemutatására is használták a pszichoanalízis során .

Kiejtés

A XXI .  Század elején a név [ Edip ] hagyományos kiejtése (lásd az Œ cikket ) verseng az [ ODIP ] -vel, amelyet néhány újabb szótár elfogadott.

Ősi mítosz

Az orákulum

Oidipusz születése előtt szülei Laius és Jocasta konzultálnak Delphi orákulumával, aki azt jósolta nekik, hogy ha fiuk lesz, megöli az apját és feleségül veszi az anyját.

A Pythia által nyújtott ijesztő orákulumot nem mindig magyarázzák. Amikor van, több szempontból is. Néhány variáció ezt Laïos korábbi életének egyik epizódjához köti. Laius , Oidipusz leendő apja elrabolta Chrysippust , Pelops király fiát . Az elrablást elsősorban az ókori mitográfusok kötik össze, például Pseudo-Apollodorus vagy Athenaeus . A Hygin a Fables , az elrablás során kerül sor a nemeai játékok . A többi a verzióktól függ. Bizonyos változatokban a kapcsolat jó véget ér, és Chrysippos békésen visszakerül Pelopshoz. A többiek, az emberrablás ad okot, hogy a konfliktus Laius és Pelopsz, aki felháborodott, követeli a bosszú és Khrüszipposz felakasztja magát szégyenében: ez a verzió úgy tűnik, hogy feltalálta az athéni tragédiaíró Euripidész az elvesztett tragédia Chrysippos , ismert összefoglalók és tudományok . Ezek a verziók elmagyarázzák a Laius és Jocasta ellen elkövetett súlyos orákulumot a Laius által elkövetett emberrablással. A változatok egy másik csoportja Chrysippos halálát egy önálló hatalomnak tulajdonítja, ahol Chrysippos-t mostohaanyja, Hippodamia Oenomaos lánya és néha Pelops más gyermekei, köztük az Atreus és Thyestes ikrek ölik meg . Az álplutarchok kisebb párhuzamai egyesítik Laius Chrysippos elrablását és egy Hippodamian cselekményt Chrysippus ellen.

Nehogy beteljesüljön a jóslat, amikor Laiusnak és Jocastának fia van, "kiteszik" (az újszülött születésekor, az ókori Görögországban való elhagyás jelölésére használt kifejezés ) az ókori Görögországban , miután a bokáját átlyukasztották, hogy felakassza. fán: innen kapta a nevét: „Oidipus”, „duzzadt láb” . Oidipuszt megmenti és örökbe fogadja Polybius és Merope , Korintosz királya és királynője, akik fiává nevelik.

Indulás Korinthusból és konzultáció a Delphi orákulummal

A történet akkor folytatódik, amikor Oidipus fiatal felnőtt. Szerint a Szophoklész „ Oidipusz király és Euripidész ” A föníciaiak , egy férfi azzal vádolja Oidipusz, közben egy banketten, hogy egy feltételezett gyerek. Oidipusz ezért úgy dönt, hogy elmegy Delphibe, hogy az orákulumból megtudja, valóban Polybius és Merope az igazi szülei.

Az orákulum azonban nem válaszol a kérdésére, ehelyett elmondja neki, mit mondott évekkel ezelőtt Laiosnak és Jocastának: hogy megöli az apját és feleségül veszi az anyját. Megijedve Oidipusz úgy dönt, hogy nem tér vissza Korinthoszba, hogy megakadályozza az orákulum megvalósulását (ekkor úgy véli, hogy Polybius és Merope a szülei).

Apagyilkosság

Az úton, egy útkereszteződésben Oidipusz egy szekéren találkozik egy idős férfival. Vitatkoznak a passzus elsőbbségi kérdésein, és fújnak: Oidipusz megöli az öreget, anélkül, hogy tudná, hogy az apja. Az orákulum első része elkészült.

A tragédiákban Oidipusz mindig megvédi magát e bűncselekmény ellen: önvédelemre, tudatlanságra hivatkozik ... Ezért a szerzők szerint a gyilkosság pontos konfigurációi mindig kissé eltérnek.

Ebben a témában megjegyezhetjük, hogy Euripides-ben, Les Phéniciennes- ben Oidipus találkozik és megöli Laiust , még mielőtt Delphibe ment volna: ez tovább enyhíti felelősségét, mivel akkor még nem tudta, hogy fia megölésére van ítélve. .

Találkozó a Szfinxszel

Útját folytatva Oidipusz Thébába érkezik; Akkor egy szfinx tombolt ott (ez a Szfinx nőies, félig nő, félig vadállat). Nem tudjuk, mi készteti Oidipust arra, hogy menjen szembe vele. Sikerül megoldania rejtvényét, és ezzel megszabadítani a várost.

Az általunk megtartott tragédiák nem adják meg a rejtvény szövegét, de megtaláljuk az őket kísérő tanulmányokban, valamint az ősi mitográfiai művekben. A feltett rejtvény a következő volt: "Milyen lénynek van reggel négy lába, délben kettő és este három lába? " . A férfinak azt kellett válaszolnia: "Amikor gyermek, életének reggelén négykézláb jár, felnőtt korában a két lábára áll, és ha öreg, életének estéjére. , szüksége van egy vesszőre, hogy megkerülje ” .

Vérfertőzés

A Szfinx legyőzéséért járó jutalomként Oidipusz megszerzi Théba trónját, amely Laios király halála után üresen maradt, valamint az özvegy, Jocasta kezét: elkészült az orákulum második része.

Oidipusznak és Jocastának négy gyermeke van: két fia, Etéocle és Polynices , valamint két lánya, Antigone és Ismene . Ennek ellenére vannak olyan verziók, ahol Oidipusnak még akkor is, ha gyilkosságot követ el , nem az édesanyjától, hanem egy második feleségétől származnak gyermekei.

A bűncselekmények és következmények feltárása

Az Oidipus-királyban Sophokles képviseli Oidipus bűncselekményeinek felfedezését: Théba megmentéséhez, egy szörnyű pestis szorongásában Oidipusznak fel kell fedeznie és meg kell büntetnie a Laius gyilkosát. Kutatása során felfedezi, hogy ő maga a gyilkos, hogy az igazi apját ölte meg, és hogy az anyját is feleségül vette. A szövegek szerint a szereplők sorsa változó. Az esetek többségében Oidipusz kitépi a szemét, hogy már ne lássa a bűneit. Néha véglegesen Thébában marad ( Odüsszea ), de leggyakrabban száműzetésbe megy, akár előtte ( Oidipus király , Oedipus Colone-ban ), akár két fia ( Les Phéniciennes ) halála után . A colone-i Oidipusban az Athén melletti Colone -ban hal meg, ahol védő istenné válik. Mindenesetre halála előtt Oidipusz megátkozja fiait, akik nem teljesítették fiai kötelességüket azzal, hogy nem gondozták jól. Ez az átok arra készteti őket, hogy harcoljanak és megöljék egymást Théba trónja miatt (ez a hete tárgya Théba ellen ). Az incesztust felfedezve Jocasta szinte minden szövegünkben felakasztja magát; a A föníciaiak azonban ő életben marad, amíg a harc közte két fia, amit hiába tartja magát megelőzni, majd öngyilkos fegyverrel.

Oidipusz neve

Robert Graves és mások felvetették, hogy az eredeti mítoszban Oidipais -nak hívták  : "A megemelt (felfújt) tenger gyermeke" . Állítólag azért nevezték el, mert annak a módszernek a segítségével szülei elhagyták, hogy ládába helyezte és az óceánba dobta. A gyermek tengerre vagy folyóra való elhagyásának ezt a módját jól bizonyítják például Perseus , Telephus , Dionysus , Romulus és Remus mítoszai . Az évszázadok során azonban az Oidipais név korruptvá vált volna Oidípoussá  : "duzzadt láb" . Ez az új név inspirálhatta egy furcsa elem hozzáadását Oidipusz elhagyásának a Catheron-hegyen történetében. Az ókori Görögországban a hegyvidéki expozíció gyakori módszer volt a gyermekek elhagyására, de Oidipus csecsemő bokájának megkötése egyedülálló. Ezért érvelhetünk azzal, hogy a bokakötést egyszerűen beoltották az Oidipus-mítoszba, hogy megmagyarázzák új nevét. Ez a felfogás azonban figyelmen kívül hagyja az eredeti görög nyelvben a büntetés számos olyan esetét, amely a bokája megkötésére támaszkodik.

Művészi ábrázolások az ókorban

A történet valószínűleg már a szóbeli hagyományban létezett a megírása előtt, de irodalmi és ikonográfiai művek révén jutott el hozzánk.

Az ókori irodalomban

Az Oidipusz című eposz

Az Oidipusz legalább két eposzban jelent meg , amely Théba város királyi családjának szentelt eposzi ciklus, a Theban-ciklus részét képezte , de amelyekből csak néhány töredék és közvetett tanúságtétel jutott el hozzánk. Ennek a ciklusnak az első eposzát, az Oidipodea- t Spartan Kinaithon költőnek tulajdonítják , aki a Kr. E. VII .  Században  élhetett . AD , és 6600 hexaméterrel rendelkezett . Az Oedipodia cselekményének csak két elemét ismerjük  : a Szfinx már ott is szörnyetegként képviseltette magát, amely felemésztette a thébaiakat, és Etéocles és Polynices , Oidipus két fia, nem voltak ott Jocasta fiai . Mint az összeállított tragédiákban ezt követően, de egy másik házasságból származott egy nevezett Euriganée-vel. A ciklus második eposza, a Thebaid megmutatta az öregedő Oidipus és két fia, Etéocles és Polynices közötti konfliktust , amelyet átkozott, ami megmagyarázza azt a testvérgyilkossági konfliktust, amely a két fiát később széttépi, és a hetes háborújához vezet . fejek . A homéroszi eposzokban Oidipuszt kétszer említik: az Iliászban és az Odüsszeiában . Az Iliad csak rövid utalást tartalmaz az Oidipus temetése alkalmából szervezett temetési játékokra, a XXIII. De ez a rövid megemlítés árulkodó nyom: az a tény, hogy a hős temetése Thébában zajlik, és nagy ünnepségek alkalmából áll, azt mutatja, hogy Oidipust valószínűleg nem száműzték, és halálakor mégis uralkodott a város felett, ellentétben a később elfogadott változattal. a tragédiák.

Az Odüsszeia passzusa további részleteket tartalmaz. A XI. Énekben Ulysses a halottak országában Oidipusz anyjának árnyékát látja, Epicastus nevű és nem Jocasta nevű  :

„Láttam, Oidipusz édesanyja, Epicastus a szépet, / aki szörnyű tettet követett el anélkül, hogy tudta volna, / feleségül vette fiát; ő, miután megölte apját, feleségül vette; de hamarosan az istenek oktatták a világot arról. / Aztán kínokban, Thébában a bájos, / az istenek végzetes rendelete alapján kellett uralkodnia; / az anyja lement Hádész erős házába / amikor a meredek csipkét a magas mennyezethez kötözte, / elöntötte a bánat. Bármely örökségért fiának / a végtelen gyötrelmeket erinéiek szabadították fel . "

Oidipus a lírában

A lírai költő, Pindar egy töredéke , amelynek verse az összes többi elveszett, csak annyit mond: "a szűz vad állkapcsaiból előbukkanó rejtély" . Ez a legelső megőrzött szöveg, amely a Szfinx rejtélyére utal.

Pindar Oidipust is megidézi második olimpiai játékában , egy olyan epiniciában , amelyben az olimpiai játékok alatt szekérversenyben győzelmet ünnepel Acragas zsarnok Theron csapata . Théron, Ainesidemus fia, azt állította, hogy Thersander leszármazottja, a Polynices fia , aki maga Oidipus fia. Pindar ezért dicséri a labdacidák származását, hogy kielégítse a vers szponzorát: "Így a sors , e faj örökletes boldogságának őrzője, az isteni akaratból fakadó minden boldogulása mellett, máskor is meghozza azt fordított visszatérés, némi szerencsétlenség, mivel Laius predesztinált fia találkozott az apjával és megölte, hogy megvalósítsa a Pythôban ( Delphi ) elhangzott ősi orákulumot . / Az ingerlékeny Erinye meglátta, és elpusztította vitéz faját: fiai saját kezűleg megölték egymást. De Thersander túlélte a Polynices romját; olyan játékokban szerzett becsületet, amelyekben az ifjúság versenyzett, valamint háborús harcokban; ő volt az utód, aki újjáélesztette Adrastideék (Adraste leszármazottai) családját . Ebből a szárból kikerülve Ainésidème fiának meg kell hallania, hogy dalokkal és lírákkal ünnepli ” .

A tragikus Oidipusz

A tragikus Tetőtér költők a klasszikus időszak üzlet több alkalommal is az élet Ödipusz, kisajátító különböző epizódok. A különböző szobákban variációkban részlet: például Oedipus Rex által Szophoklész , Jocasta meghal röviddel a kinyilatkoztatás vérfertőzés, míg a föníciai Women of Euripidész még életben sok évvel később.

Oidipus Aischylus darabjaiban

A több költő közötti drámai versenyek részeként Aeschylus Kr. E. 467 tavaszán komponált . Kr. U. Egy tetralógia, amely három tragédiát tartalmaz: Laiust , Oidipuszt és a Hét Thébát ellen , valamint egy szatirikus drámát , a Szfinxet (női); ő nyerte az első díjat. Ebből a készletből csak a Hét Thébával szemben maradt meg.

Sophokles: Oidipus király és Oidipus a Colonusban

Két Sophokles- tragédia megmaradt Oidipus szereplésével : Oidipus király , Kr. E. 425 körül. AD, és Oidipusz Colone , képviselt 406-405 ie. Kr. E után Oidipusz király akkor kezdődik, amikor Oidipusz, miután legyőzte a Szfinxet, Jocasta mellett Théba királyává vált: az Apollón által a város ellen indított csapás fokozatosan feltárja az igazságot a hős eredetéről, valamint a paricidájának és vérfertőzésének felfedezéséről: Jocasta öngyilkos lesz, Oidipusz megöli a szemét, és Creon száműzi . Oidipusz egyszerre a sors áldozata és bűnös a túlzásban ( hubris ), mert a jós Tiresias- t szemtelenséggel kezeli, és nem hajlandó hallgatni Creont . Oidipusz Colone vonatkozik, ahogyan a Oidipusz, a vakok és vezette lányát Antigone érkezik amennyire Colone , demo az Athén , ahol azt tapasztalja, hogy természetfeletti halál az eredete az alapja a szentély.

Az ókori görög színdarabok közül Sophokles Oidipus király tragédiája az, amely az antikvitás idején és azt követően is a legnagyobb befolyást gyakorolja. Már a klasszikus korszak, Arisztotelész használt Oidipusz király , mint egy tipikus példája a sikeres tragédia költői értekezésében La Poétique . A fordulat XX th  században , a használata Szophoklész játéka Sigmund Freud , hogy bemutassa a fogalom az Ödipusz-komplexus a pszichoanalízis (esszéjében az Álomfejtés , 1900-ban megjelent) továbbá hozzájárul az utókor Oidipusz király és az általa állított mítosz változata.

Egyéb görög tragédiák Oidipusról

Euripidész Oidipusz- tragédiát állított össze , amelynek néhány töredéke megmaradt. Az ugyanezen időszak kevésbé ismert tragikus költői közül legalább hárman szenteltek színdarabot Oidipusznak: az eretriai Achaios, Nicomachus és az idősebb Xenoklész.

Oidipusz a római tragédiákban

Az a fajta tragédia római kezeli később az ugyanezen témában, főleg a Oedipus a Seneca , az I st  században . Seneca valószínűleg Sophokles Oidipus-királyán alapult , de az incesztus és a paricid kinyilatkoztatása után jóslás és nekromancia jelenetei tovább erősítik a tragikus halálesetet.

Az ősi figuratív művészetekben

Számos ábrás ábrázolást szenteltek Oidipusznak az ókorban, különböző médiumokban és a világ különböző régióiban.

Oidipusz ifjúsága

Legalább két váza képviseli az újszülött Oidipust elhagyása után, a pásztorok általi örökbefogadásakor. A klasszikus kori tetőtéri vörösfigurás amfora , amelyet Achilles festőjének tulajdonítottak és a párizsi Médailles kabinetnél tartottak, egy petasziust viselő és csecsemőt tartó lándzsát viselő férfit mutat be : a karaktereket azonosító feliratok, például "Euphorbos" és "Oidipus". A váza másik oldalán egy szakállas ember látható, aki botot tart, valószínűleg az az ember, akinek a juhász átadja a gyermeket. A Louvre Múzeumban őrzött, később megkönnyebbüléssel díszített hellenisztikus pohár azt mutatja, hogy egy nő egy csecsemőt vesz ki egy kosárból és átadja férjének; az asszonyt Periboiaként azonosítják, ezt a nevet több szerzőben is megtalálhatjuk Polybos korinthoszi pásztor feleségének kijelölésére, aki elhagyása után beveszi Oidipuszt.

A szfinxszel való konfrontáció

Az Oidipus és a szfinx konfrontációja nagyon gyakran, különböző variációkkal szerepel a görög-római ókorban.

A görög kerámiában a legrégebbi vázafestmények kezdetben csak a szfinxet ábrázolják , egy figuratív motívumot az ősi Közel-Keletről . Ezek az ábrázolások a Kr. E. 570-560 évekre visszanyúló fekete figurás vázákon jelennek meg . Kr . U. Mutatják azt a lényt, aki üldözi azokat a férfiakat (gyakran fiatalokat), akik elmenekülnek, vagy éppen a mancsai eltávolításakor, vagy akár az 540–530 évektől kezdve mozognak egy áldozatot a mancsával a földön. A vörös figurájú vázák ugyanazokat a mintákat veszik fel variációkkal, mindenekelőtt olyan jeleneteket adva hozzá, ahol a szfinx egy áldozattal repül el a mancsai között.

A szfinx rejtélyének epizódja az ie 520-510 év körül kezd megjelenni a vázákon. J.-C .. Az ülő (néha egy oszlopon) ábrázolt lényt különböző korú férfiak veszik körül, de általában megkérdezi a tanárokat körülölelő fiatalokat és az idős férfiakat, sokan fejezik ki csalódottságukat és szomorúságukat. vagy gesztusaikkal; a tébaiak néha ülnek, és néha állnak.

Maga Oidipusz csak valamivel később jelenik meg a vázákon. A kerámia legrégebbi ábrázolásai nem tetőtérbeli vázákon találhatók, amelyeket periférikus Görögországban készítettek Kr. E. 540–530. Kr. U. És szemtől szemben mutatják Oidipus és a szörny között, míg a thébaiak egyszerű nézők: ez a fajta jelenet gyorsan elterjed, és felváltja azokat, amelyek a Szfinxet a thébánok felé nézik. A tetőtéri vázákon Oidipus csak Kr.e. 490-480 körül jelenik meg. Kr. U., Majd a Szfinx és Thébánok konfrontációjának jeleneteit is kiszorítja. A négyszemközt nyilvánvalóan a rejtélyhez kapcsolódik: Oidipus, álló vagy ülő, szemben áll a szfinxszel, amely gyakran a díszítés egyik elemén áll. Ez a díszítő elem olykor oszlop, néha szikla.

Egy másik, később igazolt változat, Kr. E. 450-től. A tetőtéri kerámiában Kr. E körül szemtől szemben mutatja be Oidipus és a teremtmény fizikai konfrontáció formájában: Oidipus, lándzsával felfegyverkezve, meg fogja ütni a szfinxet, amelynek lesújtott testtartása a következő vereséget mutatja. Ellentétben azzal, amit a mítosz fejlődéstörténetének első rekonstrukciói feltételeztek, főleg Carl Roberténél , a fizikai konfrontáció változata nem elülső, hanem hátsó az enigma változatához képest, mert ez utóbbi az, ami korábban szöveges és ikonográfiai források tanúsítják. Ez a harci változat az apuli vázákat is bemutatja a  Kr. E. IV . Század elejéről. AD, majd etruszk tárgyak, vázák, tükrök, urnák, faragott kő és üveg paszta, korai IV E az I st  században AD. J.-C.

Az Oidipus attikai kerámiákban történő ábrázolásával egyidejűleg humoros ábrázolásokat is találunk, amelyek parodizálják az epizódot: több vázában olyan szatírok láthatók, amelyek megpróbálják megválaszolni a szfinx rejtélyét, vagy más módon megfenyegetik. neki ételt. Egyes vázákon a szfinxet parodizálják: ahelyett, hogy egy gyönyörű nő mellszobra lenne, egy öregasszony mellkasával ábrázolják, mind ráncos, csúszós és hasas; az egyik vázán maszturbál. Végül a 450–440. Évekből származó tetőtéri váza egy töredéke mutatja be annak a jelenetnek az állati átültetését, amelyben Oidipus képviseltette magát egy lándzsát tartó, kardot oldalra tartó antropomorf kutya álcájában.

A római művészetben az epizódot ritkábban, de mégis rendszeresen kezelik különböző médiumokban: festmények és domborművek, mozaikok, szarkofágok, szillillált kerámiák és lámpák, általában kevésbé közvetlen, szimbolikusabb jelentéssel, amelyek hajlamosak az allegóriára.

Imádat

A XX .  Század elején számos ellentmondásos elmélet ütközött Oidipus alakjának eredetével és történelmével, valamint az eposz és a drámai Oidipus és a lehetséges vallásos Oidipus kapcsolatával, amelyet hősi istentiszteletnek tettek ki . Carl Robert, az Oidipusban , 1915-ben azt állítja, hogy Oidipus legendája abból a kultuszból származik, amelyet Eteonosnak adott. Éppen ellenkezőleg, LR Farnell a görög Hős-kultuszokban röviddel 1921-ben azt állítja, hogy Oidipus alakja eredetileg az epikus költészetből származik, és utána kultusszá vált. A két tézis egyikét és a másikat azóta komolyan megkérdőjelezték, és a XXI .  Század eleje a kutatók inkább Oidipus alakjának hipotetikus eredeti állapotára fognak koncentrálni, inkább megpróbálják újjáépíteni Oidipus alakjának főbb vonásait. a költészetben és a kultuszokban egyaránt megfigyelhető.

A tragédia Szophoklész Oidipusz Colone állapotok természetfeletti halála Oidipusz a Deme a Colone közelében, Athén  : hívják a Isten hangja, a hős kíséretében csak Theseus , megy a vad hely, ahol ő eltűnik, nem anélkül, bejelentette, hogy sírjának jelenléte Colone-ban természetfeletti védelmet nyújt Athén városának. Ez az eredmény is tettek egy úgy gondolja, hogy Szophoklész ihlette igazi hősi kultusz Ödipusz komponálni játékát. A II .  Században Görögországba utazó Pausanias a Colonusra, a Poseidon Hippiosnak ("Jumper") és Athena Hippia ("Rider"), két heroon (sírok hőse) szentelt szentélyre mutat, akiket Oidipus és Adraste szentelnek. , míg a másik elkötelezett Theseus és Pirithoos .

Négy Oidipusz sír ismert Görögországban, de nem tűnik úgy, hogy hősi kultuszokat hajtottak volna végre ezeken a sírokon. A könyv IV ő közlése , Hérodotosz említi az alapító Sparta egy kultusz tette, hogy nem maga Ödipusz, hanem a Erinnüszök a Laius és Ödipusz, hogy nyugodt hullám infantilis többlethalálozás. Pausanias, a Periegetus rámutat Thébában egy Oidipodia nevű szökőkútra, amely onnan kapta a nevét, hogy Oidipus ott mosakodott, hogy megtisztuljon attól a vértől, amely rárontott, amikor megölte Laiost. Azt is elmondja, hogy Thébában látta Oidipusz két fiának, Etéoklésznek és Polynicesnek a síremlékeit.

Mitológiai vizsgálatok

Tartós hírneve miatt Oidipusz számos mitológiai értelmezéshez vezetett, amelyeket nagyon sokféle megközelítés táplált, és ezért hosszú tudományos vitát váltott ki.

A vallástörténet megközelítése

Az egyik első mű, amelyet teljes egészében Oidipus tanulmányozásának szenteltek, az Carlos Robert által készített, 1915-ben megjelent Oidipus, amely megpróbálja rekonstruálni Oidipus alakjának eredetét és evolúcióját. Felveti azt a hipotézist, amely szerint Oidipus és a szfinx találkozása az elején harc lett volna, mielőtt az enigma szembesítésének finomabb formáját öltené. De ezt a hipotézist azóta megcáfolta a szemtől szembeni ábrás ábrázolások elemzése, amely azt mutatja, hogy a rejtély a legősibb időktől fogva jelen van, míg a fizikai harc egy később feltalált változat.

Marie Delcourt 1944-ben megjelent Oidipus vagy a hódító legendája című művében elemzi Oidipus mítoszát, amely összhangban áll a "mítosz-rítus" iskolával, amely a mitikus történetek tartalmát annak kibontásával magyarázza. motívumok, amelyek rituálékhoz, archaikus intézményekhez vagy hiedelmekhez kapcsolódnak. Marie Delcourt úgy véli, hogy Oidipus kiállítása a Catheron - hegyen a gonosz lények születésekor történt kiutasítás rítusához és a fiatalok beavatási próbáihoz kapcsolódik. A szfinx elleni küzdelem epizódját olyan hiedelmekkel hozza összefüggésbe, amelyek egyrészt a halottak lelkéhez kapcsolódnak, amelyekről vélhetően szárnyas lényekké válnak, másrészt pedig a rémálmoknak, amelyeket démonként ábrázoltak, akik elnyomják az alvókat. . Az apa meggyilkolásának indítékát a fiatalok szimbolikus győzelmének magyarázza az öregekkel szemben, míg az anyával való egyesülés jelképezi a föld vagy város feletti szuverenitáshoz való csatlakozást.

Strukturalista elemzések

Claude Lévi-Strauss antropológus 1958-ban megjelent híres Anthropologie structurale című művében a „A mítoszok szerkezete” című fejezetben az Oidipus-mítosz gyors elemzésével illusztrálja az általa javasolt strukturális módszer működését . Megpróbálja megkülönböztetni a történet egyszerű elemeit, és megtalálni a történet lényeges sorrendjét, amelyet " mítemeknek  " nevez  . Lévi-Strauss úgy véli, hogy a mítosz reflexiót fejez ki azokról az alapvető problémákról, amelyeket a mitikus elbeszélésben hasonlósági vagy ellentétes viszonyokba helyezett elemek sorozata közelít meg. Nemcsak maga Oidipusz történetét veszi figyelembe, hanem a Thébai, Kadmosz, Labdacosz, Laiosz és Oidipusz gyermekeinek királyi dinasztiájához kapcsolódó korábbi epizódokat is, hogy felkutassa ezeket a mítoszokat, amelyeket aztán tematikájuk szerint csoportosít. affinitások. Így négy csoportot különböztet meg:

  • Túlértékelt rokoni kapcsolatokat bemutató elemek: Cadmos Zeus által elrablott húgát keresi; Oidipusz feleségül veszi saját anyját; Antigone a tiltás ellenére eltemeti testvérét, Polynices-t.
  • Elemek, éppen ellenkezőleg, alábecsülik vagy leértékelik a rokoni kapcsolatokat: a spártaiak kölcsönösen kiirtják egymást; Oidipusz megöli saját apját; Etéocles megöli Polynices testvérét.
  • A szörnyekkel való konfrontációt és pusztulásukat bemutató elemek: Cadmos megöli a sárkányt; Oidipus legyőzi a szfinxet.
  • Az egyenes járás nehézségeit bemutató elemek: Labdacos neve jelentése "béna"; Laïos talán "baloldalt" jelent; Oidipus jelentése "duzzadt láb".

Az első két csoport ellentétes kapcsolatban áll: az egyikben a rokoni kapcsolatok túlzott közelséget eredményeznek, míg a másikban túlzottan tagadják őket. A másik két csoport elemzéséhez Lévi-Strauss egy hipotézist vet fel: ezek az elemek összefüggenek az ember autokthóniájával , azzal az elképzeléssel, hogy az első emberi lények a földről születtek. A harmadik csoportban a sárkány halála (amely kígyó, ezért chthon lény) szükséges ahhoz, hogy a spártaiak földből szülessenek, és a szfinx a maga részéről rejtélyeket vet fel az ember természetével kapcsolatban: A szörnyek halála ekkor az ember önkényuralmának tagadását jelentené. A negyedik csoportban éppen ellenkezőleg, Lévi-Strauss a Labdacos-vonal embereinek fizikai hibáit egy több mitológiában megjelenő témához kapcsolja, a legelső férfiakhoz, akik a földről születtek, és még mindig nehezen járnak helyesen. : ez éppen ellenkezőleg, a férfiak őshonos eredetének megerősítését jelenti. Lévi-Strauss elemzése ezért összehasonlító is , mivel az Oidipusz görög mítosz egyes elemeit egyesíti az új-mexikói pueblo indiánok több törzsének , nevezetesen a zuñiaknak bizonyos kozmogonikus mítoszaival . Lévi-Strauss arra a következtetésre jut, hogy az Oidipus-mítosz így elemezve kifejezi "azt a lehetetlenséget, amelyben létezik egy olyan társadalom, amely vallja magáról, hogy hisz az ember autokthóniájában (tehát Pausanias , VIII, XXIX, 4: a zöldség a modell férfi), hogy elmozduljon erről az elméletről annak a ténynek a felismerésére, hogy mindannyian egy férfi és egy nő egyesüléséből születünk . ” Különböző elemzéseket, de Claude Lévi-Strauss strukturalista módszereinek megfelelően Clémence javasolta később Ramnoux, majd Terence S. Turner.

Művészi ábrázolások az antikvitás után

Oidipusz legendája az évszázadok során számos újjáéledést és adaptációt ismert. Számos irodalom és más művészetek is foglalkoztak vele.

Irodalom

Költészet

Az antik epikák témájára támaszkodva a Thébai Romantika, a XII .  Század névtelen műve meséli el az ősi időkben a Theban-ciklus által lefedett történetet .

A XIX .  Században az akkori irodalmi áramlatokkal rendelkező francia költők továbbra is mitológiai tárgyakat vesznek fel. Baudelaire néha összehasonlítja a nőket a szfinxekkel , és az összehasonlítás elterjedt a századvég irodalmában, ahol a femme fatale alakját táplálja. Parnasszus költői is foglalkoznak ezzel a témával. José-Maria de Heredia a Les Trophées- ben egy "Szfinx" szonettet jelentet meg, amely kiemeli Oidipus és a szfinx találkozásának erotikus aspektusát, és amelyben Oidipus ahelyett, hogy győztes lenne, örömmel válik a szörny áldozatává.

Színház Regény

Az új Les Gommes által Alain Robbe-Grillet hivatkozásokat tartalmaz a Ödipusz mítosz.

Festés

Az Oidipusz a XIX .  Század előtt ritkán foglalkozik a klasszikus festményekkel , amikor Ingres festményei újból felkeltik az érdeklődést a Szfinx epizód iránt. Ingres először tanulmányt festett, Oidipus 1808-ban, a római Académie de France-ban való tartózkodása alatt elmagyarázta a szfinx rejtélyét , majd ezt a tanulmányt kibővítette és átdolgozta, hogy festményt készítsen 1827-ben. A Szfinx rejtélyének epizódja ezt követően számos más híres festő kezelte, köztük a szimbolizmushoz közeli Gustave Moreau , aki viszont 1864-ben festett egy Oidipust és egy Szfinxet , majd 1878-ban a Szfinx-jóslót , 1888- ban pedig az Oidipusz-utazót .

Szobor

Több faragott díszlet az Oidipus-mítosz epizódjait veszi figyelembe. Franciaországban 1771-ben Félix Lecomte szobrászművész elkészítette Oidipus és Phorbas szobrászművészeti együttesét , bemutatva, hogy Phorbas juhász leválasztja az újszülött Oidipuszt a fáról, ahol a lábak által felfüggesztették. 1810 körül Antoine-Denis Chaudet létrehozott egy csoportot ugyanarról a témáról, más pózban: a pásztor már leválasztotta Oidipuszt a fáról, és italt ad neki, miközben kutyája a gyermek felé emeli a fejét. 1885-ben Jean-Baptiste Hugues egy másik díszletet, az Oedipus à Colone-t faragta, Sophokles játékának ihletetve , és megmutatta az idős Oidipust, aki Antigonét ültette és tartotta ellene.

Zene

Mozi

Komikus

A Le Tour du chat en 365 jours (2006) című filmben Philippe Geluck visszatérő karakterével, a Macskával azt mondja, hogy „ Oidipus számára a Valentin-nap az anyák napjára esik”. A szerző és a tervező Joann Sfar 2009-ben idézi fel Oidipus történetét a korinthusi Oidipusban , a Szókratész fél kutya sorozat harmadik kötete .

Oidipus a pszichoanalízisben

Az Oidipus-komplexum koncepcióját az 1890-es években Sigmund Freud , a pszichoanalízis alapítója alkotta meg , hogy a fiúk öntudatlan szexuális vonzódását édesanyjukhoz, valamint apjuk irigységét jelezze. Más pszichoanalízis ezt követően az Electra komplex párhuzamos koncepcióját továbbfejlesztette, mint kissé eltérő női megfelelőjét. A koncepciót a XX .  Században széles körben megvitatták és megkérdőjelezték .

Áldozati elmélet

Szerint René Girard a La erőszak et le Sacré (1972), a tragédia képviseli a keresést egy bűnbakot, hogy mitikusan kiszámlázza neki felelős a gonoszt, a város jelképe a szervezetlenség keresztül bűncselekmények társadalmi zavar (apagyilkosság majd vérfertőzés), és az egyhangúság, amelyet maga a bűnbak igazol, lehetővé teszi a társadalom közösségét e békét kiváltó bűnbak elűzésében.

Megjegyzések és hivatkozások

  1. Jean-Marie Pierret , A francia történeti fonetika és az általános fonetika fogalmai , Peeters, Louvain-la-Neuve , 1994, p.  103 .
  2. Laius "ott kapta Pelops vendégszeretetét, amely nem akadályozta meg abban, hogy elrabolja Chrysippus fiát, akibe beleszeretett, azzal, hogy megtanította vezetni a szekeret" Könyvtár , III, v, 5 (22. hivatkozás)
  3. "A pederasty gyakorlatot Krétán keresztül vezették be Görögországba: Tímea ebben a tekintetben kategorikus. Mások azt állítják, hogy Laios volt az alkotó, amikor Pelops meghívta. Mivel el volt ragadtatva Pelops fiától, akit Chrysipposnak neveztek, elrabolta, szekerébe helyezte és vele együtt Thébába menekült. A sicyoni Praxilla a maga részéről úgy gondolja, hogy Chrysipposnak inkább örült Zeus. » Deipnosophists , XIII, 79. évf
  4. Álplutarchok, kisebb párhuzamok .
  5. Scholies at Euripides, Orestes , 60 and 1760 körül. Gantz (2004), p.  863-864.
  6. Hellanicos 4F157; Thucydides , A peloponnészoszi háború [ kiadások részlete ] [ online ] , I, 9, 2 (utalás); Apollodorus, Könyvtár , III, 5, 5; Hygin, Fables , 85.
  7. Gantz (2004), p.  865.
  8. Lucien, a Samosate and Complete Works 2015 , p.  1180
  9. Marie Delcourt a mítosznak szentelt munkájában egy másik változatot idéz fel, ahol Oidipuszt Mózeshez hasonlóan egy folyó kosarába helyezték volna. Ezt a verziót nem ismételjük meg az általunk ismert szövegekben. Delcourt M., Oidipus vagy a hódító legendája , Párizs: Droz, 1944.
  10. Lehetséges, hogy ez a helyzet Homérosz Odüsszeiájának XI . Énekében: Oidipusz anyjáról, Epicastusról van szó, de gyermekeiről nem.
  11. (pl. Lowry 1995, 879; Carloni / Nobili 2004, 147 n.1.
  12. Anne Jacquemin, Jean Leclant (rend.), Antik szótár , Párizs, PUF, 2005, „Oidipus” bejegyzés, p.  1554-1555 .
  13. Martin L. West (szerk.), Görög eposztöredékek , Loebi Klasszikus Könyvtár, 2003, p.  5-6 .
  14. Athenaeus , Deipnosophists , 465. sz .
  15. Iliász , XXIII., 679–680.
  16. Homer 1993 , p.  323
  17. Timothy Gantz, Archaikus Görögország mítoszai , p.  887-888.
  18. Odüsszea , Chant XI 271-280 / Philippe Jaccottet fordítása ( La Découverte , 1982).
  19. Homer 1993 , p.  702
  20. Pindar, 177. töredék, Pindarus , II. Kötet, szerk. írta: B. Snell és H. Maehler, Lipcse, 1975. Timothy Gantz fordítása, Myths of Archaic Greece , p.  877.
  21. Timothy Gantz, Archaikus Görögország mítoszai , p.  877 .
  22. Pindare, Olympiques , Aimé Puech kiadása, Párizs, Belles Lettres, franciaországi egyetemi gyűjtemény, 2003 (1922), Értesítés a második olimpiai játékról , p.  33 .
  23. Pindar, olimpiai 2, v. 39-52.
  24. Aeschylus, Teljes tragédiák , fordítás és kommentárok, Paul Mazon , Párizs, Gallimard, Folio, 1982, Notice des Sept contre Thebes , p.  149 .
  25. Arisztotelész , Poétika , 1452a, 1454b-1455a, 1460a.
  26. F. Jouan és H. Van Looy, Euripidész Tragedies , 8. kötet, 2. e  rész: töredékei Bellerophon- hogy Protesilaus , Párizs, szépirodalomban, CUF 2000.
  27. P. Burian, „Meggyőző következtetés: Oedipus Tyrannus vége (i)  ”, S. Goldhill és E. Hall, Sophocles és a görög tragikus hagyomány , Cambridge University Press, 2009, p.  100 . ( ISBN  978-0-521-88785-4 )
  28. Seneca, Tragédiák , II. Kötet, trad. François-Régis Chaumartin, Párizs, Belles Lettres, 2002, p.  3-5 .
  29. Cabinet des médailles, n o  372. Gantz (2004), p.  871 .
  30. Louvre Múzeum, MNC 660. Gantz (2004), p.  870 .
  31. Különösen a Pszeudo-Apollodorus, Könyvtár , III, 5, 7.
  32. Moret (1984), 1. kötet, p.  1 .
  33. Moret (1984), 1. kötet, p.  9-19.
  34. Moret (1984), p.  23 .
  35. Moret (1984), 1. kötet, p.  33-46.
  36. Moret (1984), 1. kötet, p.  64-65 .
  37. Moret (1984), 1. kötet, p.  49-65
  38. Moret (1984), 1. kötet, p.  69-75
  39. Moret (1984), 1. kötet, p.  79-91 .
  40. Moret (1984), 1. kötet, p.  79-81 .
  41. Moret (1984), 1. kötet, p.  95-109 .
  42. Moret (1984), 1. kötet, p.  139-142 .
  43. Moret (1984), 1. kötet, p.  142-144 .
  44. Moret (1984), 1. kötet, p.  144-146 .
  45. Moret (1984), 1. kötet, p.  146-147 .
  46. Moret (1984), 1. kötet, p.  113-136 .
  47. Lowell Edmunds (2001), p.  425 .
  48. Pausanias, Görögország leírása , I, 30, 4: δείκνυται δὲ καὶ χῶρος καλούμενος κολωνὸς ἵππιος, ἔνθα τῆς Ἀττικῆς πρῶτον ἐλθεῖν λέγουσιν Οἰδίποδα · διάφορα μὲν καὶ ταῦτα τῇ Ὁμήρου ποιήσει · λέγουσι δ οὖν - καὶ βωμὸς Ποσειδῶνος Ἱππίου, καὶ Ἀθηνᾶς Ἱππίας, ἡρῷον δὲ Πειρίθου καὶ Θησέως, Οἰδίποδός τε καὶ Ἀδράστου. „Azt mondják, hogy a Colonus Hippius nevű hely Attikában az első hely, ahová Oidipus betette a lábát. Ez a hagyomány nem egyezik meg azzal, amit Homérosz mond. Észre fogja venni a Neptunusz (Poseidon) Hippius oltárát, a Minerva (Athena) Hippia oltárát, Pirithoüs és Theseus, Oidipus és Adraste hősi emlékművét. A Neptunusz szent ligetét (Poszeidón) és templomát Antigone megégette Attikában tett zavargásában, amelyet hadserege máskor már elpusztított. » (Clavier fordítás, 1821) [ online olvasás ]
  49. Herodotus, nyomozás , IV, 149. o.
  50. Pausanias, Görögország leírása , IX, 18, 5-6.
  51. Pausanias, Görögország leírása , IX, 18, 3.
  52. Eissen (1993), p.  220 .
  53. Jean-Pierre Vernant, „Oidipus”, Yves Bonnefoy (rend., 1999), 2. kötet, p.  1495 .
  54. Lévi-Strauss (1958), p.  245 .
  55. Lévi-Strauss (1958), p.  248.
  56. Jean-Pierre Vernant, „Oidipus”, Yves Bonnefoy (rend., 1999), 2. kötet, p.  1496-97 .
  57. Heredia, Les Trophées , Párizs, Gallimard, koll. „Poetry”, 1981, Anny Detalle feljegyzése a „Sphinx” szonetthez, 1. jegyzet p.  263 .
  58. Oidipus elmagyarázza a Louvre-múzeum helyén álló Ingres-festmény szfinxjének lapját. Az oldal 2012. május 6-án konzultált.
  59. Gustave Moreau életrajza a Gustave-Moreau múzeum helyén . Az oldal 2012. május 6-án került megtekintésre. A táblázat több képe megtalálható, és / wiki / Kategória: Oedipus_és_Szfinx_% 28Moreau% 29 a Wikimedia Commons oldalon .
  60. Jean-David Jumeau-Lafond, "  Gustave Moreau és Oidipus : A művész képe a sorsával szemben  " , La Tribune de l'art ,2007. szeptember 16(megtekintve 2015. május 21. )
  61. Louvre Múzeum, RF 4009. Lásd a Mona Lisa bázison található értesítést .
  62. Louvre Múzeum, N 15538. Lásd a Mona Lisa bázison található értesítést .
  63. Musée d'Orsay, RF 842. A közlemény a Mona Lisa bázison .

Bibliográfia

Oidipusz ősi mítoszáról Általános munkák Történelmi és antropológiai tanulmányok
  • (de) Carl Robert , Oidipus: Geschichte eines poetischen Stoffs in Berlin, griechischen Altertum , Weidmann, 1915.
  • (en) LR Farnell, Görög hős kultuszok és a halhatatlanság eszméi , Oxford, 1921.
  • Marie Delcourt , Oidipus vagy a hódító legendája , Párizs, Les Belles Lettres, 1944.
  • Lowell Edmunds, „A kultuszok és Oidipusz legendája”, Nagy Gergely (szerk.), Görög irodalom. 4. kötet: A görög irodalom a klasszikus periódusban: A dráma poétikája Athénban , New York-London, Routledge, 2001, p.  425-442 .
  • Dominique Giovannangeli, Oidipus metamorfózisai, értelmezési konfliktus , Brüsszel, De Boeck, 2002. ( ISBN  2-8041-3821-6 ) .
  • Claude Lévi-Strauss , „A mítoszok szerkezete”, Anthropologie structurale , Plon, 1958.
  • Jean-Marc Moret, Oidipus, a Szfinx és a Thébánok. Esszé az ikonográfiai mitológiáról , 2 kötet, Genf, Római Svájci Intézet, 1984.
  • (en) Jan Bremmer, „Oidipus és a görög Oidipus-komplexum”, Jan Bremmer (szerk.), A görög mitológia értelmezései , Totowa (New Jersey), Barnes és Noble, 1987, p.  41–59 . [ online olvasás ]
  • Jean-Pierre Vernant és Pierre Vidal-Naquet , Œdipe et ses mythes („Historiques” gyűjtemény, 43), Párizs, Complexe, 1988, 160 p.
  • Thierry Petit, az „Ödipusz és a kerub”, a felülvizsgálat Kernos , n o  19, 2006, írt március 22, 2011 [ olvasható online ] .
  • Maurizio Bettini és Giulio Guidorizzi, Oidipusz mítosza , Belin, 2010.
Oidipuson az ókor után
  • (en) Lowell Edmunds, Oidipus: Az ősi legenda és későbbi analógjai , Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1996.
  • (en) Lowell Edmunds, Oidipus , Routledge, 2006. (A mítosz történetét követi nyomon az ókortól napjainkig)
  • Sylviane Messerli, Sötét Oidipusz. Oidipus legendák XII .  Század , Párizs, Bajnok, 2002.
  • Mitsutaka Odagiri, Writings palimpsestes vagy az Oidipus- mítosz francia teatralizációi , Párizs-Montréal-Torino, L'Harmattan, 2001.
A mítosz pszichoanalitikus értelmezéséről
  • Mark Anspach, Oidipus mimétique , Párizs, L'Herne, 2010.
  • Sigmund Freud , Az álmok értelmezése , 1900.
  • Ana Lúcia Lobo „Freud az arcát ókori görög: az esetben az Ödipusz-komplexus”, a cikk a lapban Anabases n o  8, 2008, írt július 01 2011 [ olvasható online ]
  • Moustapha Safouan , Tanulmányok Oidipuszról , Párizs, Seuil, 1974.
  • Jean-Pierre Vernant , „ Oidipus komplexum nélkül”, Jean-Pierre Vernant és Pierre Vidal-Naquet , Mythe et tragédia az ókori Görögországban , 1. kötet, Maspero, 1972.

Lásd is

Külső linkek