Születés |
1058ap. AD (450 muszlim naptár ) Mind , Khorassan |
---|---|
Halál |
1111. december 19ap. AD (505 muszlim naptár ) Mind |
Temetés | Mechhed |
Állampolgárság | perzsa |
Iskola / hagyomány | Szunnita iszlám |
Fő érdekek | Szufizmus , Aqeedah ( kalam ), iszlám filozófia , pszichológia , logika , iszlám törvény , iszlám joggyakorlat , kozmológia |
Befolyásolta | Shafeism , Abu Hassan Al Ash'ari , al-Juwaynī , Ibn Sina |
Befolyásolt | Averroès , Nicolas d'Autrécourt , Aquinói Tamás , Moïse Maimonides , Raimond Martin , Fakhr ad-Dîn ar-Râzî , Shah Waliullah |
Abu Hamid Muhammad al-Ghazali al-Tusi al-Nisaburi ( 1058 - 1111 ), ismert a nyugati , mint Algazel , egy muszlim filozófus és teológus a perzsa eredetű . A muszlim kultúra emblematikus karaktere, dogmatikus misztikát képvisel .
Al-Ghazâlî nagyon fejlett filozófiai képzéssel rendelkezik; esszét írt, megkísérelve összefoglalni a már híres muszlim filozófusok gondolatait ( Al-Kindi , Rhazès , Al-Fârâbî , Avicenna és mások). Csalódottan keresve a végső filozófiai igazságot , egy mély misztika felé fordult, amely minden igazságot elutasított a filozófusok előtt, és hűtlenséggel vádolta őket. Tahâfut al-Falâsifa ( A filozófusok következetlensége ) című művében (1095) a filozófusok módszerével - amelyet tanulmányai miatt sajátít el - szándékozik megmutatni, hogy a filozófusok csak hibákhoz vezetnek, szerinte elítélik, mivel ellentmondanak egymásnak. a kinyilatkoztatás. Kritikája különösen az Avicenna arisztotelizmusára irányul . Ő befolyásolta a Kuzari a Júda Halévi .
Ez a csüggedés nem menti a hasonlóságot szinte kortárs honfitársával, a perzsa matematikussal és költővel, Omar Khayyammal , aki egy napon felhagyott minden tudományos tevékenységével, hanem azért, hogy egyszerű életnek szentelje magát és amelynek négysorosai, a rubayat (egyes számban szereplő ruba'i) elítélik a szabadgondolkodót, a szkeptikust, a gyógyíthatatlan pesszimistát.
Imám Abu Hamid született a város TUS a Khorasan (Irán) 450 AH (miután a Hidzsra) (vagy 1058). Apja halála után a fiatal imám, még kiskorú, Jardjâne városába költözött. Tudomány és tudás után kutatva megtanulta "az iszlám alaptudományait" (Usûl Ad-Dîn). Visszatér Tûs-be, majd Naysabûr-be ( Nichapur ) megy, ahol tanítványává és társává válik az Imâm Al-Jûwaynî-nak , AH 477 - ig (vagy 1085-ig), ez utóbbi haláláig. Ezután az imám Irakba megy. A befolyásos Nizhâm Al-Mulk , Malik Shah szeldzsuk király nagyvezírje, miután hallott ennek a fiatal imámnak az értékéről, üdvözli Irakban, és 484 AH-ban (vagy 1092-ben) rábízza a tanítást Madrasah An-Nidhâmiyyah-ban. Bagdad, akkoriban nagyon híres egyetem. Négy év értékes könyvek tanításával és írása után az imám szükségét érzi, hogy állandóan a vallástudományok után kutasson, elforduljon a földi érdekektől. Ez egy misztikus küldetés kezdete. Elhagyja Irakot, és Hidjâzba indul Arábiába. Zarándokolt és találkozott Mekka és Medina tudósaival. Ezután Palesztinában telepedett le. Két évet töltött Jeruzsálemben, mielőtt Egyiptomba látogatott, és egy ideig Alexandriában élt. Szülővárosában, Tûsben az imám az imádságnak és az Isten imádatának, a jámbor cselekedeteknek szenteli életét. Fakhr Al-Mulk király, Nizhâm Al-Mulk fia kéri, hogy tanítson a Naysabûr madrasah-ban. Ott halt meg 53 évesen.
Algazel (Al-Ghazali) Tus ( Khorassan ) városában vagy a szomszédos falvak egyikében született, szerény eszközökkel rendelkező perzsa családba, akik közül néhány ismeretes tudással és hajlandósággal a szúfi miszticizmus iránt .
Al-Ghazali még fiatal volt, amikor apja meghalt, miután az egyik szúfi barátját megbízta két fia oktatásával. A szóban forgó barát mindaddig teljesíti ezt a küldetést, amíg az apa által hagyott pénzek el nem merülnek, és azt tanácsolja a két testvérnek, hogy iratkozzanak fel egy madrászába, ahol a diákok órákon vesznek részt, és anyagi támogatásban részesülnek. Al-Ghazali állítólag hétéves kora körül kezdte arab, perzsa, korán és az iszlám alapelveinek tanulmányozásával. A madrászában belép a másodlagos és a felsőbb tanulmányok körébe, amely a korán szöveg és hadísz ( Mohamed próféta szavai ) fiqh-t (iszlám joggyakorlat) és exegézist ( tafsir ) tartalmazza . Valójában ezekben a korán iskolákban Guy Rachet szerint a matrasban és más tudományokban való tanítás szinte hiányzik .
15 éves kora körül Algazel Jurjanba , egy virágzó tudásközpontba költözött, Tus- tól mintegy 160 km- re , hogy Imq Al-Ismâ'îlî-nál (1084) tanuljon fiqh -t. Ez a fajta "út a tudás után", annak érdekében, hogy nyomon kövesse a neves tanárok tanítását, az iszlám egyik oktatási hagyománya a Korán fejből történő megtanulásában. A következő évben visszatért Tusba, ahol három évet töltött memorizálva és jobban megértette, amit átírt mesterei tanításából. Ezután Naysaburba ment, ahol 1081 és 1085 között tartózkodott. Ott fiqh-t , dogmatikai teológiát ( kalám ) és logikát, valamint Imam Abou al-Ma'ali al-Juwayni , a jelek szerint a filozófia elemeit tanulmányozta . Az akkori leghíresebb jogász Shafi'i szertartása . Al-Ghazali akkor 23 éves volt. A következő öt évben ő volt a tanuló és az asszisztens Imam al-Juwaynī, és elkezdte közzétenni néhány könyvet és tanulmányozzák a szúfizmus egy másik sejk , az al-Farmadhi.
Al-Juwayni 1085- ben bekövetkezett halálával véget ért al-Ghazali - aki akkor 28 éves volt - tanulásának időszaka, és megkezdődött a politikába való elmélyülés és a hatalom folyosóinak gyakorisága. Nizam al-Mulk szeldzsuki miniszter "táborába" ment , ahol hat évig vezette az udvari jogászok életét, politikai harcokból, tudományos vetélkedőkből és írásokból állva, amíg kinevezték. A Nizâmiyya madrasa tanára Bagdad, amelyet a szafita törvény tanítására alapítottak. A tisztségének négy éve alatt számos könyvet írt a fiqh-ról - amelyet tanított - a logikáról és a Kalâm-ról , amelyek közül a legfontosabbak Mustazhiri és Al-Iqtisad fil-I'tiqad ( A hit középpontja ), két mű a politikai joggyakorlat.
Miközben a bagdadi Nizamiyyában tanított, al-Ghazali filozófiát (a görögök, Arisztotelész , Platón és Plotinus arab nyelvű fordításain keresztül, valamint az első iszlám filozófiai írásokat, különösen Ibn Sina és mtsai. Farabi ) tanulmányozta, hogy jobban cáfolja. Az alapvető probléma, amellyel szembesül, a filozófia és a vallás összeegyeztetése, és ezt a következőképpen oldja meg: a filozófia igaz, amennyiben megfelel az iszlám elveinek, és tévesen, amikor „ellentmond ezeknek elveket. Al-Ghazali a filozófia elleni támadásainak előkészítéseként írt egy Maqâsid al-Falâsifa ( A filozófusok szándékai ) című művet (1093), amelyben röviden felvázolta a korában ismert filozófiai gondolat lényegeit , majd munkája következett. Tahafut al-Falasifa ( A filozófusok következetlensége ) (1095). Ez utóbbi elsősorban al-Farabit és Avicennát célozza meg . Az embert, a világot és Istent érintő húsz kérdésben foglalja össze a filozófia ellenállását . Szerinte a filozófusok tézisei között tizenhat ellentmond az ortodoxiának. Különösen három alkotja a szemében az eretnekségeket: a világ elmúlt örökkévalóságának gondolata; amit Isten nem ismeri az egyéneket; a test feltámadásának megkérdőjelezése. Al-Ghazali számára a világ egy nemrégiben létrehozott alkotás, a testek a későbbiekben csatlakoznak a lelkekhez, és Isten úgy ismeri a részleteket, ahogyan az egyetemeset is.
A Tahâfut al-Falâsifa (A filozófusok következetlensége) jelentős hatással van az arab-iszlám világra, és a keresztény Európában olvasható; ez a mű és szerzője az egyik tényező volt a görög filozófiai gondolatok menthetetlen hanyatlásában az iszlám világban, annak ellenére, hogy Averroes (Ibn Rouchd) és mások a filozófia védelmét védték.
A szunnizmus és a síizmus, egyrészt az Abbászid Kalifátus, másrészről a Fatimid Állam és támogatói és szövetségesei között a Mashreq katonai és szellemi összecsapások fokozódásával al-Ghazalit mozgósítják egy sor propagandamű kiadásával. ebben a témában a legfontosabbak a Les vices de l'esoterisme és az exoterizmus erényei .
Az ezotéria a Batinites épül két alapelve: a tévedhetetlenség az imám, kötelező forrása az iszlám ismerete, mert megtanulta a Koránt, és az ezoterikus értelmezése a shari'a (az isteni törvényt, amely kiderült az iszlámtól) az imám és hívei. Al-Ghazali támadásait az első elvre összpontosítja, az imám tévedhetetlenségére, amelynek célja az Abbászid kalifátus védelme, létének igazolása - még ha szimbolikus is, ha a kalifátus ekkor rendkívül gyenge helyzetben van -, hogy enyhítsék az imamátushoz való csatlakozás feltételeit, és legitimáljanak a szeldzsuk szultánoknak, akik azután a valódi katonai és politikai hatalmat birtokolják - ez egy olyan jogi-politikai probléma, amellyel más fuqaha (jogtanácsosok) is szembesültek a muszlimokkal, különösen al-Mawardival . Ám al-Ghazali kampánya a batiniták ellen nem olyan sikeres, mint a filozófusok elleni kampánya.
A vallási "tudomány újjászületésében" (lhyâ ôloum ed-dîn) című művében megmutatja, hogy a fiqh , ahogyan azt a literálista jogtudósok megértették , csak a vallással nem összefüggő időbeli foglalkozás. Elítéli a foqahâ politikájának önérdekű beavatkozásait, nyilvánosságtudatukat és ostobaságukat, miszerint azt állítják, hogy hiábavaló jogi torna révén biztosítják a lélek üdvösségét, míg a vallás mindenekelőtt szívügye. Megértjük, hogy művei sokkolták a muszlim nyugati malikitákat , kevésbé dogmatikai okokból, mint a foqaha elleni ítéletek szigorúsága miatt. Megkérik tehát Ali Ben Youssef almoravid herceget , a teológia ellenségét, hogy megégesse őket, és vagyonának elkobzásával és halállal fenyegetőzzen, akinek van töredéke. Ez a szellem elleni bűn végzetes volt az Almoravidák számára, amint azt az Almohad mozgalom sikere is bizonyítja .
1095 körül az akkor harmincnyolc éves Algazel, aki kételkedett korábbi kijelentéseiben, mintegy 11 évig tartó lelki válságon ment keresztül, amely összefoglalható az értelem és a lélek, a világ közötti erőszakos ütközésben. a továbbiakban. Kezdeti azzal, hogy kételkedik a létező doktrínákban és klánokban (vagyis a tudásban), majd kételkedni kezd a vallási ismeretek eszközeiben. Ez a válság fizikailag olyan mértékben érinti őt, hogy elveszíti a beszédhasználatot, ezért pszichológiailag képtelenné válik a tanításra; csak akkor ér véget, amikor lemond funkcióiról, vagyonáról és hírességéről.
Algazel korának négy fő uralkodó tanát foglalja össze: a logikán és az értelemen alapuló dogmatikus teológia ; az ezoterika , a beavatás alapján; a logikán és a demonstráción alapuló filozófia ; a szufizmus , a kinyilatkoztatás és a bizonyság alapján. Hasonlóképpen, a tudás elérésének eszközei: érzékek, ész és inspiráció. Végül a szufizmust és az ihletet választja, és meggyőződve arról, hogy a világ és a későbbiek egysége nehéz, ha nem is lehetetlen, úgy tesz, mintha Mekkába zarándokolna, hogy elhagyja Bagdadot és Damaszkuszba menjen .
A szúfi hatások számtalanak és erősek Al-Ghazali életében. Abban az időben él, amikor a szufizmus terjed: apja közel állt a szufizmushoz, gyámja szúfi, testvére már korán életévé válik, mesterei a szufizmus felé hajlanak, Nizam al-Mulk miniszter közel áll a szúfizmushoz és Ghazali maga tanulmányozta a szufizmust. De a szufizmus nem csupán könyvekben tanulmányozott vagy a mesterek által tanított elméleti tudás, hanem cselekvés, gyakorlat és viselkedés is, amelynek alapelvei különösen az itteni kötődésekről való lemondás. Alacsony, belső reform és keresés az Istennel való közelségért. Ezt teszi al-Ghazali, aki tizenegy éven át magányos életet folytat , amelyet Isten imádatának szentelnek, Damaszkusz , Jeruzsálem és Mekka között , ezzel másolva az akkori keresztény szerzetesek gyakorlatát . Körülbelül ekkor kezdte írni könyvei közül a legfontosabbat, az Ihya '' Ulum al-Din ( Vallástudomány újjáélesztése) című könyvet - amelyet később befejezhet.
Al-Ghazali visszatért Bagdadba 1097 és továbbra is élni, mint egy szúfi az Abu Said Ribat a Naysabur , amely ellentétes a Nizamiyya madrasa . Egy ideig folytatta a tanítást, amelyet főleg az „ Ihya” Ulum al-Din -nek szentelt , majd Tusba ment , a szülőhelyére, ahol továbbra is szúfiként élt és írt, úgy tűnt, befejezte a fent említett fő művet, és olyan egyéb műveket produkál, amelyeknek a misztikus ihlete nyilvánvaló.
A 1104 , al-Ghazali folytatta funkciók a Nizamiyya madrasa a Naysabur kérésére a szeldzsuk miniszter Fakhr al-Mulk, miután néhány tíz év távollét. Ennek ellenére továbbra is a szúfik életét éli és ír. Elhagyja Naysaburt, és visszatér Tusba, szülővárosába, ahol folytatja a szúfiakról való lemondás és a tanítás életét.
A háza közelében egy khangah-t (egyfajta szúfi remeteséget) épített, ahol akkoriban Minhaj Al-'Abidin ( Az odaadás módja ) írást írta , amely úgy tűnik, hogy leírja életét és tanítványait.: Lemondás az itteni világ, a magány és a lélek nevelése. Életének hátralévő részét, 1111-es haláláig így töltötte.
Al-Ghazali gondolata lényegében Isten fogalma és alkotásaival (a világgal és az emberrel) való kapcsolata körül forog. Kétségtelen, hogy al-Ghazali azzal kezdõdik, hogy követi a fiqh áramlását , pontosabban az Ash'arite dogmatikai teológiát , Isten identitásának és tulajdonságainak leírásában, valamint a szúfi áramlást az Isten és a emberi lény, de tovább megy azáltal, hogy javaslatot tesz Isten identitásának, tulajdonságainak és cselekedetének új gondolatára.
Al-Ghazali egyetért a jogtanácsosokkal és teológusokkal Isten állítólagos egységében és örökkévalóságában, egy olyan anyagban, amely nem szubsztituál, és semmihez sem hasonlít, és akihez semmi sem hasonlít, mindenütt jelenlévő, mindentudó és mindenható, élettel, akarattal felruházott isten, hallás, látás és beszéd. Ám al-Ghazali istene abban különbözik, hogy az univerzum és annak alkotóelemei, valamint az emberek cselekedetei erőteljes megtartásának, közvetlen és állandó beavatkozásának vannak kitéve, és hogy az emberek igazságosságára jellemző fogalmak nem alkalmazhatók rá . Ez különbözik a lények javának figyelembe vételében is.
Sok jogtanácsoshoz és filozófushoz hasonlóan al-Ghazali két világot különböztet meg, ezt a múlandó, a másikat pedig örök. Az első, az anyagi lét, egy ideiglenes létezés, Isten akaratának függvényében; nem tudományos törvények halmaza irányítja, amelyek szerinte ennek a világnak a részei, hanem Isten közvetlen és állandó beavatkozása (az okság elutasítása) uralja, irányítja és irányítja. Úgy gondolja, hogy Isten nemcsak az univerzum, annak jellemzői és törvényei (vagy a létezés oka) teremtője, hanem minden olyan esemény oka, amely ott bekövetkezik, jelentéktelen vagy fontos, múlt, jelen vagy jövőben.
Ebben az univerzumban él az emberi lény, egy halhatatlan lélekből és egy efemer testből álló teremtmény. Az emberi lény természeténél fogva sem jó, sem rossz , bár természetes beállítottsága közelebb áll a jóhoz, mint a rosszhoz. Ezenkívül egy korlátozott térben mozog, ahol a korlátok meghaladják a választás lehetőségeit. Kevésbé az itteni világ számára készült, ahol szenved, mint a másikért, amelyre törekednie kell, és amely felé törekednie kell.
Az emberi lényekből álló társadalom nem és nem lehet erényes al-Ghazali számára. Ez egy olyan társadalom, ahol a gonosz felülmúlja a jót, egészen addig a pontig, ahol az embernek nagyobb az érdeke, hogy elkerülje, mintsem abban éljen. A társadalom csak rosszabbá válhat. Az egyénnek vannak jogai és kötelességei, de a csoport létéhez és erejéhez képest jelentéktelen. Ez is egy rétegzett társadalom, amely egy gondolkodó és uralkodó elitből és egy tömegből áll, és teljesen elhagyta sorsát ennek az elitnek a kezében. A vallás és a doktrína kérdései tudósok, a világi és állami ügyek pedig az uralkodók kezében vannak. A népnek csak engedelmeskednie kell. Végül, a társadalom teljes mértékben Isten fennhatósága és tiltó intézkedései alá tartozik, amelynek egyetlen célja a vallás, és hogy az embereknek lehetőséget adjon Isten imádására.
A tudat és a tudás az emberi lény fő megkülönböztető jegyei, aki két forrásból, egy emberből meríti tudását, amely lehetővé teszi számára, hogy felfedezze az anyagi világot, amelyben él, ezen korlátozott eszközök segítségével, amelyek észlelés és ész, és a másik isteni, amely lehetővé teszi számára, hogy kinyilatkoztatás és inspiráció révén megismerje a túlvilágot. Ez a két típusú tudás nem helyezhető el egyenlő alapon, sem a forrásuk, sem a módszerük, sem az igazság mértéke szempontjából. Az igazi tudás csak a leleplezésből származhat, miután a lelket az elme és a test oktatása megreformálta és megtisztította, és következésképpen készen áll a memóriába vésett adatok rögzítésére. Olyan tudásról van szó, amelynek vektora sem a szó, sem az írott szó, olyan tudás, amely a lelket olyan mértékben fekteti be, hogy az utóbbi tiszta és készen áll a befogadására. És minél jobban megszerzi ezt a tudást a lélek, annál jobban ismeri és megközelíti Istent, és annál nagyobb az emberi boldogság.
Al-Ghazali szerint az erényes egyén az, aki lemond erről a világról a túlvilágra való törekvés érdekében, aki a magányt részesíti előnyben társainak gyakoriságával, a gazdagság nélkülözését és a jóllakottság éhségét. Isten elhagyása és nem a harc ízlése diktálja a viselkedését, és inkább hajlandó türelmet tanúsítani, mint agressziót. Érdekesség, hogy éppen abban a pillanatban, amikor az erényes ember képe kezd kialakulni Európában, a vándor szerzetest kiszorító "lovagi szerzetes", az erényes ember ruházata az Arab Keleten is változik, azzal a különbséggel, hogy a The armor a harcos lovasnak utat enged a szufi rongyainak. És míg Remete Péter tájékoztatja az európai tömegeket az arab-muszlim megszállás következtében a keleti keresztények helyzetéből, és védelmi keresztes hadjáratra mozgósítja őket , al-Ghazali arra kéri az arabokat, hogy engedjék meg magukat a muszlim uralkodóknak és elfordulni a világi társadalomtól.
Al-Ghazali ötvenhárom éves korában halt meg. Ez volt az egyik legnagyobb muszlim tudósok, megkapta a beceneve „reviver a V -én században a Hidzsra ”. Az al-Ghazali nagy befolyása számos elemnek tulajdonítható, nevezetesen:
Al-Ghazali hatása az iszlám gondolkodásra a következő elemekre vezethető vissza:
Al-Ghazali befolyása az iszlám világon túlra is kiterjedt, és átnyúlt az európai zsidó és keresztény gondolkodásba .
Végén a XI th században , és különösen a XII th században a keresztény korszak, számos műve a matematika, a csillagászat, a természettudományok, a kémia, az orvostudomány, a filozófia és a teológia nagyrészt abból könyvek görög lefordították latin , különösen a A keleti keresztények, amelyek közül al-Ghazali bizonyos művei, különösen Ihya 'Ulum al-Din ( a hit tudományainak újjáélesztése ), Maqâsid al-Falâsifa ( A filozófusok szándékai ), amelyeket egyesek tévesen vállaltak al-Ghazali gondolatának ismertetése, amikor az akkor folyamatban lévő filozófiai elvek, Tahafut al-Falasifa ( A filozófusok következetlensége ) és Mizan al-'Amal ( A cselekvés kritériuma ) összegzése volt .
Számos európai gondolkodó arab szövegeken dolgozott, és megismerhették al-Ghazali nézeteit, hatása talán észrevehető a középkor és a modern kor kezdetének filozófusai és tudósai körében, különösen Aquinói Tamás , Dante és David Hume . Tamás Aquinói ( 1225 - 1274 ) Summa Theologiae ( Summa Theologica ) című művében al-Ghazali egyes elképzeléseit dolgozza ki (nevezetesen - az Ihya "Ulum al-Din-nek ( a hit tudományainak újjáélesztése ), Kimiya-yi Sa-nak). 'adat ( A boldogság alkímia ), Ar-Risala al-Laduniyyához ( Bölcsesség Isten teremtményeiben ) és az isteni üzenethez ) .
Az írások Dante ( 1265-ben - 1321- ) világosan kitűnik, az iszlám hatalom al-Ghazali és Risalat al-Ghufran ( LEVELE megbocsátás ) a al-Maari mialatt Muhammad Ali és a pokolban (dal XXVIII) az Isteni színjáték . Blaise Pascal ( 1623 - 1662 ) hasonló elképzeléseket fejleszt ki azáltal, hogy elsőbbséget ad az intuíciónak az értelem és az érzékek felett, mint David Hume ( 1711 - 1772 ) ok-okozati viszonyának cáfolatában. (Forrás ??) A diskurzus a Descartes módszere is megközelítheti Error és Deliverance .
Úgy tűnik, hogy al-Ghazali mélyebb hatást gyakorolt a zsidó gondolkodásra, mint a keresztény teológiára és gondolatra. Juda Halevit ez inspirálja Kuzari-jának összeállításához . Isaac Albalag , az Ibn Rouchd (Averroes) zsidó folytatója kommentárt ír a Tahafutról, amely nagyon hasonlít gazdája Tahafut al-Tahafutjára .
Sokan a középkor zsidó tudósai voltak, akik tökéletesen tudták az arab nyelvet, és al-Ghazali egyes műveit héberre lefordították . Különösen Mizan al-'Amal [ A cselekvés kritériuma ] című könyve közönséget talált a középkor zsidósága körében: többször fordították héberre, sőt adaptálták is, a Korán verseit a tóra szavak váltották fel. . Az egyik legnagyobb zsidó gondolkodó, akit al-Ghazali befolyásolt, Maimonides (arabul: Musa Ibn Maimun; héberül: Moshe ben Maimon). Ez a hatás nyilvánvaló Dalalat al Ha'irin című könyvében ( Útmutató az elveszettek számára ), amely arab nyelven íródott, amelyet egyesek A középkori zsidó teológia művének tekintenek.
Al-Ghazali vallásnevelésről szóló írásai azt állítják, hogy az iszlám civilizációban a gondolkodás csúcsa. Az általa kidolgozott oktatási koncepció Tekinthető a legteljesebb konstrukciónak ezen a területen , Egyértelműen meghatározva az iszlám nevelés céljait, felsorolva a követendő tanfolyamot és meghatározva az elérendő eszközöket. az iszlám által keresett cél. Al-Ghazali volt nyilvánvaló hatása az iszlám oktatási gondolat Vi e a XIII th században AH (a XII -én a XIX -én században a keresztény korszak). Szinte mondhatjuk ritka kivételektől eltekintve a muszlim oktatás gyakorlói és teoretikusai nem tettek mást, mint al-Ghazalit másolták, és összefoglalták nézeteit és írásait.
Ha al-Ghazali hatással volt, ő is felvetett kritika, különösen averrok aki reagált a Tahafut al-falasifa (következetlensége filozófusok) egy könyv című Tahafut al-Tahafut ( következetlensége következetlensége ). A cordoba filozófus Döntő beszédében (Faṣl al-maqâl) is megtámadja al-Ghazalit . Megmutatja, hogy az al-Farabi és Avicenna ellen indított három eretnekség (kufr) vádnak nincs helye. Ezek a filozófusok nem azt mondják, hogy Isten nem ismeri a részleteket (ismeri őket, de egy isteni tudományról). A világ elmúlt örökkévalóságát illetően Averroes számára a teológusok értelmezik a szövegeket. Idézi a Koránt : "Ő teremtette meg az eget és a földet hat nap alatt - trónja akkor a vízen volt" (xi, 7). Tehát szerinte valami már ott volt. Végül, a jövő életének módozataival kapcsolatos értelmezésük nem érdemli a hűtlenség vádját, mivel csak a későbbi élet módozatait kérdőjelezik meg, és nem annak elvét. De a két szerző közötti alapvető ellentét az ész és a Jelenések kapcsolatát érinti. Al-Ghazali szerint, ha az ok ellentmond a Jelenéseknek, az azért van, mert az ok téves. Ibn Rushd szerint a filozófia és a vallás nem mondhatnak ellent egymásnak („az igazság nem lehet ellentétes az igazsággal”, 18. §); ha a kinyilatkoztatott szöveg ellentmondani látszik az ész természetes fényének, akkor a Szöveget értelmezni kell.
Egyéb publikációk: