Ez a cikk a kereszténység különböző aspektusait tárgyalja a római világban .
A kereszténység haladása a Birodalomban új viták tárgyát képezi. A történészek rendelkezésére álló források valóban megnehezítik a kereszténység fejlődésének számszerűsítését.
Sokáig a IV . Század elején érvényesült az ötlet , a keleti tartományok többnyire megszerzett kereszténység. Nyugaton a mediterrán tartományokat jobban érinti az új vallás, mint a többit. De a Római Birodalom ezen részén a vidék továbbra is mélyen politeista. Ebből a szempontból Konstantin megtérése csak megkoronázás lett volna, és nem fordulópont a Birodalom történetében. Ma megkérdőjelezik a Birodalom keresztényesítésének mértékét.
Robin Lane Fox a maga részéről úgy gondolja, hogy a pogányság mindig nagyon jól megalapozott a IV . Század elején, és hogy a kereszténység még mindig kisebbségi jelenség. Szerinte a keresztények csak 312-ben képviselik a Birodalom teljes népességének 4-5% -át. A vita annál kényesebb, mert a számok mögött egy erős ideológiai kérdés áll.
Úgy tűnik azonban, hogy néhány pont megállapításra került. A régiók szerinti keresztényítés egyenlőtlenségeit és különösen Gallia elmaradását mindenki elismeri. Kisebb mértékben ugyanez a helyzet Spanyolországban és Olaszországban, de az erős regionális különbségek további bónuszával jár. Úgy gondolják, hogy Rómában , Olaszország legkeresztényebb városában a lakosok valamivel kevesebb, mint 10% -a keresztény 3112-ben. Az egyiptomi papirusok vizsgálata lehetővé teszi, hogy Egyiptomban a keresztények 202% -a 312-ben éljen. Kis-Ázsiában 1/3-os keresztények aránya lehetséges, Afrikában 10-20%. 312-ben tehát a keresztények csak kisebbségben voltak a Birodalomban.
A kereszténység fejlődésének kérdése régóta felmerül az ókori kultúrával való szembenézés szempontjából. Az "alsó birodalmat" (a késő ókor római birodalmára néha pejoratív kifejezést ) ebben a perspektívában az új hit diadalmas időszakának tekintik a hagyományos vallásokkal vagy a misztériumkultuszokkal szemben . Ma a források vizsgálata ennek a nézőpontnak a módosítását szorgalmazza. A kereszténységet az ókori kultúra táplálta és fejlesztésére használta fel: ezért nem rombolta le, hanem átalakította a korábbi kultúrát. Guy Stroumsa a rómaiak (és később a " barbárok ") átmenetét a többistenhitből a kereszténységbe a hit belsővé tételének, a rituálék és az istentisztelet áthelyezésének folyamatával magyarázza személyes meggyőződésre, annak ellenére, hogy rejtve volt és kifejezetlen . A bizonytalanságok, a bizonytalanság és a kételyek időszakában a lakosok egyre nagyobb része már nem ismeri fel önmagát a formalista vallásokban, és olyan reményt keresett volna, amely több reményt hordoz magában, ha nem a földi világ, legalábbis a világ számára. élet. A monoteista vallások térnyerése a kódex általánosításának köszönhetően felgyorsítja az aszkézisben és az olvasásban megjelenő új „ lelki gondot ”. Így a polgári vallás visszavonul a közösségi és magánvallások javára. Ez a tézis a történészek körében nem egyhangú.
A kereszténység azzal, hogy a IV . Században a Római Birodalom hivatalos vallásává vált , egy olyan autoriter politikai rendet indokolt, amelyet az egyetlen Isten nevében gyakorolnak. Az új vallás a Birodalom kohéziójának alapvető elemévé válik. Ennek következménye minden más vallási meggyőződés kizárása, amelyek csak legjobb népi babonákként maradnak fenn , ezért a „ pogányság ” kifejezés „parasztokat” jelent. A nem keresztények fokozatosan elhatárolódnak a római ideáltól.
A késő ókori császári egyház számára a románság és a kereszténység annyira elválaszthatatlan, hogy a püspökök normálisnak találják a védekezést a barbárok, a Birodalom, majd a Nyugat és Kelet két birodalma ellen .
A IV . Század elején, a Tetrarchiával, a császárok harca a keresztényekkel szemben egyre terjeszkedő, de még mindig kisebbségűvé vált, ami utolsó széleskörű üldöztetést eredményezett. 303-ban Diocletianus és munkatársai több rendeletet indítottak a keresztények ellen: a „ nagy üldöztetés ” volt a negyven év viszonylagos nyugalma után, amely Gallien uralkodását követte (260–268). A kormányzóknak és az önkormányzati bíráknak le kell foglalniuk és fel kell égetniük a bútorokat és az istentiszteleti könyveket. A 304. év elején egy rendelet utasította az összes állampolgárt, hogy hozzanak általános áldozatot a Birodalomért a halál fájdalma vagy a bányákban végzett kényszermunka elítélése miatt. Az üldöztetést a Birodalomban nagyon egyenlőtlenül alkalmazzák, Nyugaton 305 után meglehetősen gyorsan felhagynak vele, Keleten hosszabb és súlyosabb. 311-ben, közvetlenül halála előtt Galerius kimondta az üldözés végét, és a keresztény polemista Lactance szerint arra kéri a keresztényeket, hogy imádkozzanak az ő és a Birodalom üdvösségéért. Ez a felhívás összhangban van a római vallási hagyománnyal, amely mindenekelőtt a polgári hasznossággal foglalkozik, és végül beismeri a keresztények vallását.
A „nagy üldözés” egyik következménye a keresztény világ számára a kereszténység felosztása a donatisták és az ortodoxok között 307-től. A donatisták visszautasítják a püspökök által adott szentségek érvényességét, akik kudarcot vallottak a Diocletianus-üldözés során. 313-ban a római zsinaton az ortodoxok, akik eretneknek tartják a donatizmust . A szakadás a század végéig tartott Róma-Afrikában .
A "nagy üldözés" a többinél jobban jelöli a keleti keresztény hagyományt : a hagiográfia a legendás létezésű szentek vértanúságát pozicionálja Diocletianus és utódai üldöztetése során. A keresztény emlékezetre gyakorolt jelentős hatás másik nyoma a kopt korszak vagy a "Mártírok korszakának" megválasztása, amely Diocletianus csatlakozásának napján kezdődik.
Constantinus , kezdetben a Sol invictus (a „Nyeretlen Nap”) követője , áttért a kereszténységre , némelyek már 312-ben a Milviai-híd ( Caesareai Eusebius ) csatáját megelőző látomás nyomán , mások 326-ban lelkiismeret-furdalást követően. fia és felesége ( Zosima ) kivégzése . Ötvözi a kereszténységet és egy istenséget, amelyből az összes isten származik, a legfelsőbbet a III . Század közepétől a nap azonosítja . A 312-325 közötti időszakban az érmék az isteni Napot, a császár társát ábrázolják, vagy összekeverik képét a sajátjával. Kevés érmén vannak keresztény szimbólumok ( krizma , labarum ) ezen időkeret végén. A személyes meggyőződés és a politikai számítás aránya Konstantin kereszténységhez való ragaszkodásában továbbra is vitatott; a két motiváció nem zárja ki egymást. 313-ban a milánói rendelet kihirdette az egyéni istentisztelet szabadságát, és előírta a nagy Diocletianus-üldözés során elkobzott javak visszatérését a keresztények felé, amely a császár számára a keresztények támogatását elnyerte. A kereszténység császár általi elfogadása felveti az egyház és a hatalom kapcsolatainak problémáját (amelyet a modern történetírás " cezaropápizmusnak " fog nevezni ).
Az afrikai püspökök által a donatista veszekedésre kért Konstantin 314-től Arlesban megszervezte a helyi tanácsot, hogy a püspökök maguk dönthessenek. Ő hívja össze és elnököl a niceai zsinat 325-ben, amely hirdeti a kettős természete Krisztus , „ valóban Isten és valóban ember ” egyhangúlag, és kiközösíti a pap Arius , aki tagadta Krisztus istenségét. Konstantin száműzte, majd néhány évvel később visszahívta. Az ariánusok a császári hatalom számára nagyon kedvező álláspontokat képviselnek, felismerve a jogot a tekintély vallási kérdéseinek eldöntésére. Konstantin végül közelebb került a kereszténység ezen formájához, és egy ariánus pap megkeresztelte a halálán . Az ariánizmusra való áttérést sokkal később a katolikus egyház és egyes történészek vitatják , de fia és utódja, II . Constance meggyőződött ariánus. Nem habozik jobban üldözni a niceni keresztényeket , mint a pogányokat. A számos tanácsban történt beavatkozása ellenére nem sikerült elfogadnia az ariánusokat és az ortodox keresztényeket kielégítő hitvallást. Valens kivételével utódai, akik a polgári béke miatt aggódtak, szigorú vallási semlegességet tapasztaltak az ariánusok és az niceaiak között. A vereség Drinápolyba ellen ariánusok vizigótok lehetővé teszi a Niceans (akit sokan a modern szerzők „katolikusok”), hogy menjen a támadó. A milánói Ambrose , aki meg akarja védeni a niceai hitvallást az ariánusok ellen, az eretnekséget "kettős árulásként minősíti az egyház és a birodalom felé".
Gratien végül kollégája, Theodosius és Ambroise együttes hatására halad az arianizmus elítélése felé . A pars orientalis császára 380-ban Thesszaloniki ediktumában államvallássá tette a kereszténységet. Kollégájához hasonlóan eretnekellenes törvényeket hirdet. 381- ben Aquileiában tanácsot hívott , Ambrose vezetésével. Két ariás püspököt kiközösítenek . Ezen a ponton a niceai egyház elég erős lett ahhoz, hogy ellenálljon a császári udvarnak. Gratien halála után az ariánus párt ismét nagyon befolyásos. Ösztönzésére 386. január 23-án törvényt hirdettek, amely halálbüntetést ír elő minden olyan személy számára, aki ellenzi a lelkiismeret és az istentisztelet szabadságát. Ambroise nem hajlandó extra muros bazilikát engedni az ariánusoknak az emberek és a milánói magas körök támogatásával . A császári bíróság kénytelen engedni. Az olyan embereknek köszönhetően, mint Ambrose, a nikeni egyház emancipálhatja magát a császári gyámság alól, és idővel még a szellemi hatalom elsőbbségét is igényelheti, emlékeztetve a császárt keresztényi kötelességeire. A keresztényeknek azonban szükségük van a közerõre is, hogy nézõpontjuk érvényesüljön. Így Porphyry Gaza megkapja Eudoxia császárnét , férje, Arcadius közelében , palesztinai politeistákat templomoz.
A pogányok, az "eretnekek" és a zsidók másodrendű állampolgárokká válnak, akiket jogi és adminisztratív alkalmatlanság terhel. Egy törvényben Theodosius meghatározza: „Elvesszük tőlük a római jog szerinti életképességet. ". A zsidó vallás azonban az egyetlen nem keresztény vallás, amely továbbra is törvényes maradt 380-ban. A politeista vallás szerint a zsidóellenességet a megfelelő keresztény zsidóellenesség oltja be , azzal vádolva a zsidókat, hogy gyilkosságnak minősülnek és elutasítják az evangéliumi üzenetet. Ez nem akadályozza Theodosiust abban, hogy a mezopotámiai Callinicum püspökét, a milánói Ambrose nagy felháborodását akarja rákényszeríteni , hogy az ő költségére újjáépítse azt a zsinagógát , amelyet hívei elbocsátottak.
Konstantin megtérése után a kereszténység gyorsan haladt a Római Birodalomban, de a tartományok szerint még mindig egyenetlenül. Sok esetben ez egy felületes kereszténység, amelyben a pogány hiedelmek és rituálék nagy száma fennmarad. A nyugati vidék evangelizálása nagyon lassan halad: ráadásul a "pogány" szó a latin paganusból , az "országból" származik. Galliában az elszánt misszionáriusok fellépése jelentős szerepet játszott Krisztus vallásának elfogadásában. Szent Márton továbbra is Gallia evangelizációjának főszereplője . Nyugaton a latin egyszerre váltotta fel a görögöt mint liturgikus nyelvet, ami a görög használat elvesztésének jele a Birodalom ezen részén. Egyiptom tartják Christian végén a V th században.
Az egyház a Birodalom adminisztratív modellje szerint szerveződik. Az egyházmegye, ahol a püspök szolgál , megfelel a városnak, kivéve Afrikát és Egyiptomot. Utóbbit a közösség tagjai és a szomszéd püspökök nevezik ki. A keresztényített arisztokrácia gyakran tölti be püspöki funkcióit. Kudarca miatt az önkormányzati elit menekülő túl sok felelősséget, és túl drága, sok püspök lett az első karakter a városok V -én és VI th században. Keleten így a császári hatalom partnereivé válnak. Azt vegye vissza az egyház egy része a decurional energeticism a segítséget a szegények és a betegek. Szükség esetén a barbárok ellen fenyegetett városuk védelmezőjeként állítják be magukat. A Rome , ezek elsőbbséget élveznek a városi elöljárók. Egyiptomban viszont a püspököket leggyakrabban a szerzetesek közül választják . Néhány egyesítik a szerepe püspök és kiváló a kolostor, mint Ábrahám a Clermonthis, egész évben 600. Sok kopt keresztény pápák származik kolostor a Szent Macarius található Nitria Egyiptom . Az ortodox egyházak hierarchiáját ma is a szerzetesek közül toborozzák.
Az 1. századtól a püspököt papok és diakónusok segítették, akik keresztelni, prédikálni és tanítani tudtak. A VI . Században új vallási sejt szaporodik: a plébánia . A középkorban ez a plébánia (παροχέία) vallási szinten megduplázza a Kelet-Római Birodalom világi " cephalia " -ját (κεφαλία) , amely lehet városi vagy vidéki, míg nyugaton, ahol az új " barbár királyságokban" ”, A városok kiürítik lakosságukat az ellátási nehézségek és a bizonytalanság miatt, a plébánia különösen vidéki, és végül felváltja az alapvető közigazgatási hálózatot.
A püspökök felett található a „ fővárosi püspök ”, aki a tartomány fővárosában ül és akinek tekintélye kiterjed minderre; a " metropolita " (μητροπολίτης) címet az ortodox egyház megtartotta . A 381. évi konstantinápolyi zsinatból megjelentek a főemlősök, akik több tartományt hoztak össze fennhatóságuk alatt; Róma és Karthágó nyugaton, Konstantinápoly , Alexandria és Antiochia keleten, amelyek együttesen alkotják a " Pentarchiát ". A IV . Század folyamán a római püspök kezdi érvényesíteni elsőbbségét az egész birodalom felett. 370-ben I. Valentinianus először visszavonhatatlannak nyilvánította a római püspök döntéseit . Damasus (366-384) az első római püspök a cím használatára pápa és hogy jogosultak az egyházmegye, mint egy „ apostoli ülés ”, mert azt állítja, hogy ezt a helyet hozta létre az apostol Péter maga. A pápai hatalom azonban csak a Nagy Leótól 450 körül kezdett szuveréné lenni a Nyugaton, és ez nem akadályozta meg a keleti császárokat abban, hogy befolyásaikat felhasználva teológiai döntéseiket több pápára kényszerítsék . A késő ókorban az egyház nem volt homogén egész: minden városnak megvoltak a rítusai, szentjei, liturgikus nyelve, a Birodalom sokszínűségének tükröződése.
A császárok számos kiváltságot biztosítanak a papság tagjainak: mentesülnek a laikusok számára kivetett adókedvezmények alól . A püspökök polgári joghatóságot kapnak. A hatalom által üldözött emberek a menedékjogot élvezik , amely lehetővé teszi a püspök számára, hogy eltávolítsa őket a császári igazságszolgáltatás elől. Végül a klerikusok fokozatosan elkerülik a szokásos joghatóságokat, és így a rendes törvények fölé kerülnek. Konstantin már jogi személyiséget adott az egyháznak, amely lehetővé tette adományok és hagyatékok fogadását. Ez lehetővé teszi számára, hogy növelje anyagi erejét. A V -én században hatalmas területeket, amelyek közül néhány függ a jótékonysági intézmények az egyház. Intézményeinek fejlesztése lehetővé teszi, hogy elfoglalja a pogány újraelosztási rendszerek által hagyott ürességet, azáltal, hogy a szegényekre mint olyanokra összpontosít, nem pedig mint állampolgár vagy ügyfél . Keleten, mint nyugaton, az egyház azonban paradoxonnal szembesül; gazdag, de ideálisnak tartja a szegénységet.
A késő ókorban a III . Században született szerzetesség első fellendüléssel járt. Az első szerzetesek Egyiptomban, Alexandriától délre jelennek meg . Az első remeték , Antoine és Pacôme által szorgalmazott radikális kivonulás a világból valóságos politikai és társadalmi szakítás a város görög-római ideáljával. Ez nem akadályozza eremitism majd cenobitism fejlődni sivatagok a Keleten. Mégis úgy tűnik, hogy a cenobita életmód igazi megalapozója Pachomius. A IV . Század elején létrehozta az első közösséget Tabennához , a Nílus egyik szigetéhez, félúton Kairó és Alexandria között. Élete során további nyolc kolostort alapított a régióban, összesen 3000 szerzetest.
A keletre ment nyugati klerikusok visszatérésükkor propagálták a kolostori eszményt. Az első vallási intézmények a Birodalomtól nyugatra, a IV . Század végétől jelennek meg, a Marmoutier-i Saint-Martin apátság , a Lerins-i Honorat apátság és a VI . Századi alapítványok . Az első tapasztalatoktól kezdve sok szerzetesi szabály alakult ki . Ezek között Szent Benedek uralma a nyugati nagy jövő előtt áll.
A támogatást a Justinianus I st szerzetesség nagy jelentősége van a Keleten. Erkölcsi menedékhely, vonzereje olyan, hogy eltereli a Birodalom erőinek egy részét az adóktól és a közfunkcióktól, és valódi ellenhatalom lesz, amely az ikonoklazma válságában nyilvánul meg . Nyugaton a szerzetesség döntő lendületet kap a Karoling-dinasztia alatt . Az összes korábban római országban a kolostoroknak értékes szerepük lesz az ősi kultúra megőrzésében, mind intellektuálisan (a scriptoriae- ban az újoncok és a szerzetesek régebbi dokumentumokat másolnak és tanulmányoznak), mind a gyakorlatban (a szerzetesek állandósítják a Birodalom mezőgazdasági és építészeti gyakorlatát).
A késő ókorban jött létre a keresztény naptár szervezete . Konstantin úgy döntött, hogy Krisztus születését, a karácsonyt december 25-én, Sol Invictus isten , a Meg nem hódított Nap ünnepének ünnepén ünnepli . Ez a vallási szinkretizmus kísérletének tekinthető . A húsvét továbbra is olyan mozgatható ünnep, mint a húsvét . Ünneplésének időpontja keresztény közösségenként eltérő. Az azt megelőző nagyböjti böjt alatt a katekumenek, felnőttek, felkészülnek a húsvét éjszaka megtartott keresztségre . Konstantin vasárnaponként is számos tevékenységet betiltott, a keresztény istentiszteletnek szentelt napot. A keresztény naptár a keresztény ünnepeket, vágási idő is szorítja a héten végül a római naptár a késő V th században. Másrészt a késő ókorban az évek számlálását egy ősi kritérium alapján végzik: Róma megalapítása (Kr . E. 753 J.-C.), az első olimpiai játékok (Kr. E. 776 J.-C.) vagy akár Diocletianus korszaka . A VI . Században Kis Dionüsziosz Krisztus születési évétől kezdve keresztény grófot fejlesztett ki. Ez az új számítás csak a VIII . Században működik .
A mentalitás szintjén a kereszténység nagy változást vezet be az isteni világ jövőképében. A rómaiak mindig nem ellenállás nélkül fogadták el a nem római istenségeket. A kereszténység, az monoteista vallás , egyedüli igaz hitnek vallja magát, amely az egyetlen igaz Istent vallja. A többi istenség és vallás a bálványok vagy tévedések rangjára csökken. Ennek az álláspontnak a következménye a IV . Századi keresztény vallási intolerancia növekedése , amely egyes keresztény közösségek apokaliptikus és eszkatológiai elvárásainak, valamint a császári politikai hatalomnak köszönhető. Az egyház megsokszorozza a mellékneveket, hogy meghatározza önmagát: katholicos , vagyis egyetemes, ortodoxos , vagyis az egyetlen igaz hitet vallja. Ezért a keresztény egyház hozta a harcot nemcsak a pogányok, hanem a keresztények vallják hit állításaival ellentétben a tanácsok, amelyek a V th században, mint „ eretnekek ”.
A történészek felteszik maguknak a kereszténység által kiváltott erkölcsi változások kérdését . A késő ókor keresztény erkölcse mindenekelőtt a szexualitásra és a szeretetre összpontosít, és nem kérdőjelezi meg a meglévő családi hierarchiát, és éppen ellenkezőleg ragaszkodik a pater familias tekintélyének tiszteletben tartásához . A vallási beszéd tehát általában konzervatív. Nyssa Gergely az egyetlen keresztény szerző, aki elítélte a rabszolgaságot , nem a rabszolgáknak okozott szenvedések miatt, amelyeket az " eredeti bűn " elkerülhetetlen hatásaként érzékeltek , hanem tulajdonosuk lelkének üdvösségéért, aki bűnös a " bűnben " . "büszkeség ", ami nem elkerülhetetlen. A víziló Ágoston a maga részéről felmondja a kínzást hatástalansága és embertelensége miatt.
A kereszténység első évszázadai azok, akik számára kialakult a keresztény tantétel azon része, amely a XXI . Században még mindig gyakori, a keleti és nyugati egyházak. Ez a kidolgozás nem ment megosztottságtól és konfliktusoktól, így beszélhetünk a kereszténységről a Római Birodalomban és annak utódállamaiban. Az elsőbbségi konfliktusok mellett a dogmatikus veszekedések is sokak. A donatizmus Afrika, az ariánus , a priscillianizmus , a pelagiai , a nestoriánus , a monofizita mind lehetséges doktrínák, amelyeket az első ökumenikus tanácsok végül " eretnekségnek " ítélnek el. De néha szűken: az arianizmus ellen két tanács egyesül. A 325 végén az első niceai zsinat , a Symbol of Nicaea , amely a latinok hívás hitvallás van írva. Az ortodoxia ünnepélyes találmánya . Később, 451- ben a konstantinápolyi zsinat egyedülálló lényként határozta meg Istent , három örök személyben: az Atya, a Fiú és a Szentlélek: ez a „ Szentháromság ” dogmája . Jézus Krisztust a következőképpen határozzák meg: "Isten egyetlen fia, aki az Atyától született, a fény világossága, az igaz Isten igaz Istene, született és nem teremtett, ugyanabból az anyagból ( homoousios ), mint az Atya" Az ariánusok úgy vélik, hogy az Atya a Fiút és a Szentlelket megelőzi, ezért teremtőjük. Az arianizmusnak sok támogatója van Keleten és Nyugaton is. Az ariánus misszionáriusok megtérítik a gótokat és a vandálokat , míg a romanizált népek és a görögök túlnyomórészt nicenek. Clovis király a frankok, a végén a V th század első barbár király, hogy átfogja Nicene ortodoxia és így részesülhet a támogatásból, a római egyház.
A V -én század teológiai viták a természet Krisztus , az emberi és / vagy isteni. Nestoriánus, a konstantinápolyi patriarcha, Nestorius védelme alatt álló Krisztus emberi természetét kiváltságosnak tekinti . A 431. évi efezusi zsinat elítélte, amelyet Cyril alexandriai pátriárka kezdeményezésére hívtak össze . Az antiókhiai , ragaszkodunk a tény, hogy Jézus minden bizonnyal egy tökéletes Isten, hanem egy tökéletes ember. Emlékeztetünk arra, hogy inkarnációja, amely fenntartja a természet kettősségét, az emberiség üdvösségének feltétele, és hogy Isten (Krisztus) Igéje emberré vált szavaként mondhatjuk, hogy Mária Isten anyja. A monofiziták, követve Eutyches szerzetes gondolatait , tagadják Krisztus emberi természetét. Az Eutyches azt hirdeti, hogy Jézus Krisztusban az isteni természet valahogy elnyeli az emberi természetet. Az alexandriai Dioscorus unokaöccse és Cyril utódja támogatja. A monofiziták elítélte a Tanács kalcedoni 451 összehívott kezdeményezésére pápa Nagy Leó . Ez felveszi a Nicaeai Zsinat által védett tézist Krisztus kettős természetéről, egyúttal teljesen emberről és teljesen Istenről. A zsinat kánonjában Krisztust "kétféle természetben ismerik el zavartság, mutáció, megosztottság és szétválasztás nélkül, a természet különbségét semmiképpen sem lehet elnyomni az egyesülés miatt". A pápa megtalálja az első helyet a vallási vitában. De a monofizitizmus nagyon jól megalapozott Egyiptomban, Szíriában és Kis-Ázsia egy részén. Ő ellenállt két évszázad által visszaesnek a helyi nyelven, kopt Egyiptom és szír Szíriában. Justinianus a "három fejezetből álló" tanács ülése ellenére sem képes véget vetni a keleti vallási megosztottságnak . Az eretnekségek szerepét nem szabad lebecsülni. A vallási viszályok Keleten a VII . Századig folytatódnak . Az egyiptomiak monofizitizmusa nemzeti tudatosságot ébreszt. A muszlim hódítást kedvezően fogadják el, mivel az ország gyűlölte a birodalmi szorítást, amely egy patriarchát és bizánci püspököket helyezett a kopt hierarchiára.
A IV . Század folyamán továbbra is gyakorolják a hagyományos politeista vallásokat, valamint a keleti eredetű misztériumkultuszokat, mint Mithras , Cybele , Isis és Serapiséit a progresszív korlátozások ellenére. A keresztény szövegek, amelyek erőszakosan feljelentik őket, a dedikációk, az ex-votos, a templomokban végzett munka bizonyítványai annyi tanúbizonyságot jelentenek. Chenouté , aki 466 körül hunyt el, és a felső-egyiptomi fehér kolostor apátja, műveiben a pogányok elleni harcáról meséli el, akiket "görögöknek" nevez. Zosima pogány történész azt is tanítja nekünk, hogy az új vallás még nem volt elterjedt az egész Római Birodalomban , a pogányság sokáig fennmaradt a falvakban, miután a városokban kihalt.
Konstantin alig avatkozik közbe, kivéve, hogy megtiltaná a babonák alá tartozó rítusokat, vagyis a magán vallási szertartásokat, mint például az éjszakai áldozatokat, a magán zaklató szertartásokat és a boszorkánysággal és a mágiával azonosított egyéb gyakorlatokat. Általában a legnagyobb toleranciát mutatja a pogányság minden formájával szemben. 356-ban a II. Konstancia betiltott minden áldozatot éjjel és nappal, bezárt az elszigetelt templomokat, és halálbüntetéssel fenyegette mindazokat, akik varázslatot és jóslást gyakorolnak. A pogányságra szert tett Julien császár 361-ben kihirdette a tolerancia ediktumát, amely lehetővé tette az általa választott kultusz gyakorlását. Követeli, hogy a keresztények, akik megragadták a pogány kultusz kincseit, adják vissza őket. Utódai mind keresztények. A 379, Gratien elhagyott a hivatal Grand pápának . 382-től Ambrose milánói püspök ösztönzésére a Szenátusban jelképező Győzelem oltárát elszakították a Kúriától , míg a Vestals és az összes papság elveszítette mentelmi jogát. 391. február 24-én Theodosius törvénye tiltja, hogy bárki belépjen egy templomba, imádja az istenek szobrát és ünnepelje az áldozatokat, "a halál fájdalma alatt". 392-ben Theodosius betiltotta a Zeuszhoz és Herához kötődő olimpiai játékokat , de a versenyzők testének meztelensége miatt is, mert a testkultuszt és a meztelenséget a kereszténység becsmérli.
Az elhagyott templomok apránként romokba hullanak és kőbányákként szolgálnak. 435-ben egy rendelet, amely megújítja az áldozatok tilalmát a pogány templomokban, hozzáteszi: "ha ezek egyike még létezik". A rendelet megújítása azt bizonyítja, hogy az áldozatok biztosan nem tűntek el. Ramsay MacMullen szerint a pogányok még mindig nagyon sokan vannak. Az egyiptomi , a Anatóliában , a parasztok ragaszkodnak a régi hiedelmek. Egyes keresztény közösségek néha pusztító fanatizmust mutatnak a pogánysággal szemben. Koruk nagy elméi, mint Szent Ágoston, elutasítják őket. A legszembetűnőbb példa a neoplatonikus filozófus, Hypatia , akit darabokra szakítottak egy templomban, majd Cyril pátriárka vezetésével a fanatikusok tömege elégette 415-ben, Alexandriában . Templomokat pusztítottak, mint például az alexandriai Serapeum 391-től, Caelestis temploma, a nagy karthágai istennő Tanit örököse 399-ben. Az állam azonban nem szisztematikusan rombolta le a pogány templomokat és azok műtárgyait.
Másrészt hivatalos rendeletek tanúskodnak az állam akaratáról, hogy megőrizze ezt a művészeti örökséget. Justinianus uralkodásának több rendelete megfosztotta a pogányokat a polgári vagy katonai funkciók gyakorlásának és a tanítás jogától, ami Athén filozófiai iskolájának bezárását eredményezte. Az 529-es rendelet tovább súlyosbítja helyzetüket azáltal, hogy arra kényszeríti őket, hogy térjenek át a kereszténységre.
Sőt, magát a kereszténységet is áthatják az ősi pogány szertartások. Néhány római hagyományos fesztiválokat is ünnepelte a végén a V th században, az ünnep a Lupercalia szentelt termékenységi és a szeretet. Felszámolására, Pope Gelasius én először úgy döntött, 495 ünneplik az ünnep a Valentin nap , február 14. előtt egy nappal az ünnep a Lupercalia ünnepelni szeretet. Ezért valóban kísérlet egy pogány rítus keresztényesítésére. Az afrikaiak továbbra is közvetlenül a síroknál ünneplik a halott bankettek évfordulóját. A VI . Században Arles-i Cézár prédikációiban feljelentette híveivel az emberekben továbbra is fennálló pogány gyakorlatot. Amulettek viselése, a fák és a források kultusza nem tűnt el Gallia déli részéből. A klerikusok panaszai a késő ókor végéig számosak. Keleten a trullói zsinat elvárásai (Konstantinápoly, 691-692, a Római Egyház nem ismeri el ) megbélyegzik a még mindig létező szokásokat: az ókori pogány ünnepek megünneplését, a szüret idején Dionüszosz tiszteletére énekeket , a gödrök világítását. újholdkor….
A keresztény népesség számára az ókori orvoslás, különösen a galinikus orvoslás korlátozott hatékonysága elősegítette a szentek által létrehozott csodákba vetett hitet . A zarándoklatok az egész Római Birodalomban szaporodnak. A VI . Században Tours Márton sírja nagy tömegeket vonz. Ez a csodálatos gyógymódba vetett hit kedvez a kampányok ragaszkodásának a kereszténységhez. A püspökök úgy tekintenek rá, mint egyházmegyéjük befolyásának biztosítására. A csodálatos gyógyításokat érvként használják arra, hogy meggyőzzék a tömegeket a niceni hit valódiságáról. Ezért azokat a csodákat, amelyeket a szentek állítólag haláluk után hajtottak végre, gondosan felsorolják és terjesztik a propaganda eszközeként. A szentek kultusza körül az ősi babonákhoz közeli hiedelmek egész sora alakul ki. Az emberek arra törekszenek, hogy a szentek közelében temessék el őket, mert úgy gondolják, hogy szentségük átterjed a földön, amely alatt fekszenek. A szentek kultusza olyan zarándoklatokat szül, amelyek jólétet hoznak a befogadó városokba.