A mese egy verses vagy prózai novella , amelynek célja, hogy kellemes leckét adjon az életben. Gyakran a naiv és allegorikus kompozíció kitalált narratívája jellemzi beszélő állatokat , embereket vagy más, állati megjelenésű, de megszemélyesített entitásokat . Az erkölcs a mesék végén vagy elején fejeződik ki. Ez néha implicit, az olvasónak magának kell kiadnia.
Mert Phaedra , a latin meseíró , „Az érdem a mese kettős: ez felkelti a nevetés, és ad egy leckét óvatosság. A mesék ezen didaktikai jelentősége megmagyarázhatja, hogy a mesék keringtek és egyik kultúrából a másikba kerültek. Szerint a GK Chesterton „, a mese egyfajta ábécé az emberiség, amelynek révén lehetne írni az első filozófiai bizonyosság; és ezért az ábráknak algebrai absztrakciókként vagy sakkjátékként kellett működniük. "
Első értelemben a " mesék " ( fabula, ae : a legenda) szó kijelöli a történetet vagy a cselekvési láncot, amely minden képzeletbeli történet alapja, bármi is legyen az. Ebben az értelemben, hogy a Poetics , Arisztotelész nevezi ki a „mese”, mint az egyik a hat képező elemek tragédia együtt az erkölcsök, a nyelv, a gondolat, a színpad berendezés és a kántálás.
A fabula szó a latin fabula- ból származik ("beszélgetés, szó"), amely kijelöli a feltalálás közbeni beszéd tényét (ebből származik a "fabrikálni" kifejezés is). A görög nyelvben szintén nem volt külön szó a mese műfajának megnevezésére, amelyet a történet jelentése szó jelöl: μύθος (amely a "mítosz" szót adta). A műfajra utalva, a használat nagyon korán elterjedt, amikor a meséket aesopicának (szó szerint: „ Aesopról ”) nevezték ki , amelyet a középkorban ysopetként vagy izopettként fordítottak volna le .
A mese a bocsánatkérés sajátos formája , amely minden moralizáló jelentőségű történetet kijelöl. Ez különbözik az emberi lényeket bemutató példabeszédtől , amely vitát nyitva hagy a jelentésről. Megkülönböztetik az exemplumtól is , amely igaznak bemutatott történet. Ez külön végül a mese , a figyelmeztető lámpa vagy szatirikus, gyakran trágár, akinek nemi amely Franciaországban virágzott a XII th században , és a XIV th században .
A mesék az idő ködében gyökereznek, és minden kultúrában megtalálhatók. Már jóval az írás feltalálása előtt része volt a szóbeli hagyománynak. Még mindig aktív azokban az országokban, ahol a szóbeli kultúra továbbra is erős és természetközeli, ahogy ez különösen Afrikában vagy a vidéki társadalmakban történik.
A Mezopotámia tűnik, hogy már született a műfaj, mert a felfedezés, hogy már számos meséket megy vissza kétezer évvel ie. A sumér kori iskolai könyvtárak táblagépei röviden mesélnek egy hízelgő rókáról, egy esetlen kutyáról ("A kovács kutyája, mivel nem tudta felborítani az üllőt, felborította a fazék vizet") vagy a gőgös szúnyogról. " Az elefánt hátán pihent szúnyog megkérdezte tőle, hogy elviselhető-e a súlya, vagy inkább repülnie kellene "). Sok ilyen szöveg nagy affinitást mutat a közmondásokkal és antitetikus felépítésű („Amit találtál, arról nem beszélsz; de amit elvesztettél, arról beszélsz.”) Azonban nincsenek kifejezetten erkölcs. A Talmud számos olyan tanítást tartalmaz, amelyek Renard meséivel vannak illusztrálva, amelyek mesék a nyugati irodalomba kerültek át a prédikációk összeállításánál használt "példák" keresztény összeállításain keresztül .
Kezdeteiben a mesék nem önálló műfajként léteztek, hanem csak mint kivonatot, amelyet illusztrációként illesztettek be egy versbe vagy prózába írt szövegbe. Így, az első ismert mese található Hésziodosz a a Works és napok , írásos körül VIII edik században ie. Kr . U. Ez a Nightingale és a Hawk története , amely elmondja, hogy egy sólyom keblébe fogott csalogány megtanulja a leckét.
Aesop GörögországbanA mesét irodalmi műfajként alkotják Aesop , az ókori idők nagy fabulistája , aki Kr. E. VII . És VI . Század között élt , és aki a Fekete-tenger közelében fekvő Thrákiából származik . A mesék atyjának tartott nevét adta neki. Az Ősök valóban különbséget tettek az ezopiai mesék között , amelyek állatokat vagy élettelen tárgyakat ábrázolnak, és a líbiai mesék között , ahol a férfiak állatokkal foglalkoznak, vagy beszélgetnek velük.
Life of Rózsás ismert, hogy minket egy narratív maradt Maxime Planudes bizánci tudós a XIII th században, amely valószínűleg vette fel egy görög szövegben az I. st században. La Fontaine adaptálta ezt a történetet, és mesék gyűjteményének élére helyezte " A fríz Aesop élete " címmel. E dadogó és eldeformált egykori núbiai rabszolga elképesztő sorsának történelmi valósága, akinek sikerül kiszabadulnia és rejtvényfejtő képességének köszönhetően tanácsot ad a királyoknak, gyakran megkérdőjelezhető. Különösen párhuzamot figyeltek meg Ahiqar történetével , amely Aiszop élete idején Szíriában keringett .
Ezesop már a klasszikus időkben is nagyon népszerű volt , amit bizonyít, hogy Szókratész maga is halála előtti börtönében e szerző meséinek verseit szentelte volna. A következőképpen magyarázta volna meg tanítványának: "A költőnek mítoszokat kell számítania az anyagra [...] Tehát a kezemben lévő mítoszokat választottam, Ezopop meséit, amelyeket szívből ismertem. " Diogenes Laërce még egy mesét is tulajdonít Szókratésznek, amely a következőképpen kezdődött:" Egy napon Aesop azt mondta Korinthosz lakóinak, hogy az erényt nem szabad alávetni a nép ítéletének. Ez azonban manapság általában a filozófushoz, nem pedig a fabulistához kapcsolódik. Szókratész kétségtelenül Aiszop nevét használta, hogy bocsánatkérések útján közvetítse előírásait.
A IV th században ie. AD , Démétrios de Phalère kiadja az első történetileg tanúsított mesék gyűjteményét. Ez az elveszett gyűjtemény számtalan változatot adott életre. Egyikük fennmaradt formájában egy sor kéziratok valószínűleg az I st századi gyűjteményéből úgynevezett Augustana . Erre utalunk, amikor ma "Aesop meséiről" beszélünk. Több mint 500 meséje van, amelyek mind prózában vannak , amelyek közül a legnépszerűbbek, például A varjú és a rókák , a mezei nyúl és a teknős , a fametsző és a halál , a szél és a nap stb. (Teljes modern változat a Wikiforráson ). Valószínű, hogy Aesop nevét arra használták, hogy összesítsen minden olyan számlát, amely eddig szóban terjesztett, és amelyek közös jellemzőkkel bírtak.
Phaedrus RómábanGörögországból a mesék átmennek Rómába . Horace figyelemre méltó adaptációt kínál a városi patkányról és a mezei patkányról ( Satires , II, 6), amelyet egyes kritikusok jobbnak tartanak Jean de La Fontaine változatánál . Őt Phaedrus követi, aki Aiszóphoz hasonlóan Thrákiában született és rabszolga volt, mielőtt Augustus kiszabadította . Tartozunk neki hat mesekönyvvel, amelyek közül az első A farkas és a bárány című albummal nyílik meg . Ezzel a teljes versben írt gyűjteményével Phèdre valóban a maga meséjében költői műfajgá teszi a mesét. Aiszopot nemcsak latinra adaptálta, hanem eredetiséget is mutatott: a gyűjteményében található 126 meséből kevesebb, mint a felét közvetlenül Ezopótól kölcsönzik. Még akkor is, ha ezek a mesék életében nem vonzották volna a dicsőséget, Phèdre-t utánozták.
Hellenisztikus időszakA költő, Babrius költő , Phaedrus hellenizált római kortársa, görögül átírja az aszkopikus meséket, és versbe foglalja őket. Két gyűjteményéről ismerünk, amelyek összesen 123 mesét tartalmaznak.
A mesék divatja a görög-római világban nőtt. Különféle utalásokat találunk Lucien de Samosate görög szerző meséire , különös tekintettel a táncoló majmokra, amelyek a veleszületett és a megszerzett ellentétén játszanak szerepet. Ez a téma sok mesének közös, nevezetesen La Fontaine-ban és Florianban. A IV . Században Avianus római költő 42 főként Phaedra átdolgozását engedélyezte, de sokan, akiket máshol nem tanúsítanak, jól fel vannak építve . Kortársa, Aphthonios 40 darab meséből álló prózai gyűjteményt hagyott maga után. A latin szektoron keresztül Aesop meséi átjutnak a középkoron és számtalan utódot inspirálnak.
A mese kiemelkedően sikeres volt Indiában . Megtalálhatók már a Mahâbhârata , a hinduizmus megalapozójának nagy epikájában , valamint Jātaka és Kathâsaritsâgara történeteiben is , de a legfontosabb gyűjtemény a Pañchatantrában található . Az eredetileg -300 és 570 között szanszkrit nyelven íródott egy kasmíri Pilpay nevű bráhmin , ennek a meséknek a bölcsességet és az életben való sikert tanította a hercegeknek. Azt tapasztalta, számtalan módosítását és származékos változatait, amelyek közül az egyik címmel Hitopadesha vagy hasznos útmutató , nyúlik vissza, a XII th században . A Pañchatantrában megtalálhatjuk a mesék ( szamár , oroszlán , majom , kígyó stb.) Szokásos báriáriumát, azzal a különbséggel, hogy két sakál , Karataka és Damanaka játszik az európai róka szerepét , miközben néha ostobán viselkedik. Ennek a gyűjteménynek 70 meséje van, többnyire prózában.
Ez a mű egy nagyon összetett utazás végén érkezik nyugatra , igazolva azt az érdeklődést, amelyet a mesék a különböző kultúrákban felkeltettek. A Book of Pilpay vezették be Perzsiát a Sassanid király Khosro I ( 531 - 579 ) akit, miután megtudta, hogy létezik Indiában egy munka, amely tartalmazza a forrása minden szellemi képzés, adta az orvos a küldetése, hogy azt.. A munka ezután lefordították közel perzsa cím alatt Kalîleh va Demneh , amely a legrégebbi változata Panchatantra amelyre tudunk visszamenni az indiai eredeti az idő nem érte el nekünk. Miután Perzsia meghódította az arabokat a VII . Században , Abdullah Ibn al-Muqaffa (750-ig) Kalila wa Dimna (vagy Kelileh will Demneh ) címmel arab nyelvre fordítja , amely az eredeti történeteket kontextusba helyezi Arab. A mesék egy folyamatos elbeszélésbe illeszkednek, amelyben a két sakál - Calila (Karataka) és Dimna (Damanaka) - a főszereplő.
Egyetlen indiai munka sem terjedt el annyira. Mintegy hatvan nyelven, köztük török, szír, maláj és etióp nyelven több mint 200 verzióval befolyásolta Ázsia, Észak-Afrika és Európa irodalmát. Simeon Seth görög nyelvre fordította Alexios I Komnenos ( XI . Század ) bizánci császár és héberül Jacob ben Eleazar Toledo kérésére a XIII . Század elején . A művet ekkor vette észre Bölcs Alfonszó Kasztília királya , aki Calila y Dimna címmel ( 1251 ) arabról spanyolra fordította . A 1263 , János Capua fordította a héber változat latin bíboros Orsini , így ez a cím Directorium humanae vitae (szószerint „magatartása az emberi élet”). A 1313 kérésére királynő Joan Navarra , Raymond de Béziers megjelent egy másik kiadás, amely lényegében vette fel, hogy Jean de Capoue míg többek között az adatokat a spanyol változat.
A perzsa változat viszont lefordítják franciára Gilbert Gaulmin a 1644 cím alatt a The Book of Lights vagy magatartására Kings, tagjai az indiai bölcs Pilpay lefordítva francia David Sahid, honnan Iszfahán , főváros of Persia . A 1666 , Pierre Poussines készült egy másik fordítását Panchatantra cím alatt minta sapientiae Indorum veterum alapján a görög változata Simeon Seth. Ez a két mű, amelyet La Fontaine meg fog ismerni, és amely számos mesét inspirál majd második gyűjteményében, amint ezt a gyűjtemény bevezetőjében felismeri. Ide tartoznak a Medve és a kerti szerető , a Tejeslány és a tejes edény , a Kutya, amely árnyékként szabadítja fel zsákmányát , A teknős és a két kacsa , A halak és a kárókatona , valamint A farkas és a vadász .
Az ókorban, Kalîla wa Dimna megjelenése előtt , úgy tűnik, hogy a mesét az arab világban bölcs Locman (szintén Loqman vagy Luqman ) nevéhez fűzik . Ez egyidőben élt volna Ezopóval, és rabszolga is lett volna. A Korán bölcsként említi. A 1615 , Thomas van Erpe megjelent latin fordítása, a gyűjtemény, amely 34 meséket tulajdonított Loqman egy névtelen szerző, de a legtöbb, ami ténylegesen tartozott a hagyományos Aesopic corpus. Akárcsak Aesop, Locman neve úgy tűnik, hogy az arab világban "általános mágnesként" működött, összegyűjtve a szóbeli hagyományban keringő hasonló elbeszéléseket. Bölcs Locman nevét ezért néha a meséhez fűzik, mivel a műfaj egyik mitikus megalapítója, és La Fontaine megemlíti őt második gyűjteményének ( VII . Könyv ) bevezetésében.
A nagy perzsa költő, Djalâl ad-Dîn Rûmî ( 1207 - 1273 ), aki Aesop meséit tanulmányozta fiatalkorában, eredeti adaptációt készít Masnavî-ye-Masnavî című könyvében . A szúfi teológus fia, aki maga is szentnek tekinthető, gyakran misztikus erkölcsöt adott a meséknek, amely nagyon különbözik a klasszikus erkölcstől. A tanulság nem annyira másoktól, hanem önmagától és a lelked állati részétől óvakodni kell.
A mesének nagyon hosszú története van Kínában, és már háromezer évvel korunk előtt létezett szóbeli formában. A tavaszi és őszi időszakban, valamint a hadviselő államokban ez önálló irodalmi műfaj lett, és a Qin előtti korszak számos művében megjelent, de ebből az időszakból származó összes könyvet sajnos Qin Shi Huang császár megrendelésére megsemmisítették . Kr. E. 213. Az AD kínai mesék nem társulnak egyetlen szerző tollával. A jelenlegi nyelv megőrzi a Chuang-tse meséinek és sok névtelen népmesének emlékét . Ezek tükrözik a dolgozó tömegek törekvéseit, igényeit és ideáljait. Manapság még mindig olvassuk őket, és tanulunk tőlük. Számos kínai mesék váltak népszerűvé négyszavas kifejezésekké, például a " Zhuang zhou meng die " (庄周 梦蝶), amely Chuang-tse Evan, az áldozat pillangóálmát idézi fel.
A kínai „fable” (寓言 yùyán) szó először Tchouang-tse „Chapter Fable” -ében jelent meg . Ez azt jelenti, hogy "gondolatokat szavakkal fejezzen ki" - ami összehasonlítható a fabula szó elsődleges jelentésével latinul és görögül.
A kínai mesék négy műfajra oszthatók, az időszaktól függően:
A mese folytatódik kell továbbítani az egész középkor formájában gyűjtemények, a Ysopets (deformáció Rózsás ). A Romulusnak tulajdonított gyűjtemény , amely 84 latin mesét tartalmaz, amelyek közül 51-t Phaedrusból fordítottak, rendkívül népszerű volt ebben az időszakban, és ez lesz az egyik első nyomtatott mű. A hagyományban megőrzött szerzők között megtalálhatjuk a Syntipákat és az ál-Dosithée-ket is, amelyek közül nem világos, hogy valós vagy mitikus szereplőkre utalnak-e. Az irodalmi minőséget ezután elvetik az erkölcsiség mellett. (Részletes cikkért lásd: Isopet .)
Egészen más a helyzet Marie de France- nal ( 1154 - 1189 ), aki mesék gyűjteményét adja ki Ysopet címmel . Száz darabból kétharmada ismeretlen eredetű, és talán korának szóbeli repertoárjából származik. A többieket Aesop-ból veszik.
A történet témája furcsa terjeszkedést mutat a Reynard the Fox- szal , amely a XII . Századi névtelen hivatalnokok történeteinek gyűjteménye . Ezekben a történetekben ihlette Ysengrinus , a latin munkáját a flamand költő Nivard Gent , a harc a csap ellen farkas szolgál ürügyként az erőteljes szatíra a feudális társadalom és igazságtalanságát. A mese itt enged egy állatkomédiának, ahol minden belefér.
Angliában Eudes de Cheriton (1190 - 1246/47) latinul mesék gyűjteményét írta, amelyek közül több Aesop-tól és különféle szerzőktől származik. A mesét a példázatokkal és az exemplával együtt használja a prédikációk és prédikációk táplálására .
A műfaj középkori népszerűségével ellentétben a plejád költőit nem érdekelte a mesék. Idézhetjük azonban Jean-Antoine de Baïfot, aki mintegy húszat írt közülük, amelyek közül néhány rendkívül száraz, míg Mathurin Régnier beilleszti egyik oroszlánnő, a farkas és az öszvér című szatíráját .
Vannak prózai mesék, amelyek történetekbe , novellákba vagy szatírákba vannak integrálva . A Les Nouvelles recreations et Joyeux Idézetek kiadású 1558 , Bonaventura Des Périers meséli el a „jó nő, aki vitt laict párja a piacon” őse La LAITIERE és La Fontaine Milk Jug . Marguerite de Navarre Heptaméron is bemutatta . Ugyanez vonatkozik a Noël du Failre a Les Baliverneries d'Eutrapel (1548) és a Les Contes et Discours d'Eutrapel (1585) c.
Mivel a humanisták újra felfedezték a görög forrásokat , az ősi mesék gyűjteményei szaporodnak. Angliában William Caxton 1484-ben publikálta az ókori görög és latin forrásokból származó első, esópikus mesék gyűjteményét, miközben olyan adag humort adott nekik, amely képes nagy közönség elcsábítására. Ez a könyv az angolul beszélő világ egyik alapvető elemévé válik, amíg Joseph Jacobs folklorista a XIX . Század végén új fordításáig nem jelenik meg .
Olaszországban Laurentius Abstémius 1495-ben Hecatomythium címmel 100 mesékből álló gyűjteményt adott ki , amelyek közül néhányat Aesop fordít, míg mások az ő találmánya. Ezt követően hozzáadta a második, 100 mesékből álló gyűjteményt, amelyet Lorenzo Valla , Erasmus , Aulu-Gelle és néhány más meséivel adott ki. La Fontaine-t húsz meséjéhez ihleti ez. Giovanni Maria Verdizotti pedig 1570- ben kiadott 100 meséből álló gyűjteményt , Cento favole bellissime címmel .
Franciaországban Gilles Corrozet 1542-ben jelentette meg a nagyon régi Ezesop meséit , a görög szöveg versfordítását pazar illusztrációk kíséretében (mellékelve). Öt évvel később Guillaume Haudent háromszázhatvanhat bocsánatot adott Ezopból versbe fordítva. A 1610 , a svájci Isaac Nicolas Nevelet , majd 20 éves kiadású Mythológia Aesopica egy olyan munka, amely tartalmazza a görög szöveget, és a latin fordítása a meséket a rózsás és Babriosz , amelyhez adunk azoknak Phaidrosz , Avianus és Abstemius .
Ezenkívül a XVI . Század folyamán nagyon divatos emblémák összefoglaló formában és rendkívül látványos anyagmese formájában működnek. Miután csak az egyetlen metszetet jelölte meg, az „embléma” szó kiterjed majd arra a versre is, amely legendaként vagy kommentárként szolgál. Ezután az egyik emblémakönyvet ír, utánozva az olasz Alciato könyveit . Franciaországban úgy tűnik , Guillaume Guéroult erre a műfajra szakosodott a Blason des Oyseaux ( 1551 ), a Hymnes du Temps és részei ( 1560 ), valamint a Figures de la Bible ( 1564 ) segítségével, amelyek mindig egy metszet kíséretében készültek. egy rövid versdarabbal. Között jelvényei Guéroult foglalkozó esopic meséket is felvesszük a Jean de La Fontaine , vannak The Crow és a róka , a majom és a macska , A pók és a Fecske , a bíróság a Lion , az asztrológus, aki hagyja magát beleesik egy kútba , A Cicada, a Hangya és a Béka, aki akkora akar lenni, mint az Ökör .
Más írók gyakorolják a mesét Európában, például a portugál Sá de Miranda .
A XVII . Században a történet visszatért a divatba, és a gyűjtemények gyarapodnak. Ez a siker részben az oktatás fejlesztésével és az iskolákban a fabulának adott helyzel magyarázható, hogy képezze az embereket a nyelv használatára, valamint görög és latin nyelvű gyakorlatokra. Ez kedvező kontextust teremt a műfaj fejlődéséhez.
Miután kipróbálta magát a különféle költői műfajokban, Jean de La Fontaine ( 1621 - 1695 ) 1668-ban kiadta első mesekészletét (I – VI. Könyvek). Az elért sikerre való tekintettel még kettőt, 1678-ban és 1694- ben publikált, összesen 243 darabot, amelyek közül több bocsánatot kér, és nem tartalmaz állatokat. Ezek a gyűjtemények minden idők legnagyobb fabulistájának szentelik őt.
Rajz forrásaitól a világirodalom minden idők ( Aesopus , Phaedrus , Horace , Abstemius , Marie de France , Jean de Capoue , Guéroult stb), a La Fontaine nem elégszik lefordítani vagy frissítés jól ismert darab, de hagy élénk, változatos és ízlésesen elmesélt történetek révén, amelyek nagy helyet adnak a párbeszédnek és nagy pontosságról tanúskodnak a megfigyelésben, amely kíméletes iróniához kapcsolódik, amely gyakran érinti a szatíra, és néha a filozófiát.
A mesék több mint három évszázadon át rendkívül népszerűek, és iskolás generációk tanulmányozták ezeket a meséket, amelyek mélyen feltüntették a francia irodalmat. Hírnevük gyorsan túlterjedt a határokon. 2013-ban az OpenLibrary webhely 395 kiadást sorolt fel, ebből 57-et ebook formátumban, ami e munka még mindig aktuális érdeklődéséről tanúskodik.
Antoine Houdar de La Motte ( 1672 - 1731 ) a maga részéről a mesék poétikáját kutatja, amely szándékosan szakít az ókori szerzőkkel, tekintve, hogy a közös vélemények gyakran megalapozatlanok, és a tudás Aesop és Phaedrus óta fejlődött. Meséi bizonyos inspirációt mutatnak, még akkor is, ha a nyelv nem rendelkezik a La Fontaine varázsával.
A La Fontaine neve mellett régóta fennmaradt egy másik név: Florian ( 1755 - 1794 ) neve. Gyűjteménye száz mesét tartalmaz, amelyekben néha az angol John Gay vagy a spanyol Tomás de Iriarte ihletet érezhetjük . Egyes meséi közorientáltak, és célja a felvilágosodás filozófiájának az emberi természetre vonatkozó elképzeléseinek népszerűsítése és az uralkodók erkölcsi elvek tiszteletben tartásának igénye; mások magáncélúak, és a bölcsesség, a munka iránti szeretet és a szeretet elveit tanítják.
Florian meséit néha úgy gondolják, hogy jobban megfelelnek a gyerekeknek, mint a La Fontaine-nak, mert az üzenet kevésbé egyértelmű és a szereplők közötti ellentétek kevésbé egyértelműek:
- Csinos és sminkelt hölgyeket kínált, mint mesék, szép rejtélyek, és egy csomó nyájas moralitást rendezett nekik; az Emile után festette a házastársi gyengédséget, az anyai órákat, a királyok kötelességét, a fejedelmek oktatását. "
Sok történet valójában egy általános megbékéléssel zárul, és az erény mindig győz. A tárgyalt témák között megtaláljuk a gyermek és az örökbefogadó szüleinek kapcsolatát: A vesszők és az aranypinty , a kölcsönös segítségnyújtás fontossága: A vakok és a paralízis, valamint a modern találmányok jelenléte, mint a majom meséjében. amely a varázslámpát mutatja . Néhány erkölcse közmondásokba torkollik, mint például „Boldogan élni, éljünk rejtve” Le Grillon elől vagy „Minden tehetségének megfelelően a tehenek jól őrződnek” ( Le Vacher et le garde-game ). Az állatpszichológia azonban korántsem annyira tájékozott róla, mint La Fontaine meséiben.
A mesét a felvilágosodás filozófusai is gyakorolják: Diderot alkalmanként bemutatja Leveleiben vagy Filozófiai keverékeiben . A mesék fantasztikus sikere ezután sok hivatást inspirál: a nagyurától az ügyintézőig, beleértve a bírót, papot vagy kereskedőt is, mindenki megpróbálja a kezét a mesék műfajában. A 1777 , Jean-Jacques Boisard megjelent egy gyűjtemény, amely tartalmazta 1001, míg a jezsuita François-Joseph Desbillons előállított 560 a következő évben. Még Bonaparte Napóleon , mielőtt császárrá koronázták volna, komponált egyet, amelyet akkoriban elég jónak tartottak. Ezeket a szerzőket elfelejtették.
Gotthold Ephraim Lessing szemlélteti műfaj Németországban , Ignacy Krasicki a Lengyelország .
A XIX . Században a történetet aligha fogják gyakorolni Franciaországban, kivéve olyan szerzőket, mint Victor Cholet ( Aesop fabulák , 1832) vagy Jean-Pons-Guillaume Viennet , akik 1843-ban gyűjteményt jelentettek meg . A francia közönség viszonylagos elégedetlensége a mesékkel egybeesik a regény "felemelkedésével". Victor Hugo azonban 1852 szeptemberében a Les Châtiments című gyűjteményében a mesét felhasználta Louis-Napoleon Bonaparte viselkedésének elítélésére . Meséjében vagy történetében majomhoz hasonlítja .
Az Oroszországban azonban a mese élvezte a viadal népszerűsége Ivan Krilov , ami a kedvenc műfaja. Cristóbal de Beña (es) ( Fábulas políticas ) és Juan Eugenio Hartzenbusch ugyanezt teszi Spanyolországban. Kanadában, a regényíró, újságíró és mesélő Pamphile Lemay ( 1837-ben - 1918 -ig A ) megjelent 1882 gyűjteménye című kanadai Fables . Ezek a mesék bizonyos feledésbe estek .
Ambrose Bierce a mesét politikai szatírához használja az Egyesült Államokban . Néha a mesék fajtájához kapcsolódik, amelyet a legszélesebb értelemben vett állatfarm, az Állattartó ( Állattartó ) George Orwell készített . Megjelent 1945 , ez apologue leírja a gazdaságban, ahol az állatokat felkelés, majd a hatalmat és a vadászat férfiak követő elhanyagolása őket. Ebben az állati mesében Orwell szatírát kínál az orosz forradalomról és a sztálinizmus kritikáját . Blackham a Farkas és a kutya című mesének a fejlődését látja .
Franz Kafka ( 1883 - 1924 ) a tervezetében hagyott néhány mesét, például a Kis mesét , amelyben egy macska által üldözött egér látja, hogy a folyosó falai menthetetlenül összezsugorodnak előtte. A Le Départ ugyanolyan gyötrelmes univerzumot mutat, mint regényei. Ebben a torz esópiás vénában az erkölcs hiányzik, és a bizonyosságok átengedik az általános bizonytalanság érzését.
A mesék pástétomok és paródiák tárgyát képezik. Ez különösen igaz James Joyce esetében a The Ondt és a Gracehoper beillesztésére a Finnegans Wake-be , ahol Mooske és a Gripes is található . A La cimaise et la frakció , Raymond Queneau alkalmazza S + 7 szabály La Fontaine első mese, amely lecseréli a substantives az egyik azt követő hetedik pozícióban szerepel a szótárban. Eugène Ionesco bemutatja a La Cantatrice chauve-ban egy álmesét , a The Dog and the Ox-t . Pierre Perret szlengben írja át La Fontaine meséit . Roland Dubillard kiadja a Dugót és a fabulistát , szintén Fable du fabuliste inconnu címmel .
Hagyományosabb értelemben a mesék továbbra is érdeklik a XX . Század egyes íróit . A költő és drámaíró Jean Anouilh közzétett Fables a 1962 . Annak szellemében, hogy az Encyclopedia Britannica közvetlenül kapcsolódik La Fontaine-hoz , Pierre Gamarra kiadja a La Mandarine et le Mandarin (1970) című cikket , amely "figyelemre méltó humorral és nagy technikai virtuózsággal" rendelkező meséket tartalmaz.
A XX . Század közepén Louisa Duss pszichoanalitikus kifejlesztett egy módszert a gyermek öntudatlan konfliktusainak feltárására egy erre a célra épített "mesék" korpuszával. Az ezekre a beszámolókra adott válaszok tanulmányozása lehetővé tenné "a gyermek rendellenes családi helyzet által okozott affektív rendellenességeinek felderítését". Meg kell azonban jegyezni, hogy a korpusz meséi nem felelnek meg a klasszikus sémának, mivel a javasolt számlák egyike sem tartalmaz határozatot vagy eredményt. Például: „Anya és apa esküvői partija. Nagyon szeretik egymást, és nagy bulit rendeztek. A buli alatt a gyermek felkel, és egyedül megy a kert aljára. Miért? ".
Valamennyi mesére érvényes elbeszélési sémát nehéz bemutatni, mert az ókortól kezdve a mesék gyűjteménye sokféle történetet hozhatott össze: állatmesék, mesék, mitológiai mesék, anekdoták, poénok és etiológiai típusú magyarázatok . Ez a szakasz tehát csak a legjellemzőbb mesékre vonatkozik.
Szerint Houdar de La Motte , a mese szerveződik alapján az erkölcs, hogy szeretnénk bemutatni:
„A jó bocsánatkéréshez először egy erkölcsi igazságot kell javasolnunk, elrejtenünk egy kép alegóriája alá, amely nem vétkezik sem az igazságosság, sem az egység, sem a természet ellen; majd hozzon be olyan színészeket, akiket megszokott, de elegáns, egyszerű, de zseniális stílusban fognak megszólalni, amelyet a legnevetőbb és legkecsesebb animáció hoz létre, jól megkülönböztetve a nevetés és a kecsesség, a természetes és a naiv árnyalatait. "
A klasszikus mesék egyetlen akcióról mesélnek, amely két szereplő nagyon világos ellentétes játékain alapszik, csakúgy, mint a Claude Lévi-Strauss által elemzett mitikus mesékben . Már Ezopónál és Phaedrusnál fogalmazzák meg ezeket az ellentéteket a címben, amely például egy őz és szőlő, egy béka és egy ökr, egy varjú és egy róka közötti történetet jelent be stb. Az olvasó tehát kezdettől fogva konfliktusos helyzetben van, amely a történet motorját képezi és összeköti az intrikát. A két karakteres mesékben „a mesének mindig konfliktusa van, azaz. a szereplők közötti ellentét, amely eltérő érdekeken alapszik ”.
Gyakran a két szereplő nagyon eltérő szubjektív helyzetben találja magát. Az ember büszkélkedik erejével, képességeivel vagy fontosságával: magas pozícióban van; a másik gyengének vagy erőforráshiányosnak tűnik: az alacsony pozíciót foglalja el. Egy előre nem látható narratív eseménynek köszönhetően az, aki magas pozícióban volt, alacsony helyzetbe kerül, és fordítva . Ennek illusztrációját láthatjuk La Fontaine Le Chêne et le Roseau című meséjében (I, 22). A tölgyet (A1), amely szilárdságának kezdetén dicsekedett, és megvetette a gyenge nádat (B1), a vihar (A2) leütötte, míg a nádat épnek találták (B2), mert tudta, hogyan hajoljon meg anélkül, hogy meghajlana szakítás. A két karakter tehát fordított utat követett. Ezt a mintát "kettős megfordításnak" nevezik. Több tucat mesében található, amelyek gyakran a legnépszerűbbek, például A varjú és a róka , az oroszlán és a hegyhát , az oroszlán és a patkány , a galamb és a hangya , a kakas és a róka , a ló és a farkas . , A ló és a szamár , a Két kakas , a farkas és a rókája , a macska és a róka , a kincs és a két ember , a mezei nyúl és a teknős , a róka és a gólya .
Néha, a visszaírás történt javára egy harmadik karakter, mint a tolvajok, és a szamár , a béka és a Patkány , a Birdseller a körbe és a Lark , a macska, a menyét és a Little Rabbit. , A ló, amelynek bosszút akart állni a Szarvas , az Osztriga és a könyörgők ellen . Néha megint a kettős megfordulás modellje némileg szinkronizálódik, mint La Cigale et la Fourmi esetében, ahol a kabóca hangyával szembeni előnyét mutató kezdeti helyzetet csak a mesék végén említik ("- Que you do in a forró idő? - Éjjel-nappal minden jövevénynek / énekeltem, kérem ”). Ez vonatkozik a Le Rat de ville et le Rat des champsokra is, ahol a La Fontaine a városi patkány meghívásával kezdődik, míg ez az esopikus változatban, csakúgy, mint Horace esetében, ez a meghívás csak a mezei patkány étkezése után érkezett. hogy a város unokatestvére az ételeinek egyszerűsége miatt szimatolt. Ezzel szemben a Szivaccsal megrakott szamár és a Sóval megrakott szamár című filmben La Fontaine megerősítette az esopikus modell felépítését, és nem csupán egy főszereplőt, hanem két főszereplőt hozott magával. Számos mesében a mesék az alanyok, tárgyak, helyzetek vagy tulajdonságok közötti antitetikus kapcsolatokon alakulnak ki . Ez segít rögzíteni a mesék jelentését, és könnyen levezethető erkölcsöt közvetíteni, különösen az ősi mesében.
Elődjeivel ellentétben La Fontaine gyakran játszik a kétértelműségen, hogy több fűszert adjon meséinek. Például, míg az ezopiai hagyomány szerint a The Cicada és a Hangyák című mese erkölcse egyértelművé teszi, hogy a Cicada a hibás a meggondolatlanságáért, a tanulság korántsem olyan egyértelmű az általa készített adaptációban. La Fontaine, a jelzőn lévő játékok miatt ( elutasítások , hangok, mondókák , ritmusok).
A mesék kevésbé alkalmasak arra, mint a hagyományos mese, hogy az olvasó kezdettől fogva azonosuljon egy karakterrel. Ki válasszon valójában macskát vagy rókát, rókát vagy mókust, oroszlánt vagy patkányt, kabócát vagy hangyát? Az olvasónak az a nehézsége, hogy kivetítse magát a történetbe, azáltal, hogy azonnal azonosítja magát egy szereplővel, azzal a következménnyel jár, hogy várakozásban tartja őt, és megfigyelő vagy pontosabban egy karakter. A mese tehát inkább az intelligenciára és az ítélőképességre, mintsem a szökés vagy a szentimentális álmodozás ízére irányul. Ez tette kiváltságos műfajsá, hogy "a népek oktatására" használják, amint azt a fenti története is mutatja.
Az erkölcs (vagy erkölcs) messze nem a történet melléklete, összefoglalása, az érv, amelyre épül, a mesék lényeges eleme. Szerint a Hegel „A mese olyan, mint egy rejtély, ami mindig kíséri a megoldást. Taine a maga részéről összehasonlítja az erkölcsöt a geometria tételeinek CQFD-jével .
Míg a mesét gyakran " novellaként határozzák meg, leggyakrabban versben, amelyből az ember erkölcsöt merít", Claude Simon , csatlakozva Houdar de La Motte-hoz , megfordítja a folyamatot az alkotásban: "A fabulista számára először is van erkölcs majd csak azt a történetet, amelyet képi bemutatóként képzel el, annak a maximumnak, az előírásnak vagy a tézisnek a bemutatására, amelyet a szerző ezzel az eszközzel feltűnőbbé kíván tenni ” .
Egyes mesékben, amelyek értelme nyilvánvaló, az erkölcs nem kifejezetten fogalmazódik meg, a szerző inkább azt az örömöt hagyja az olvasó számára, hogy ezt a történetből levezesse. Az erkölcsi promythionnak (vagy prológnak ) nevezzük, amikor a mesék élére kerül, az epimythion (vagy epilogue ), amikor azt követi. A Pañchatantrában az erkölcsöt minden mesék elején és végén említik.
A mesék "erkölcsi" értékét gyakran kritizálták. Szerint a Jean-Jacques Rousseau, az erkölcsi a mese sokszor kétséges, még tisztán erkölcstelen, és nem alkalmas a gyermekek oktatása:
- Arra késztetjük az összes gyereket, hogy megtanulják La Fontaine meséit, és egyikük sem hallja őket. Ha meghallják őket, még rosszabb lenne; mert az erkölcs annyira összekeveredik velük és korukhoz képest annyira aránytalan, hogy ez inkább a gonoszsághoz, mint az erényhez vezeti őket. […] Tehát az első idézett mesék ( A varjú és a rókák ) erkölcse a gyermek számára a legalacsonyabb hízelgés tanulsága; a másodiké az embertelenség tanulsága ( La Cigale et la Fourmi ); a harmadiké az igazságtalanság tanulsága ( Az üsző, a kecske és a juh, az oroszlán társaságában ). "Egy évszázaddal Rousseau után Lamartine még súlyosabb La Fontaine-ra vonatkozó ítéletében:
- Ezek a mesélő állatok történetei beszélnek, tanítják egymást, nevetnek egymással, akik önzőek, gúnyolódnak, barátság nélkül, nálunk gonoszabbak. La Fontaine meséi inkább egy idős ember kemény, hideg és önző filozófiája, mint egy gyermek szerető, nagylelkű, naiv és jó filozófiája: epehólyag, nem tej az ajkaknak és ennek a kornak a szívének . "Ezek a kritikák akkor lennének indokoltak, ha a mesék valójában az erény tanulságaként mutatnák be magukat, amikor fő jellemzője az, hogy "egy sajátos narratív struktúra, amely önmagában transzcendens értelmezést ír elő " , vagyis olyan értelmezés, amely meghaladja a látszólagos szintet az elbeszélés.
Noha egyes mesék etikai vonatkozásúak , mint Hesiodoszban , a legtöbb figyelmeztető mese, amely azt tanítja, hogyan lehet túlélni a hagyományos társadalmak ellenséges világában, ahol a hatalmasok hatalma kiegyensúlyozatlan és ahol kockázatot vállalnak. Mindig erősebbekkel vagy ügyes, mint maga. Lebeszélésükkel, ahol az elején előnyeivel büszkélkedő karaktert a végén keményen megbüntetik, a mesék azt javasolják, hogy mindenki "maradjon alacsony szinten". A filozófus, Michel Serres másképp fejezi ki ezt az elképzelést: „el kell kerülnie, hogy elkapjon bennünket a moll és a major avatarai.
Ugyanez vonatkozik a Pañchatantra meséire is , amelynek erkölcseit az egyik tudós a következőképpen foglalja össze: a legtöbb esetben a sértést jutalmazzák, míg az erényt néha megbüntetik, a csalás pedig a legbiztosabb módszer a sikerhez.
A mese is figyelmeztet a vakmerő cselekedetekre és a cselekvés előtti reflexió hiányára, például egy kút lemenésére anélkül, hogy fontolóra vették volna a visszalépés eszközeit ( Le Renard et le Bouc ). Röviden, figyelmeztet az automatizmus csapdájára, és a legjobb hatásait azokból a helyzetekből vonja le, amelyekben az egyik szereplőnél nem megfelelő reflexreakció lép fel: kinyitja a száját, hogy megmutassa dalának szépségét ( A holló és a rókája ), vagy válaszoljon kihívásnak, amikor a helyzet megkövetelte, hogy tartsuk zárva ( A teknős és a két kacsa ), vagy mert elragad minket a kapzsisága ( A kutya, amely elengedi árnyékának zsákmányát ). Vagy egy barátja túl sok erőt használ a legyek leverésére ( A medve és a kertek szeretője ). Még a Jupiter sem tehet róla, hogy reflexet hajt végre ( A sas és az Escarbot ). Ugyanez vonatkozik a fiatal nőre is, aki hagyja, hogy fantáziája elragadja magát addig a pontig, hogy elveszítse azt a keveset, amije van ( La Laitière et le Pot au lait ). Ezek a sikertelen cselekedetek nevetést váltanak ki az olvasóban, mert ahogy Henri Bergson filozófus megjegyezte , "a képregény az, amelyen keresztül a karakter anélkül adja fel magát, hogy tudná ezt, az akaratlan gesztus, a tudattalan szó".
Sok mesék még mindig válaszként jelennek meg egy problémára vagy egy rejtvény megfejtéseként. Különösen igaz ez a Beteg oroszlán és a rókák , az Elkevert kocsi , a Két patkány, a rókák és a tojás vagy az Oroszlán udvar című filmekre .
Az allegória a látszólagos és a rejtett jelentés szembeállításában áll. A mese tehát az allegória egyik formája , mert az ott elmesélt képi történelmet egy absztrakt erkölcsiséghez kapcsolják, általános jelentőséget tulajdonítva annak, ami látszólag csak anekdota volt. Így a Le Renard et la Cigogne-ügyben az erkölcs csak levonja a tanulságot a történetből, és általános jelentést von le belőle:
Csalók, neked írom:A második allegorikus szint akkor jelenik meg, amikor a történet minden szereplőjét, vagy a cselekvés egyes elemeit metaforikus szinten kell értelmezni, hogy megjelenjen a történet jelentése. Ez a helyzet például a Le Voyage de Florian esetében, ahol meg kell látnunk az emberi élet pillanatai és a hajnalban kezdődő és este véget érő utazás viszonyát. Ez az értelmezési mechanizmus a mesének általános jellemzője lenne, amely "rendszerbe állította azt a képességet, amely minden történetnek megvan ahhoz, hogy értékeléssel záruljon".
Az állatok jól alkalmazzák magukat az allegória játékában, mivel testalkatuk, viselkedésük vagy tulajdonságaik révén gyakran azonosíthatók az erkölcsi jellemzőkkel. A kutyát tehát a hűség szimbólumának tekintik, míg a farkas a vad és brutális oldalt szimbolizálja. A galamb képviseli a szerelmet, a hangya fáradságos munkáját, a róka ravaszságát, a szamár butaságát, az elefánt erejét, a páva hiúságát, az oroszlánhatalmat , a bárány ártatlanságát stb. Az emberi tulajdonságok állatoknak tulajdonításának ez a módja antropomorfizmus . Az állatok lehetővé teszik az absztrakt elképzelések élénk ábrázolását. Ahogy számos kritikus rámutatott, La Fontaine nagy pontosságú jellemvonásokkal írja le állatait, amelyek nem csupán absztrakciókat tesznek: "Ha az oroszlán csak királyként járt volna el, ha nem. Louvre esetében nem" a den, igazi tömegsír ", ha költségvetésének megállapításakor nem számolna a körmeivel, a mesék hidegek és élettelenek lennének" .
Mivel a mesék egyszerű jellegzetes karakterek által végrehajtott műveleteket mutatnak be, a mesék jól illusztrálhatók, és ez megerősíti a történet vonzerejét, miközben azonnal elindítja az értelmezési folyamatot az olvasóban. A mesék illusztrálva közvetlenül az olvasót szólítják meg és csábítják el, főleg a fiatalok körében.
Amint a nyomda megjelent, a mesék gyűjteményeit illusztrációk kísérték, nevezetesen Steinhowel ( 1476 ), Corrozet ( 1542 ), Nevelet ( 1610 ) címen . La Fontaine első mesék gyűjteményét François Chauveau ( La Cigale et la Fourmi . Ezek a gyűjtemények később a legnagyobb illusztrátorokat vonzzák, nevezetesen Jean-Baptiste Oudry-t ( 1686 - 1755 ), Charles Monnet ( 1732 - 1808 ), Tony Johannot ( 1803) - 1852 ), Jean-Jacques Grandville ( 1803 - 1847 ), Gustave Doré ( 1832 - 1883 ) vagy Marc Chagall ( 1887 - 1985 ). La Fontaine gyűjteménye a francia irodalom valószínűleg a legjobban illusztrált műve .
A képregényt a mesék is érdekelték, vagy a klasszikus gyűjtemények illusztrálására és új élet megadására, mint Anouk esetében, vagy parodizálására, ahogyan Gotlib tette a Rubrique-à-brac-ban (1970).