Algonquins

Anishinaabeg

Algonquins
Anishinaabeg A kép leírása, az alábbiakban szintén kommentálva Dominique Rankin , az algonquin örökös vezetője.

Jelentős népesség régiónként
Quebec 11 748 (2015)
Ontario (18% Ontarióban)
Egyesült Államok 5,449 (2015)
Teljes lakosság 12 700
Mások
Nyelvek Algonquin , francia és angol
Vallások Midewiwin
Kapcsolódó etnikumok Abenaki , Innu , Anichinabés , Nipissing, Ojibwa , Mississauga , Saulteaux , Outaouais és Potawatomi

A Algonquins vagy Anishinaabeg , amelyek egy bennszülött Algonquian emberek a Kitchesipirinis nemzet . Most él kilenc közösségek Quebec és egy Ontario , Kanada . Ezek általában hangszórók Algonquinban egy algonkin nyelvcsalád .

Kulturális és nyelvi szempontból közel állnak az Outaouais-hoz és az Ojibwés-hez , akikkel együtt alkotják az Anichinabe ( Anishinaabeg ) csoportját , amely szó szerint „igazi férfiakat” jelent, és ön-utalnak Omàmiwinini-re (többes szám: Omàmiwininiwak ).

Etimológia

A kifejezés Algonquin fakad Maliseet Elakómkwik és azt jelenti: „Ezek a mi szövetségeseink / mi rokonság”.

Földrajzi eloszlás

1650- ig az algonquinok a Szent Lőrinc-folyótól északra , a Lac des Deux-Montagnes- tól a Nagy-tavakig hatalmas területet foglaltak el . Röviddel azután, vezette őket vissza a irokéz a Outaouais régióban . Ezután a gyarmatosítás kényszerítette őket észak felé, Abitibi-Témiscamingue felé .

1871 -ben az Algonquins a Lac Témiscamingue régió lakosságának 77% -át képviselte . Végül, a közepén a XIX E  század , a fakitermelés, majd létrehozását gátak kényszerítette őket, hogy rendezze a kis tartalék . Hozzáadva Ontario -hoz , körülbelül 11 000 egyed lakosságához jutunk. Algonquins is letelepedett az Egyesült Államok északkeleti részének erdeiben.

Quebec és Ontario algonkinjainak népessége
Közösségek Teljes lakosok nem rezidensek
2004 2019 2004 2019 2004 2019
Eagle Village First Nation ( Kebaowek ) 781 1038 268 295 513 743
Kitcisakik ( Kitcisakik ) anicinape közössége 416 519 356 405 60 114.
Kitigan Zibi Anishinabeg ( Kitigan Zibi ) 2,681 3 490 1,519 1647 1,162 1843
Anishnabe Lac Simon nemzete ( Lac-Simon ) 1,582 2 255 1,287 1,831 295 424
Az Abitibiwinni Első Nemzet Tanácsa ( Pikogan ) 843 1,080 552 617 291 463
Long Point First Nation ( Winneway ) 705 919 372 520 333 399
A Barriere-tó Algonquins ( Lac-Rapide ) 648 794 530 622 118 172
Timiskaming First Nation ( Timiskaming ) 1,624 2,270 601 661 1,023 1,609
Farkas-tó ( Hunter's Point ) 218 236 8 0 210 236
Algonquins Quebecben 10,498 12,607 5 493 6,604 5,005 6003
Algonquin populáció Ontarióban
Közösségek Teljes lakosok nem rezidensek
Wahgoshig Első Nemzet 270 - 121 - 149 -
First Nation Pikwàkanagàn  (en) 1.992 - 406 - 1,586 -
Algonquins Ontarioban 2 262 - 527 - 1,735 -
Teljes
Algonquins 12,751 - 6,020 - 6,731 -

Politikai szervezet

A natív vezető több feladatait és felelősségi felé törzs . A séf megnevezése az idők folyamán megváltozott. Az európaiak Amerikába érkezése előtt valóban az idősebbek köre nevezte ki az Algonquin főnököt. Néhány évszázaddal később aztán volt egy átmeneti időszak az első tartalékok létrehozásáig és az indiai törvény megalkotásáig . Ettől a pillanattól kezdve az őshonos főnököket már nem a tartalék lakói választották meg, hanem megválasztották.

Politikai szervezés az európaiak érkezése előtt

Az algonquin főnök neve Okima az algonquin nyelven. Ezt a szót bölcs ember, tanácsadó vagy oszlop fordíthatja a közösségben. Mielőtt az európaiak megérkeztek Amerikába a XVI .  Század folyamán, az idősebbek köre kinevezte egy algonquin törzs vezetőjét. Ezt a kört sok ember alkotta, különösen idősebbek, gyógyszerészek , az Algonquin volt vezetői és fontos emberek. Amikor egy vezető meghalt vagy le kellett cserélni, a vének köre választotta a következő vezetőt. A kör döntését tiszteletben kellett tartani. A leendő főnöknek jól kellett ismernie az idősek és az Algonquins körének orvoslását , filozófiáját és értékeit .

Politikai szerveződés a tartalékok létrehozása után

Az őslakos tartalékok létrehozásakor megváltozott a törzsek politikai szervezete. Az Algonquin vezérnek már nincsenek ugyanazok a feladatai, ugyanazok a hatáskörei, és nem nevezik ugyanúgy. Ezt ma az 1876 -os indiai törvény szabályozza . A főnöknek korlátozott hatásköre van, és be kell tartania az indiai törvényeket. Ez korlátozza, hogy mit tehet és hogyan kell tennie. A főnököt és sok tanácsadóját a tartalék lakói választják meg. A főnök és a tanácsosok hivatali ideje két év. A választásokra tehát kétévente kerül sor.

Ahhoz, hogy jelöltként indulhasson a tanácsos vagy a tartalék vezetőjeként, egy személynek több feltételnek kell megfelelnie: „A zenekar egyik tagja, aki legalább tizennyolc éves, és általában a tartalékon tartózkodik, jogosult a szavazásra. a zenekar vezetői tisztségére jelölt személy javára, és ahol a tartalék választási célokra csak egy választási részből áll, hogy a tanácsosi tisztségre jelölt személyek mellett szavazzon. Ezért láthatjuk itt, hogy az indiai törvény szabályozza a bennszülött tartalékok politikai szervezetét, és ez jelentősen megváltozott. Száz lakosra egy tanácsos és legalább három tanácsos tartozik, függetlenül a tartalék lakóinak számától. A főnök és a tanácsosok együtt alkotják a zenekar tanácsát. Ez a közösség jólétével foglalkozik, és az indiai törvények is irányítják. Pontosabban a lakók egészségével kapcsolatos intézkedéseket fogad el, gondoskodik a törvény betartásáról, a rend fenntartásáról, a tartalék fenntartásáról és a tartalékban lévő forgalom szabályozásáról.

Sávotanácsok

Néhány példa a mai Zenekar Tanácsra :

Törzsi tanács

Kultúra

Még mindig kevés algonquin beszél az algonquin nyelvről , amelyet általában Anicinàpemowinnak vagy konkrétan Omàmiwininimowinnak hívnak . Csak minden ötödik Algonquin tudja helyesen kifejezni magát ezen a nyelven. A fő probléma az, hogy olyan tanárokat találnak, akik gyakran idősek, hogy tanítsák a fiatalabbakat, akik gyakran olyan francia nyelvű közösségekbe járnak, mint Val d'Or városa . A nyelvet az anichinabe nyelvek több nyelvjárásának egyik divergenciájának tekintik . A fiatalok körében az algonkin nyelv erős szavak kölcsönzését tapasztalta a kree nyelvből .

Hagyományosan az algonquinok egy nyírfakéreg-házban éltek, amelyet wikiwànnak vagy fa mikiwàn-nak hívtak , bár az algonquinok ma ugyanabban a házban élnek, mint más helyiek. Gyakorolták Midewiwint , úgy érezték, hogy sok mankit vesz körül . A francia misszionáriusok megérkezésével sok algonquin megtért a kereszténységre , de sokan még mindig a Midewuwint, vagy akár a kereszténység és a Midewiwin közötti gyakorlatot gyakorolják .

Bár kultúrájuk elsősorban vadászat és halászat volt, néhány algonquin mezőgazdasággal foglalkozott, és kukoricát , babot és tököt termesztett , az őshonos kertészet "három nővérét" . Több eszközt is készítettek.

Előítéletek

Sok előítélet ellen bennszülöttek Quebec, beleértve kritika a tény, hogy van más hagyományok származó Quebecers, hogy ezek mind alkoholisták , vagy hogy ezek mind a cigaretta csempészek . Van még két meghatározó előítélet, amelyekkel mélyebben foglalkozunk, a bennszülöttek mind orvvadászok lennének, és mind gazdagabbak lennének, mint a fehérek.

A fehérek érkezése előtt az őslakosok mindig összhangban éltek a természettel. Fiatal koruktól kezdve a férfiak megtanultak vadászni és halászni , hogy kielégítsék szükségleteiket, mivel a természet közepén élnek. Ezt követően a franciák megérkeztek a területre, de ennek nem volt nagy hatása, mivel a franciák a hódprémeket cserélték. A változás inkább az angol rezsim alatt történt. 1820 körül ez a fakitermelés kezdete , így a bennszülöttek kellemetlenné váltak, mert az erdőben éltek és lelassították a műveleteket, így jött létre az indiai törvény (1876). Ez a törvény az őslakosoknak számos exkluzív vadász- és horgászterületet ad. Egyesek azonban úgy találják, hogy az őslakosok visszaélnek vele. Azt mondják, hogy az őslakosok bármit és bármikor megölhetnek, de ez helytelen, mert ezt a törvény által megadott területeken kell megtenniük. Még vadnak is minősülnek, mivel nem élnek a társadalomban. Még ma is hallhatjuk az emberek panaszkodását, hogy a bennszülöttek vadászatot és halászatot gyakorolnak bizonyos vadvédelmi területeken. Az őslakosoknak joguk van gyakorolni őket bizonyos vadvédelmi területeken , amelyek a megállapodás részei, de ennek ellenére tiszteletben kell tartaniuk a kvótákat, mint mindenki más. Röviden, az orvvadász előítélete követte az őslakosokat az angol rezsimtől napjainkig.

Másrészt egy meglehetősen gyakori előítélet az, hogy mind gazdagok. A franciák érkezése előtt a bennszülöttek pénz nélkül éltek, és kifejlesztették saját összetett csereeszközeiket a nemzetek között, a bartert . A fehérek megérkezése után főleg hódszőrmékkel kereskedtek lőfegyverekkel , edényekkel és sok más termékkel. A változás 1876 után következett be, itt született meg az indiai törvény. Ez a törvény ad őslakosok egy mentességet származó adók és mentességet adó , ha a bennszülött ember él egy tartalék is működik ott. Tehát az emberek e kivételek miatt azonnal asszociálják a bennszülötteket a gazdagsággal. Ez nem így van, mivel nem tudnak a tartalékaikon dolgozni, ezért nincs jövedelmük, és hiába adót fizetni, mivel nincs jövedelmük. Fontos tudni, hogy az életkörülmények nehézkesek alacsony jövedelmük miatt, valamint az is, hogy nagyon kis területre korlátozódnak vadászni és horgászni, akik korábban nagyon nagy területtel rendelkeztek, és nincsenek azonosak kiváltságok, mint nem bennszülöttek. Például 1970 körül a Kitcisakik nevű rezervátumban élő őslakos banda kevesebb mint egy kilométerre lakott egy gáttól, és mégsem volt áram a tartalékon. Ezen felül nem kaptak dollárt ettől a gáttól, amelyet azonban a folyójukra építettek. Még ma is láthatjuk, hogy ez az előítélet nagyon jelen van a társadalomban. A nem bennszülöttek nincsenek tájékoztatva arról, hogy e mentességre való jogosultságukhoz az őslakosoknak a tartalékon kell élniük és dolgozniuk, ahol a munka meglehetősen kevés. Amellett, hogy nehezen találnak munkát a tartalékon, nem nagyon fizetnek, az őslakosok általában sokkal alacsonyabb fizetést keresnek, mint egy nem őslakosok. Röviden, ismét előítélet merült fel a brit rezsimből és az indiai törvényből.

Az őslakosokkal szemben számos előítélet merült fel a brit rezsim alatt az 1876-os indiai törvény miatt. Nem szabad azonban túl gyorsan következtetéseket levonni, mert ez a törvény nagymértékben korlátozza az őslakosokat. Minden őslakos közösség más és más, saját hagyományaival és nyelvével, ezért nem szabad egy zsákba tenni őket. Sajnos ezen előítéletek nagy részét hangsúlyozták az 1950 -es években Kanadában megnyílt és az 1970 -es években bezárt bentlakásos iskolákban.

Lelkiség

A tisztelet fogalma az algonquin hiedelmek része . Ez a fogalom helyezi minden elemét a természet a ciklus az élet . Mindegyiknek célja van, és tiszteletet érdemel.

A kör az egyik fontos Algonquin szimbólum : az Algonquin környezetnek számos eleme található:

Ezenkívül az algonkinok álmai és látomásai befolyásolták a napi orientációt.

Ünnepi gyakorlatok az algonkinok között

A XVII .  Században Algonquins szokott találkozni kereskedelmi kiállításokon, találkozókon, de különféle szertartási gyakorlatokon is. A szertartási gyakorlatok, amelyeken részt vettek, azon személyes kapcsolatokon alapultak, amelyeket minden ember a szellemvilággal létesített, legyen az utóbbi jó vagy rossz. Az Abitibi és a Témiscamingue tavak partján megalakult algonkin nép úgy vélte, hogy minden embernek, sőt minden élőlénynek van egy szellemi lényege, amely lehetővé teszi számukra, hogy részt vegyenek a szellemvilágot érintő szertartásokon. A leggyakoribb szertartási gyakorlatok között szerepelt többek között a remegő sátor, a mokouchan és a „Sweat Lodge” verejtékház.

Izzadékház

A izzasztókunyhó , a hagyomány örökölt animista hiedelmek az első bennszülöttek, állt egy ünnepségen, hogy végeztünk egy sátorban és az elv, amelynek alapja a verejtékezés . Ez volt a gyógyír , hogy a bennszülöttek használt megőrizzék az egészségügyi és megakadályozzák a betegség . Ezt a technikát találtak különböző formákban máshol a bolygón  : termálfürdő a rómaiak , gőzfürdők az Írország és szaunák az Oroszországban . Az algonkinok közül a gőzfürdőt, a verejtékház páholy francia nevét használták gyógyászati ​​célokra és kiengesztelő célokra is ; vagyis célja az is volt, hogy Isten Gitche Manitou- jukat kedvezőbbé tegye velük szemben, különös tekintettel a vadászatra. A „Sweat Lodge” verejtékház tehát az egyik legfontosabb szertartás volt ezeknek az embereknek.

A verejtékház során egy speciális, 0,9 méter magas és 0,9–1,8 méter széles, 3–6 láb széles sátrat kellett használni, amelynek méretei az emberek számától függően változtak. Az Algonquins hajlékony fűzfa vagy égerfa szárakat ültetett körbe , egymástól körülbelül két méterre egymástól. A szárak görbültek voltak, második végüket a kör másik végére ültették, hogy kupola képződjenek. Ezt aztán nyírfakéreggel , valamint jávorszarvas és karibu bőrrel borították, hogy légmentesen legyen. Ezután egy faállványt helyeztek el a sátor belsejében. Ezt a támaszt kavicsok fogadására használták, korábban kint tábortűzben fűtötték, ami lehetővé tette a sátor hőmérsékletének emelését.

Egy tipikus verejtékház menete 1950 körül

A verejtékház üzemeltetéséhez hivatalnok (ceremóniamester) szükséges. De ne irányítsd a szurit, aki akar, mert a ceremóniamesternek biztosan meg kellett kapnia egy olyan szellemtől egy saját formulát, amelyet senki más nem fog énekelni. Példaként említhetem, hogy az 1900-as években egy Coomis nevű Algonquin megkapta tápszerét, amikor egyedül vadászott a szubarktiszi erdőben. Egyedül lévén egy lucfenyő énekelni kezdett : "  Otè kwêtwèsh'kamet êtai'an èna'nipouyan môshwo'sit ntenten ni moi napé'o  ", ami azt jelenti: "Itt, a föld közepén állok a hegyen, fátlanul . Nagyon jól tudom, hogy nem vagyok férfi. A dal a verejték menedékházak állnak felépíthető címzett a szellem a karibu, a túzok , a természet elemei, stb Az ünnepséghez szükség van egy asszisztensre is, aki két pálca segítségével felmelegíti a kavicsokat és a sátorba viszi őket. Az egykor elhelyezett kövek a tisztviselőbe lépnek a teljesen meztelen páciensekkel együtt. Ezért a férfiak és a nők soha nem vesznek részt ugyanabban a verejtékházban. A betegek térdre hajtva, a sátor közepével szemben guggolnak. Ezután a tisztségviselő vizet önt a kövekre, és ezt, egy szellemtől kapott formulát énekelve. A kavicsokra öntött vizet elfojtó gőz árad ki belőlük. A betegeknek körülbelül egy órán át kell tartózkodniuk a sátorban, de a meleg olyan mértékű, hogy az asszisztens kérésre néha felemelheti a sátor oldalát. Az algonquinok közül a gőz hatására a betegséget kiirtják a betegségből. Miután a ceremónia véget ért, először kijönnek a fejből, majd a testen a sor, amelyen egy energetikai habos masszázst folytatunk. Azok az algonquinok, akik nem vesznek részt az izzadásban, körbeülnek a sátor körül, mintha látvány lenne. Sőt, közvetlenül érdekli őket a szertartás, mivel ez gyakran lehetővé teszi a sikeres vadászat megszerzését, és ez a törzs minden tagjának.

A jelenlegi verejtékház

az 2011. november 17, a Cégep de l'Abitibi-Témiscamingue -n, a Rouyn-Noranda campuson tartott konferencián Richard Kistabish, az Abitibiwinni First Nation korábbi főnöke és egyben az Algonquin Council nagyfőnöke megerősítette, hogy a verejtékház már nem ugyanúgy zajlik napjainkban. Valójában számára ez inkább a lélek orvossága , amely egyéni módon bontakozik ki. A verejtékházban részt vevő egyénnek egyedül a sátorban három konkrét ponton kell gondolkodnia. Először is át kell gondolnia, hogy min ment keresztül az elmúlt napokban, majd mit szeretne megváltoztatni az életében. Végül az egyénnek arra kell összpontosítania, hogy változtatni szeretne.

Röviden, még ha ez volt az egyik fő szertartás is, kevés dokumentum vagy könyv utal az izzadságpáholyokra az algonkinok között. Látható azonban, hogy manapság a verejtékháznak már nincs pontosan ugyanaz a jelentése, mint az elmúlt évszázadokban.

Totemizmus

Mítoszok és legendák

Mivel a település a európaiak a XVI E  században a Algonquins, akiknek az írásbeli kommunikáció nem rögzítették a saját hagyományait , továbbított tudásukat egy orális úton . E szóbeli közlések között voltak olyan mítoszok és legendák , amelyeket nemzedékről nemzedékre adtak át, gyakran a fiataloknak mondták el, hogy lehetővé tegyék számukra, hogy elsajátítsák a jövőbeli viselkedésüket irányító különféle erkölcsöket. Ezek a legendák befolyásolták és befolyásolják az Algonquins történetét .

Mosómedve legenda

Az algonquin kultúrában létező sok legenda és mítosz közül megnevezhetjük a mosómedve, amely a szem körüli fekete vagy barna foltok eredetét, valamint a farka csíkjait idézi. Ebben a legendában két idős emberről van szó, akik egy tó szélén, egy kis kabinban élnek. Mivel a két férfi gyakorlatilag vak, kötelet szereltek, amely összeköti a kunyhót a tóval, hogy vizet tudjon hozni. A mosómedve (csínytevőnek tartott állat), látva a jó vicc játékának lehetőségét, eltávolítja a kötél végét a tóból, és máshová viszi, ahol nincs víz. Így reggel egy idős ember feláll, és megpróbálja vizet hozni. Nyilvánvaló, hogy a végén csak por és sziklák vannak. Tehát visszamegy, hogy megnézze az oldalrúgót és elmagyarázza neki a helyzetet. Eközben a mosómedve felveszi a kötelet, és visszahelyezi a tóba. Aztán a második öregember, aki semmiképpen sem hitte az elsőt, elhagyja kunyhóját, követi a kötelet és megérkezik a tóhoz. A két férfi veszekedni kezd, míg a mosómedve nevet. Ekkor megjelenik Nanabush , az Algonquins által tisztelt szellem, és elmagyarázza a két férfinak, mi történt a mosómedvével a kezében. A két férfi, hogy bosszút álljon, úgy dönt, hogy kormot vesz a tűzből, és két jelet tesz a szeme alá. Ezután tovább adják a mosómedve farkát a tűz fölé, meglengetve, karcolva a jeleit. Ennek a legendának az erkölcse, amint azt az előadó elmagyarázta, mindig tiszteli az idősebbeket, és ne próbáljon rajtuk nevetni.

Ebben a történetben számos szokásos elemet észlelhetünk, amelyek a legtöbb Algonquin -legendában újra felbukkannak. Először is, az idős emberek gyakran visszatérnek ezekhez a mesékhez, mert nagy a tisztelet fogalma. Létezik egy természetes elem, gyakrabban állat vagy akár fa / növény beillesztése is, mert - amint fentebb kifejtettük - ezek az élet szerves részét képezik. Akkor láthatjuk, hogy megjelenik egy szellem, ebben az esetben Nanabush , mert a szellemek bölcsességet inspirálnak, és eljönnek, hogy kijavítsák a rossz helyzetet. Ezen túlmenően természetesen minden legenda erkölccsel vagy az élet tanulságával zárul, akár az algonquin kultúrában, akár bármely más nemzetben vagy etnikai csoportban.

A karibu ős legendája

Egy öregember története, aki úgy érezte, hogy a vége közeledik, és aki nagyon szomorú volt emiatt. Ez az ember annyira szeretett élni. Eszébe jutott, amikor fiatal és erős volt, és az öröm, amelyet a karibu vadászatában érzett . Felelevenítette benne a hihetetlen vadászat pillanatait. Azt mondta magában, hogy halála előtt feltétlenül látnia kell egy utolsó karibut. Ha úgy távoznék a másik világba, hogy nem láttak karibut, az tiszteletlen lenne a földi fajok gazdájával szemben. Ezért úgy döntött, hogy elhagyja a házat, és messze megy a falutól, hogy utoljára megnézzen egy karibut. Kint nagyon hideg volt. Az öregnek nem sokat számított álmához képest. Még nem látta az állatot, amelyre annyira vágyott, és kezdett gyengének érezni magát. Úgy vélte, hogy a karibu el van rejtve, védve van a széltől, védve a hidegtől. Az öreg érezte, hogy az ízületekbe kúszik a hideg. Ezután a földre rogyott, arccal lefelé a hóra, hosszú szakálla már lefagyott. Akkor fájdalom támadt rajta, úgy érezve, hogy soha nem fogja látni az állatot. A teremtő mester hallotta az öreg könnyeit. Megértette minden szeretetét a természet és különösen a karibu iránt. A teremtő mester ezért úgy döntött, hogy a régi Innu -t „caribou mesternek” nevezi . Az öreg érezte, hogy minden ereje visszatér, és fájdalma megszűnt. Ezután a karibu mester lett. Ezért a karibu csak a szájuk alatt fehér. Ez az öreg Innu hosszú szakálla.

Mindent és lényt szellemek laknak. Ezeknek a legendáknak és mítoszoknak a bizonyítékaként vehetjük a sámánok nagy jelenlétét a különböző algonkva népek között . Ezek a sámánok valójában azok, akiknek hatalma van a szellemekkel való kommunikációra, valamint arra, hogy befolyásolják őket, hogy jólétet és egészséget hozzanak a saját faluikba. Például a szellemekkel való kommunikációhoz a sámánok a rázósátor hagyományát alkalmazták, amely lehetővé teszi az elhunyt emberek szellemeivel való kommunikációt.

Rituális tárgyak

A fehérek érkezése előtt az algonquinok ünnepségeket tartottak az évszakos, politikai , gazdasági, fejlesztési, társadalmi , lelki, egyéni és közösségi események fontosságának elismerése vagy megünneplése céljából . A szertartás során az algonquinok az úgynevezett szertartásos tárgyakat használják. Mindegyiknek megvan a maga szimbolikus vagy szent funkciója . Íme néhány példa:

Wampum öv

A memóriaelemeként a kis csiszolt és fúrt kagylókból készült wampumövet használják. Ezen az övön minden emlékeztető, és minél hosszabb volt, annál több memória volt. Az öveknek többféle típusa van, beleértve az esküvői zenekart és a váltságdíjat. Utóbbit egy fogoly szabadon bocsátására használták fel, ennek hiányában halálra ítélték. Minél hosszabb az öv, annál nagyobb váltságdíjat követelnek. A szövetséget a szerződések és szövetségek rögzítésére használták fel. Röviden, ezek az övek akár próféciákat, történelmi eseményeket, szerződéseket vagy megállapodásokat is jelenthetnek.

Cső

A cső egy olyan objektum, hogy a Algonquins töltött természetes dohány és amely készült zsírkő és a fa. A pipából származó füst segített a felhasználó gondolatait a Teremtő felé irányítani. Ez lehetővé tette azt is, hogy köszönetet mondjon minden alkotásért és az állatokért . Ezek szerint a pipázás néma üzenet volt a történetmesélések során, hallgatásra és szórakozásra hívta az embereket. Az algonquin népek a cső segítségével mérték az időt és a távolságot. A Nijopwagan szó , ami "két pipát" jelent, jelzi a két pipa elszívásához szükséges időt. Körülbelül egy óra hosszú volt.

Stick hangszóró

Az algonkinok a földdel való közösséget szimbolizáló tárgyat használták az összejövetelek és találkozók animálására, a beszélő botot. Csak annak volt joga megszólalni, akinek megvolt . A többiek a kezüket felemelve jelezhették beszédszándékukat. Ily módon elkerülhették a káoszt, és az a tény, hogy szisztematikusan megadták a szót a kör minden tagjának, lehetővé tették mindenki számára a részvételt, ha akarták. A csend is elfogadható volt, és minden résztvevőnek joga volt felszólalni.

Temetési szertartás

Itt van egy történelmi szöveg, amely röviden szól a temetkezési szertartás során a fehérek jelenlétében használt tárgyakról: „festett állatbőr és kéreg borítja be az elhunyt maradványait, amelyet aztán eltemetnek. Az elhunyt holmijának nagy része elkíséri a sírhoz, akárcsak a közösség adományai. Ezekben az alkalmakban a család számos vigasztaló ajándékot is kap, amelyeket legtöbbször köszönetként adnak vissza. Ezzel kapcsolatban James Axtell rámutat, hogy az európai élelmiszerek hozzájárulása felélénkítette az amerikai indián temetési gyakorlatokat, mivel a vendéglátók által biztosított tárgyak gyakran a sírokban kötöttek ki. "

Algonquins nagy jelentőséget tulajdonított a temetési szertartásoknak . Állati bőr és kéreg felhasználásával megbizonyosodtak arról, hogy a test nem szennyezett.

Csörgők

Amikor valaki beteg volt, csörgéseket intettek az élet szellemének megidézésére. Annak érdekében, hogy elősegítsék az új élet megkezdését, az ókorok ezeket az eszközöket használva felhívták a szellemeket, akik a négy irányítást uralják. Ezt követően a résztvevők részt vett egy ünnepségen a verejtékezés keressen lelki megtisztulás és a fizikai.

Dobok

A dobok a nemzet és az univerzum impulzusai. Különböző méreteket használnak, a felhasználástól függően. A szertartások során tilos tárgyakat elhelyezni rajta és a dobok fölé hajolni. Mivel szent tárgyak, valaki gondoskodik arról, hogy senki ne kerüljön a közelükbe alkohol vagy kábítószer hatása alatt .

Sztori

A bennszülöttek demográfiai helyzete nagymértékben változott Amerikába érkezésük óta. Ez a demográfia megváltozott az élelem hiánya és a különböző népek közötti konfliktusok miatt. Az érkezés európaiak biztosan a legnagyobb oka a demográfiai csökkenés, a bennszülöttek.

Ez a cikk megérti az észak -amerikai bennszülöttek demográfiai adatait az európaiak érkezése előtt és után, az angol rezsim következményeit és jelenlegi demográfiai helyzetét.

A Quebec , demográfiai helyzetének őslakókig tapasztalt jó és rossz dolgokkal, mivel érkezésük Quebec. A Delage szerint az európaiak érkezése előtt a demográfiai helyzetük ciklikus volt, a jelenlegi Quebec területén mintegy 2 millió őslakos volt, ami kissé növekszik. Természetesen számos nagyobb háború, köztük a huronok és az irokézek között , csökkentette a demográfiát, de ez állandó maradt. Az első lakosok száma Észak-Amerikában 70 és 100 millió között van.

Az európaiak megérkezése előtt a nomád népek között a tél folyamán kevés volt az étel, mivel bizonyos tevékenységek, például az összegyűjtés nem járultak hozzá étrendjükhöz . Tehát a téli csoportnak nevezett kis csoportba osztva szétszóródtak vadászterületeiken , hogy túlélhessenek. Ez a szezon volt a legrosszabb a természetes népesség csökkenése szempontjából. Az ülő népeknek nem volt ilyen problémájuk, mert aratásuk egész télen túlélte őket.

Az európaiak érkezése

Amikor az európaiak 1534 körül megérkeztek, az őslakosok képesek voltak kezelni a Quebecben megfertőződött fehérek betegségeit, segítettek túlélni a telet és a skorbutot . Az európaiakkal kapcsolatba lépve az őslakosok demográfiai csökkenése nagyon nagy volt, amelyet az Európából behozott betegségek és a mikrobiális sokk okozta járványok okoztak , mivel ezeket a betegségeket, például szamárköhögést , kanyarót vagy himlőt a törzsek nem ismerték. Ezenkívül a prémkereskedelem 1650-ben bekövetkezett gyakorlatának elkövetésekor több háború is kitört, köztük az 1756–1763 közötti hétéves háború, amely a királyi kiáltványhoz vezetett, és az irokéz háborúk, amelyek 1650–1700 között a legnagyobbak közé tartoztak. halálokok. György király királyi kiáltványa meghatározná a jogalkotási alapértékeket az Első Nemzetek és a brit rezsim közötti kanadai kapcsolatok számára . Az irokéz háborúk a maguk részéről a valaha ismert legnagyobb demográfiai hanyatláshoz vezettek, vagyis 90-95% -ig a XVI E és a XVIII E  század között.

A járvány már az 1500-as években megkezdődött, és több százezer őslakost vitt el. A himlő , a tífusz , az influenza , a diftéria, a kanyaró , a pestis járványai az emberektől függően az őslakosok 50–66% -át megölték. Ezt követően a XVIII th  századi New England , Általános Amherst engedélyezett forgalmazásával takaró fertőzött a himlő bennszülött törzs Delawares , annak érdekében, hogy lehet vágni a betegség. Ez az esemény minden bizonnyal az egyik első hivatalos biológiai támadás Amerikában. 1617-1619-ben bubonikus pestisjárvány sújtotta Új-Angliát . Egyes történészek úgy vélik, hogy Amerika egész kontinensén közel 10 millió bennszülött ember járvány áldozata lett, mások szerint 90 millióan éltek, köztük 10 Észak-Amerikában.

Minél több idő telt el, annál kisebb lett a szőr iránti kereslet . Ekkor kezdődött a természeti erőforrások kiaknázása . Ezt követően, 1840 -ben a területhez való hozzáférés bonyolult volt, mivel a bennszülöttek elfoglalták a legtöbbet, amelyek kihasználhatók voltak, ezért a kormányzati hatóságok megpróbálták a bennszülötteket asszimilálni a fehérek életmódjába, hogy lemondjanak ősi területeikről. A háború, az éhínség és a járványok mellett az őslakosoknak volt esélyük arra, hogy kiskorúként kezeljék őket az indiai törvény szerint 1876-ban. Az emancipáció volt a legjobb mód a fehérré válásra. Egy bennszülött feleségül vehet egy fehér férfit, és egyben azzá is válhat. Ugyanakkor elvesztette minden indiai jogát, valamint kultúráját. Ez nagy megrázkódtatást okozott a bennszülött demográfia számára, amely e cselekvés következtében nagymértékben csökkent. Ez az asszimilációs vágy nagyon nagy volt. Ducan Campbell Scott, az eljárás nagyszerű építésze megerősítette: „célunk az, hogy addig folytassuk a munkát, amíg Kanadában nincs egyetlen indián sem, aki ne szívódott volna bele a politikai testbe. És amíg nincs több indiai kérdés vagy osztály az indiai ügyekről, ez a törvényjavaslat fő célja. » (APC, RG 19 1920). Ez az állítás megerősíti, hogy az angoloknak nagyon erős vágyuk volt az asszimilációra.

Végül a bennszülöttek jó úton haladnak, hogy visszaszerezzék ősi jogaikat . A lakosság száma folyamatosan növekszik, mivel az őslakosok többféleképpen próbálják meg függetleníteni az államot. Egyes rezervátumokon, például Maniwakiban az egyének birtokolják otthonaikat és a tartalékból keresik megélhetésüket . Ez azt mutatja, hogy az őslakosok kitartást tanúsítanak, és megtartják gyökereiket azzal, hogy helyzetük javításán munkálkodnak. Az őslakosok szexuális életéről és házasságáról szóló cikkek segíthetnek jobban megérteni ezt a demográfiát.

Kereskedelem és cserék más nemzetekkel

A következő cikk az Új-Franciaország kereskedelmének kezdetével kapcsolatos fontos tényeket ismerteti . Kereskedelem, amely a fehér ember és a bennszülöttek közötti interakciónak köszönhetően született meg, amely ma jobban ismert, mint Amerika. Itt fedezzük fel az amerikai kereskedelem eredetét, a Hudson-öbölben létrejött angol kereskedelem hatását, valamint egy fontos kereskedelmi hálózat születését az Abitibi-Témiscamingue , az irigyelt és termékeny terület számára.

A kereskedelem eredete Amerikában

A XVII .  Század első felében a prémkereskedelem fejlődéséért folyt verseny az angolok és a franciák között. Európában növekszik a ruhák gyártására használt bőr iránti kereslet . A prém nagy kereskedelmi lehetőségeinek felfedezése a kereskedelem fejlődéséhez vezetett azokon a területeken, amelyeket ma Kanadának ismerünk. Samuel de Champlain az elsők között ismerte fel a lehetséges kereskedelmi lehetőségeket. Eleinte a szőrmekereskedelem nagyon kezdetleges módon történt. Az első telepesek Amerikába szerszámokat és egyéb anyagokat cseréltek az őslakosokkal állatbőrökre. Ezeket a cseréket sok őslakos nép nagyon megirigyelte, ami heves versenyhez vezetett a népek között. Nagy harcok kezdődtek az első nemzetek törzsei között a kereskedelem monopóliumának megszerzése érdekében. Felismerhetjük a harcot a huronok , a nagy őshonos kereskedői lakosság és a Quebec környéki irokézek között .

A Hudson's Bay Company megalapítása

1659-1660 körül két kereskedelmi felfedező gyökeresen megváltoztatta Amerikában az üzleti tevékenységet. Radisson és sógora, Des Groseillers valóban felfedezték a Crees segítségével a bundaállatok bőséges forrását Quebec északi régióiban. Ez a felfedezés tehát lehetővé tette a konfrontációk elkerülését az irokézekkel, akik a kereskedelem nagy részét Quebectől délre irányították. A gazdag angolok finanszírozásával a két felfedező a Hudson -öböl tengeri felfedezésére vállalkozik . Néhány évvel később az angol király elismerte a Hudson's Bay Company-t, és monopóliumot biztosított számukra az öböl közelében található kereskedelem számára. Ez azt jelenti, hogy más angol társaság nem jöhet letelepedni, hogy a rájuk bízott területen kereskedhessen. Ez a terület körülbelül 7 800 000 négyzetkilométert foglal el. Egy évtizeddel a társaság megalakulása után három kereskedelmi állomást nyitottak a környező nagy folyók közelében. Látjuk Fort Károlyt a Rupert folyók torkolatánál, a Moose gyárat a Moose folyó közelében , majd Fort Albany -t az Ontario tartományba ömlő Albany folyón . Az angol kereskedők versenyeznek a tartománytól délre fekvő francia kereskedelemmel. Valójában jobb vételárat kínálnak a bőrök számára, és árukat alacsonyabb áron értékesítik a francia eredetű berendezésekhez képest. Ezen okok miatt döntöttek úgy a Crees , az Abitibis és a Témiscamingues, hogy foglalkoznak az angol versennyel, miközben elhagyták a maguk eldobását látó francia kereskedőket. Annak érdekében, hogy versenyt kínáljanak az északi kereskedőknek, a franciák ezért úgy döntöttek, hogy kereskedelmi állásokat létesítenek az Outaouais-ban , a James Bay közelében és Abitibi-Témiscamingue-ban . Ezekben a régiókban már működik néhány titkos poszt. A coureurs des bois nyitotta meg őket az 1670 -es évek körül. Minden okkal feltételezhető, hogy ők voltak a legelső Témiscamingue -i poszt alapítói. 1676 és 1679 között bevezették a faversenyzés tilalmát a monopólium társaságok profitjának növelése érdekében.

.

Fort Témiscamingue

A Quebec északi részén zajló kereskedelem irigyelte a francia kereskedőket. 1686 -ban Pierre Chevalier de Troyes elhagyta Montrealt , hogy a Hudson -öbölbe menjen egy kis sereggel, amely európaiakból és kanadaiakból áll. Átlépnek az Ottawa folyón , hogy Témiscamingue-ban maradjanak, ahol a Compagnie du Nord francia cég átvette a vezetést a coureurs des bois-tól. Ezek a francia emberek már elfoglalták azt a régi kereskedelmi állomást, amelyet a coureurs des bois nyitott meg, és amelyet Sainte-Anne des Témiscamingue névre kereszteltek. Ez a helyzet a Témiscamingue-tó egy kis szigetén található . Az expedíció jól halad. Néhány hónappal később, legénységével együtt eljut a Monsipy-féle Jávorszarvas- ághoz . Ettől kezdve kevesebb, mint egy hónapba telik, amíg elfoglalja a Hudson -öböl végén található három angol posztot, és megsemmisíti a Charlton -sziget hangárjait, amelyek a Hudson -öböl társaságának központi áruházaként szolgáltak . Amint ezek a kizsákmányolások megvalósultak, átnevezte Fort Sainte-Anne-t , Saint-Louis-erődöt (Moose) és Fort Saint-Jacques-t (Charles). Így vették át a franciák az északi régióban a prémkereskedelem szinte teljes irányítását, kivéve a Port Nelson kereskedelmi állomást, amelyet továbbra is az angolok foglalnak el. Feltételezik, hogy egy irokéz válasz érezhető Témiscamingue -ban, mint válasz Pierre Chevalier de Troyes támadására. Valójában a pletykák szerint az első témiscamingue-i ​​kereskedési állomástól származó franciákat vagy megölték, vagy kénytelenek voltak elhagyni a posztot, mielőtt az irokézek földhöz hasonlították volna.

A XVII .  Század vége felé a kereskedelmi válság kitörése okozta a szabadságrendszer megszüntetését. Ezt a rendszert a király hozta létre a rabszolgakereskedelem ellenőrzése érdekében. Az ünnepek értelmében az új -franciaországi szőrmekereskedelemben legfeljebb 200 fő vett részt . A rendszer nem a várt módon működik, és a Nagy -tavak régióban több mint 500 személy vesz részt. Ez a kereskedelem telítettségéhez és hihetetlen mennyiségű eladatlan áruhoz vezet. Tehát a XVIII .  Század elejétől betiltottuk a szárazföldi kereskedelmet Montreal és a Hudson-öböl között . A Témiscamingue poszt újraindítására tett kísérletet 1707 -ben Jean Soumande montreali kereskedő és Denis Riverin, az új Compagnie de la Colonie párizsi helyettese. A francia gyarmati hatóságok kategorikusan elutasították azt az ürügyet, hogy a poszt károsítja a montreali kereskedelmet, és arra ösztönzi a Montreal szélén újonnan letelepedett Népissingue-okat, hogy térjenek vissza ősi területükre. Ez egy jelentős bennszülött katonai szövetséges jelentős elvesztését eredményezné.

1713 -ban az Utrechti Szerződés véget vetett Franciaország és Anglia közötti több éves konfliktusnak. A szerződés arra kényszerítette a franciákat, hogy hagyják el a Hudson-öbölt, hogy átengedjék azt az angoloknak. Ennek eredményeként a francia gyarmati hatóságok átgondolták Abitibi-Témiscamingue kereskedelmi jelentőségét . 1720 -ban Pierre Rigaud de Vaudreuil, Új -Franciaország kormányzója úgy ítélte meg, hogy a Témiscamingue -i poszt újbóli megnyitása a belső kereskedelem előnye. Az őshonos emberek agglomerációja a kereskedési állomások körül növelte a kereskedelem erejét. Ezen okok miatt a kormányzó megbízza Guillaume Pothier de Pommeroy-t és hat férfit egy új kereskedelmi állomás felállítására a jelenlegi Ville-Marie város közelében . Az új poszt létrehozása nagy érdeklődést vált ki a környékbeli vadászok és őshonos csoportok körében. Ahelyett, hogy feladniuk kellene területüket, hogy Montrealban kereskedjenek, most ezt megtehetik anélkül, hogy hosszú távokat kellene utazniuk, ami sok helyi kereskedőt vonz. Ez kétségtelenül nagyon jelentős mértékben befolyásolja a Montreálban zajló kereskedelmet. Röviden: az összes fent idézett tény az őslakosokkal való első kapcsolat közvetlen eredménye. Részben nekik köszönhető, hogy a prémkereskedelem ilyen jelentősen megnőtt. Manapság mindezeket a kizsákmányolásokat az angol és francia kereskedelmi telepek hivatalos létesítésének tekintik Quebec és környéke területén.

Angol uralom és a szőrmekereskedelem

Elején a angol rezsim , a prémkereskedelmet tartottuk Kanada amíg iparosítás . Nem sokkal a hódítás után válságban lévő kanadai gazdaság számíthat Angliára, amely szőrméket importált Kanadából. Ebben az összefüggésben mindenekelőtt III . György király 1763. évi királyi kiáltványa rendelkezik törvényi erővel a brit rezsim és az Első Nemzetek közötti kanadai társadalmi kapcsolatokkal kapcsolatban .

Ezután a iparosítás , az indiai törvény az 1876 és számos más tényező is megváltozik örökre a gazdaság hagyományos of Canada , amelynek alapja a kereskedelem szőr . A közelmúltban 1991 a Hudson-öböl Társaság véglegesen elhagyott kiaknázása szőr a kanadai nyomására környezetvédelmi csoportok .

Ma a Algonquins aktívan részt vesz a kanadai életet , mint a tartomány Quebec , ahol az utóbbi időben, hogy támogatták a védelem a karibu a Val d'Or .

Irokói és algonkiai nők

A következő cikk az irokoi és az algonki nő közötti feladatok különbségét tárgyalja . Az irokvo nők számára megmutatják történelmüket, a mindennapi élethez kapcsolódó feladatokat , a lakhatást , az alapvető értékeket és a nők politikai helyzetét. Ami az algóniai nőket illeti, a történetükről, otthonukról és politikai státuszukról lesz szó ebben a cikkben.

1500 -ra az irokéz nők körében közel 25 irokéz nemzet élt a Szent Lőrinc -alföldön , a Nagy -tavaktól keletre. Jacques Cartier a felfedező találkozott a St-Laurent irokézeivel , amikor 1535- ben meglátogatta Hochelagát . A St-Laurent irokézei nagyon művelő népek, mivel tíz évig ugyanazon a területen maradnak.

Az ülő társadalom a kukorica , a bab , a tök , a dohány és a vadon termő gyümölcs termesztéséből él . Ezeket főleg ősszel gyűjtötték össze . A termesztést és az összegyűjtést azoknak a nőknek és gyermekeknek tartották fenn, akik nagy mennyiségű, a klánnak szánt élelmiszert gyűjtöttek, hogy önmagukat táplálják. Champlain nagy felfedezését követően, az Atlanti -óceán partvidékére tett expedíciója során: „másnap a Sieur de Mons a parton volt, hogy vigyázzon a szántásukra a folyó partján, és én vele együtt, és megláttam búzájukat, amely indiai kukorica, kertészkednek, három vagy négy gabonát vetnek egy helyre, majd körbegyűlik a fentebb említett jelző földmennyiség lépéseivel: Aztán három méterrel túl a magban még annyi; és így egymás után. 3. vagy 4. Brazíliából származó febve-ket telepítenek, amelyek különböző színekben kaphatók, ebbe a földbe, egy csomós köteggel. ". "

Champlain itt mutatja be az irokoi nők által a mezőgazdasági időszakban elvégzett feladatokat . Ők felelősek a tisztások rendezéséért, a szántóföldek karbantartásáért és vetéséért. Ruhák készítéséhez a nők végzik ezt a nehéz feladatot. Ruházatuk állatbőrből készült. A nők különböző ruhákat készítenek az év különböző évszakaihoz. Télen a ruha sokkal hosszabb, mint nyáron. A nők tengeri kagylókat is kerestek a nyakláncok különböző modelljeinek elkészítéséhez. Számos árut, például nyakláncokat és ruházatokat adtak el, hogy élelmiszereket vagy eszközöket kapjanak a háborúba. Egy hosszú munkanap után a nőknek el kell készíteniük az ételt, hogy ellássák családjukat.

Az irokézek házait illetően a hosszú házakat férfiak építik, hogy családi tetőt biztosítsanak. Ez egy hosszúház, amely 20-30 méter hosszú, míg szélessége 5-7 méter. Ez a ház több családot is megszerezhet, mivel családi házaknak épülnek. Ezeket a házakat továbbra is politikai gyűlések és szertartások helyszíneként használják.

A nők felelősek a gyermekek oktatásáért is. Az anya így társadalmi identitást ad a gyerekeknek. A klánjuk alapvető értékeit úgy továbbítják, hogy az értékeket továbbítják gyermekeiknek. A fő értékek a tisztelet , a hűség és a törzs különböző emberei közötti kölcsönös segítségnyújtás.

A nők a társadalmi szervezés gerincét jelentik . Ez egy matriarchális társadalom , és ez az, ami különbséget tesz az irokói nők helyzete között az algonquianusokban, a politikában. Az irokéz klánban a nők társadalmi helyzete lehetővé tette számukra, hogy aktívan részt vegyenek a politikai életben. Az irokéz nőknek van hatalma civil vezetőket kinevezni, sőt szükség esetén akár eltávolítani is őket. A matriarchális társadalom hatalmat ad a nőknek ebben a törzsben, aktív szerepet játszottak a háború idején. Ez a szerep még arra is hatalmat adott, hogy arra ösztönözze a hadurakat, hogy expedíciókat szervezzenek családjuk vagy azonos származású tagjaik halálának megbosszulása érdekében.

Elvégzett feladatok

Az algonqui nép Kanada nagy részén található . Ez a nép Quebec délnyugati részén és Ontario keleti részén található területeket foglal el . Quebecben legfeljebb kilenc algóniai közösség él. Ezeknek a törzseknek a túlnyomó többsége a folyók közelében jön létre a szállítás és az élelem megkönnyítése érdekében. A kanadai pajzson és az appalacheán alapított hely nagyon nagy területet biztosít számukra. Már 1603-ban megkötötték az első kapcsolatokat az algonkinok és az európaiak között, akiknek vagy kenuval , hótalpal, vagy szánkóval mozogni tanítottak .

Az asszonyok gyűjtenek bogyókat, diót és gyógynövényeket a törzs számára. A férfiak visszahozott bundáival a nők tunikát, ágyékkötőt , köpenyt , nadrágot, ujjatlanat és mokaszint készítenek . Az algóniai nők szárítják és füstölik a férfiak által visszahozott állatok húsát, hogy tovább tartsák a húst. Gondoskodnak a törzs gyermekeiről is. A nőknek gondoskodniuk kell a gyermekek alapvető szükségleteinek kielégítéséről. Amikor alapvető szükségletekről beszélünk, azzal érvelünk, hogy alvásról, evésről, ivásról és tetőről van szó a feje fölött. A férfiak egy takinagant építettek, amelyet a nők használtak, hogy a csecsemőket a hátukon hordhassák, miközben folytatták szokásos feladataikat: szedés, ruhakészítés, a gyermekek gondozása.

Amikor lakásokról beszélünk, ezek állatbőrből vagy kéregből készülnek, pontosabban wigwamnak vagy tipisnek hívják őket. Ezek a lakások ideálisak számukra, mivel nomád életmódjuk azt jelenti, hogy az embereknek gyakran kell költözniük.

Politikai státusz

Ebben az életmódban az algóniai nőknek nincs akkora erejük, mint az irokói nőknek. Annak ellenére, hogy patriarchális társadalomról van szó , a nőknek mégis joguk van szavazni a közgyűlésekben. Az algonkiai nők végrehajtják a férjük vagy a területi vezetők által továbbított parancsokat.

Összehasonlító táblázat Irokóiak Algonquians
TERÜLET Basse-Terre du Saint-Laurent (Quebec) Kis terület Kanadai pajzs és appalacheiak (Quebec) Nagy terület
SZOCIÁLIS STRUKTÚRA Matriarchális Patriarchális
AZ ÉLET ÚTJA Ülő Nomád
TŰZÖTT ÉTEL Kukorica, tök, bab (mezőgazdaság) Vad, hal (vadászat és halászat)
HÁZ Hosszú házak egy falun, palánkkal körülvéve (fa) Wigwams vagy teepee egy táborban (fa)
RUHÁZAT Állati bőrből készült Állati bőrből készült
NŐI POLITIKAI ÁLLAPOT A klánvezető kinevezése, konszenzussal hozott döntések (mindenki egyetért), háborús időszak kijelentésének joga, hatalmas beszédjog A törzs által választott zenekarvezető, konszenzussal hozott döntések (mindenki egyetért), megbízható beszédjog
A NŐK SZEREPE Házimunkák, gyerekek, döntések, aratások, ruhák készítése, ételek elkészítése Házimunka, gyerekek, ruhakészítés, állati hús szedése, elkészítése

Összegzésképpen: nem számít, hogy egyszerű vagy összetett feladat-e, a nők által elvégzett összes feladatot az emberek érdekében és népük túlélése érdekében kell elvégezni . Megfigyeltünk néhány különbséget az irokvo és az algonkiai nők között, amelyek segítenek megkülönböztetni a két őslakos társadalmat, akár matriarchális, akár patriarchális.

Halálok és temetési szertartások

A halál gondolata nem tabu az őslakos népek körében. Épp ellenkezőleg, egészséges lelkületet találni és vigyázni szeretteire. Ezért van nagy felkészülés, amikor a közösség tagja meghal. Az algonkinok sok előkészületet tettek a temetési szertartás során , mert ötletük az volt, hogy felkészítsék az elhunytat egy nagy útra. Először is, a maradványokat egy fa emelvényére helyezzük, hogy megőrizzük a természettel való értékes kapcsolatot . Ezután az elhunyt hozzátartozói személyes tárgyakat és javakat hordoznak a testükön a temetkezési hely előtt tisztelet jeleként, annak érdekében, hogy felkészítsék őket egy másik világra, ahol folytatják tevékenységüket. Az algonkinok nagyon pontosan látják a halált. Valóban, a hiedelmek ebből a világból a másikba való átjutással a lelkek megkettőzésével figyelhetők meg. A bennszülöttek úgy vélik, hogy mindegyikben két lélek lenne, és egy mozogna a szellemvilágban, a második pedig a testhez maradna. A megmaradt lélek ugyanazon sorsra jutott, mint az elhunyt, a hamvasztás volt.

A temetést körülvéve a közösség egy szobában ül össze, hogy közösen étkezzen az elhunyt emlékére. Ezeknek a temetési szertartásoknak a jelentőségét az a félelem magyarázza, hogy az elhunyt nem tud átjutni a szellemvilágba, és hogy meggyötört szellem formájában visszatér egy testet keresve, hogy újra megtalálja önmagát. hátrányosan befolyásolja a vadászat és a halászat jövedelmezőségét. A fizikai környezetet, a növényi, az állati és az emberi világot a természettel, a térrel és az idővel kapcsolatban tökéletesen integráltnak tekintik az őslakosok életfelfogásában. Ezért a túlvilág az élet folytatása. A párbeszéd az elhunyt normális, és a hit, hogy ők továbbra is az élet egy másik helyen egy meggyőződés . Ezért is temetik el az elhunytat a hozzá tartozó tárgyakkal együtt, hogy tevékenységét egy másik világban folytathassa.

"Megkérdeztem tőle, milyen ünnepségen szoktak imádkozni Istenükhöz. Azt mondta nekem, hogy nem szabad másképpen használniuk a szertartást, kivéve, hogy mindenki szívében imádkozzon, ahogy akar. Ezért hiszem, hogy nincs loy közöttük, nem tudom, hogy Istennek imádni és imádkozni, és a legtöbben nyers vadállatokként élnek. "

Champlain bemutatja az őslakosok hitének fontosságát a halállal kapcsolatban, és az imádság fontosságát a gyász körülményei között.

Pusztító betegségek

A franciák érkezése és a bennszülöttek szőrme -kereskedelemben való részvétele hatalmas pusztítást végzett az őslakosokban. A XVI .  Század elejétől az új betegségek gyors terjedése és az antitestek hiánya a bennszülöttekben szörnyű sokkot okozott. Az új betegségek hatása gyorsan járvány jellegű . 1630 és 1640 között több mint kétharmaduk halt meg himlőjárványok következtében . Ezenkívül a XVI .  Század elején körülbelül 30 000 -en voltak, és olyan betegségek pusztítottak, amelyek az 1640 -es években 9000 -et hagytak el.

Jelenleg az őslakosok várható élettartama hat évvel alacsonyabb, mint a kanadai átlag. Másrészről a csecsemőhalandóság nem mutat jobbat, hiszen a halálesetek közel kétszerese a kanadai átlaghoz képest.

Öngyilkosság

Jelenleg az őslakosok gyakran szembesülnek a közösségekben. A bentlakók , a függőségek és az életmód megváltozása kapcsán a bennszülöttek nehézségeket tapasztaltak, amelyek sajnos vágyakozásukhoz vezetnek szenvedéseik befejezéséhez. Mivel ezt az emberek nem érzékelik negatívan, e gesztus megértése és elfogadása szerintük felszabadulást jelent a jobb világ elérése érdekében.

A statisztikák azt mutatják, hogy az őslakosok körében az összes korcsoport öngyilkossági aránya háromszor magasabb, mint a nem aboriginalak körében. Ezeket a fiatalokat érinti leginkább ez a szomorú valóság, az öngyilkosság aránya 5–8-szor magasabb, mint a kanadai átlag. (Királyi Bizottság az őslakos népekről).

Indiai törvény

Az 1876 ​​-ban létrehozott indiai törvény különösen az őslakos nők politikai hatalmát vette át. Ezen hatalom mellett az őslakos nőkkel nagyon jól bántak a társadalmukban élő férfiak. Feltételeiket ez az indiai törvény óta teljesen lebecsülték. Ezeknek a nőknek a quebeci nőktől eltérő körülményei vannak. Ez a törvény nagyon kirívó példát mutat be: egy nő, aki nem ment férjhez őslakos férfihoz, ezért házasságot kötött egy európaival, mindent elvesztett, amije volt. Például: Több hozzáférés az egészségügyi ellátáshoz, és már nem oktatás a tartalékon. Sőt, már nem is kaphatnak örökséget a saját szüleiktől, és temethetik szent helyekre.

Életkörülmények

A nők gyengébb életkörülményeinek számos oka van, például; gyermekeik elrablása, amikor bentlakásos iskolákba jártak , különösen St-Marc-de-Figuery-ban ( Amos közelében ) Abitibi-Témiscamingue- ban 1950-ben, valamint a szociális szolgálatok miatt, akik azért jöttek, hogy elvegyék tőlük gyermekeiket . Az is tény, hogy korábban az egész közösség vadhúst evett, és most az egészségre ártalmasabb étrendjük van. Végül pedig az a tény, hogy a fiatal nők hamarabb alapítanak családot. Néhányuknak néha 12 éves a gyermeke.

Még ha a nők is haladnak az indiai törvény 1985-ös módosítása óta, továbbra is az a tény, hogy Quebec vagy az Abitibi-Témiscamingue-i ​​Algonquin különféle őslakosaiban még mindig van némi út, hogy elmondhassák, hogy jó körülmények. Először is, e nők (65 éves és idősebb = 4525 lakos) várható élettartama egész Quebec-ben magasabb, mint a férfiaké (65 éves és idősebb = 2951 lakos). Ráadásul rosszabbul járnak, mint korábban. Ennek oka többek között a közösségeiken belüli inaktivitásuk. Korábban a nők aktívabb életmódot folytattak, mivel nagyon részt vettek abban a munkában, amely nagy fizikai erőfeszítéseket igényelt. Ezért jelenleg szemtanúi lehetünk annak a drasztikus változásnak a következményeiben, amely életmódjukban következik be, amely a nomád társadalomból a tétlenebb ülő társadalomba való áttérés következménye.

Richard Kistabich előadó szerint az erőszak még mindig nagyon jelen van, minden bizonnyal csökkent, de nagyon minimális módon. Az öngyilkosság mindennapossá vált, ami nagyon szomorú, mert ezekben a közösségekben az átlagos fiatalabb lakosok száma 12-13 év.

Hogy jöjjön fel

Az 1974-ben alapított Quebeci bennszülött nők szövetsége (FAQ) a bennszülött nők jogainak védelmére szolgál. Ez az egyesület többek között elítéli a nőkkel szembeni erőszakot, mivel becslései szerint 10 -ből 8 nő valamilyen tartalékon elkövetett erőszak áldozata. Az egyesület azt mutatja, hogy az erőszak gyakran a szülői elhanyagolással, vérfertőzéssel , fizikai és verbális bántalmazással kezdődik . Ezen túlmenően, mivel az erőszak ördögi kör, a nők legtöbbször saját gyermekeiken reprodukálják az erőszakot.

Az indiai törvény korrekciója reményt adott ezeknek a nőknek 1985 -ben, amikor visszanyerték indiai nő státuszukat. Sok évnyi küzdelem, küszködés és tiltakozás után ezek a veszteségek ellen mégis megtalálták, amit elvettek tőlük.

A közösségek története

Temiscaming az első nemzet

A Notre-Dame-du- Nordtól északra található Timiskaming First Nation indiai rezervátum Quebec egyik legrégebbi rezervátuma. Az Algonquins által a kormányra gyakorolt ​​nagy nyomást követően hozták létre. Az 1840-es évek eleje óta az Anishinaabe-k új földeket akartak szerezni az erdészeti munkák által elpusztított területek helyett, vagy a már meglévők védelmét keressék. Válaszul az Egyesült Kanada kormánya 1851-ben 93 800 hektár földet adott vissza, ami később 11 rezervátum felépítését tette lehetővé országszerte, amelyek felhasználása csak az Első Nemzetekre korlátozódott . E határozatot követően a1853. augusztus 9, létrehozták a Timiskaming tartalékot. Akkoriban összesen 15 540 hektár volt a területe. Az Ottawa folyótól északra húzódik , a Felső- és Alsó -Kanada közötti választóvonaltól a Témiscamingue -tó fejéig . 9,6 kilométer széles és 16 kilométer mélyen terül el. Konkrétabban, a terület biztosított megfelel a korlátokat a kantonban a NEDELEC . A Temiskamingi Algonquins azonban meg akarta szerezni a nagy Lac Témiscamingue teljes keleti partját lefedő területet, vagyis 100 000 hektárt. Ezt a kérést elutasították, és csak a tó fejének szektorát osztották ki nekik, vagyis a kért terület egyharmadát, ami 38 400 hektárnak felel meg.

A Timiskaming tartalék lakói

A régió nomád Anishinaabe , azaz az Algonquins, az Outaouais és a Népissingues számára állították fel. Az 1853 -as lakosok Algonquin neve „Sagiwan icana bi”, és így fordítja: „Emberek, akiknek fő lakóhelye a tó feje”. A rezervátum első lakói elsősorban vegyes fajú Anishinaabe voltak. Az Oblaték , misszionárius gyarmatosítók, nagyon remélik, hogy a Métis lakói befolyásolni fogják az algonkinokat, hogy hagyják fel hagyományos életmódjukat, hogy áttérjenek a mezőgazdaságra. Az eredmények azonban nem voltak kívánatosak, az algonkinok folytatták a nomádizmust, a hagyományos tevékenységeket, és több éven át váltották egymást a Tête-du-lac rezervátumban töltött életük és vadászterületeik között.

A terület első megosztása közvetlenül a XX .  Század előtt

Mivel az algonkinok kevés mezőgazdaságot folytatnak, az eurokanádiak több nyomást gyakoroltak az algonkinok védett és nem védett területeinek felhasználására. Az összes nyomás között a leglenyűgözőbbek azok voltak, amelyeket a Tête-du-lac rezervátum területeinek megszerzése érdekében hajtottak végre. Összefoglaló azokról a legfontosabb lépésekről, amelyek a XX .  Század előtt nem sokkal kezdődött és 1900-ban fennmaradt területek csökkentésében történtek.

1854-ben és 1858-ban az ország törvényhozója az egész szektort felmérte annak érdekében, hogy pontosan lehatárolja az 1853-ban biztosított tartalék határait. A nyugati határt módosították, vagyis a tartományok közötti határtól 1, 6 kilométerre csökkentették. Az ágazatnak ez a közösséghez tartozó új szervezete az őslakosok több tiltakozásához vezetett. A kormány 1876 -ban úgy döntött, hogy ismét felmérést végez, hogy válaszoljon az Anichnabes számos tiltakozására. Ez az új szakértelem megerősíti az 1858 -ban elért eredményeket. Ezenkívül úgy tűnik, hogy a földmérőknek bizonyos irányelvek születtek volna, amelyek figyelembe vették az erdei engedményeket ebben az új elhatárolásban. Fontos tudni, hogy ebben az időben az erdőterület minden eddiginél aktívabb. 1894-ben a telepesek és a fakitermelő vállalkozók folyamatos nyomást gyakoroltak az Első Nemzetekre, ami arra késztette őket, hogy eladják területük egy részét a Des-Quinze folyó közelében. Ugyanakkor a fehér gyarmatosítók vállalják a fenyő kiaknázását és telepesek létesítését az 1853-as rezervátum ezen szakaszán.

1902 -ben létrehozták az akkor Murray város és Nord-Témiscamingue néven ismert Notre-Dame-du-Nord községet, miután a zenekar tanácsa eladta a rezervátum északi és keleti részét. . Ettől az időponttól kezdtek a telepesek gazdálkodni az indiai földeken. 1905 -ben a zenekar tanácsa további erdők értékesítését végezte, és az eladásokat a szövetségi kormány végezte. Az összegyűlt pénz a tartalékkasszába kerül speciális projektek finanszírozására, valamint infrastruktúrára.

A Nédelec megalkotása

1909 -ben Nédelec, a temiskamingi rezervátumtól északra fekvő falu az 1902 -ben megszerzett területek keleti részén alapult. A polgári és vallási hatóságok, valamint a Nédelec régió telepesei határozottan meg akarták vásárolni a rezervátum északi részét. hogy kiterjesszék helységük határait. Határozottan ragaszkodnak a zenekar tagjaihoz, akik többségükben nem kívánják eladni területük új szakaszait. A bővítések előmozdítói azonban mindig ugyanazokat az érveket mondják: azt állítják, hogy a termékeny föld kárba veszik, hiszen az algonkinok sem művelik, sem nem gyarmatosítják. 1920 és 1930 között ötször hívták meg az algonquin nemzet tagjait, hogy szavazzanak az eladásról. A gyarmatosító misszionáriusok, különösen Louis-Zéphirin Moreau plébános az 1930-as években nyomást gyakoroltak a különféle miniszterekre, miniszterhelyettesekre és képviselőkre a tartalék területének megszerzése érdekében. Az ismert nevek, amelyekkel a plébános felvette a kapcsolatot:

1922-ben a Timiskaming szülöttei elutasították a fehérek újabb javaslatát. Ez utóbbi többek között magában foglalta a tartalékból a földcserét egy másik Lac Des-Quinze-től északra fekvő területtel szemben, Villars településén.

1937-ben és 1938-ban két szavazásra került sor, mindig nemleges válasz mellett. Az utolsó kísérletben azonban a Nédelec közösségéből érkező emberek úgy döntöttek, hogy a kanadai törvények megsértésével járó kockázatok ellenére illegálisan lépnek be az őshonos tartalékba.

Döntő szavazás

1939-ben pontosabban a Június 22, szavazásra kerül sor, és az Anishinaabes vegyes választ ad: 19 -en elfogadják és 24 -en elutasítják. A Timiskaming lakosainak ezen megosztottsága előtt a fehér promóterek úgy döntenek, hogy nagy nyomást gyakorolnak, és két nappal később második szavazást szerveznek. Annak ellenére, hogy néhány Anishinaabe még mindig visszautasítja, a tartományi kormány képviselői, akik a misszionárius gyarmatosítókhoz kötődnek, nagyon érdekes ösztönzőket indítanak meggyőzésük érdekében. Az indiai ügyek képviselője még 25 dollárt is ígért  minden Anishnaabe -nek, ha pozitív szavazatot kap. Az Anishinaabe végül beleegyezik abba, hogy végleges egyhangú szavazással átengedi területét. Algonquinék vonakodva engedélyezik ezt a megszüntetést, négy feltétel mellett:

  • A kormány 30 000 dollárt fizet  9 000 hektárnyi tartalék megvásárlásáért.
  • Lemond a jogairól a tartalék ezen részére.
  • Elfogadja, hogy a pénz, amelyet a tartalék más részeiből történő jövőbeni értékesítés esetén kapnak, a szövetségi kormányon keresztül a tartalékon élő Anishinaabe alapjába kerül.
  • Ígéretet tesz arra, hogy a letelepedési programokban szereplő támogatásokat és juttatásokat a tartalék Anishinaabe -nek nyújtja 1939. június 24, akik betelepülőként akarnak letelepedni tartalék földekre.

A bemutatott földátadások a legfontosabbak a Timiskaming történetében, de fontos tudni, hogy összesen 40 volt, és mindegyiket gyanúsnak tekintik. Jelenleg tanulmányozás tárgyát képezik.

Jelenleg

A 2007. évi népszámlálás szerint 593 Algonquins lakik a Timiskamingban és 1037 nem rezidens, ami összesen 1630 összeget tesz ki. Területét tekintve most 21,49 km 2 területe van  . A tartalék, amely manapság egyáltalán nem azonos területének jelentős csökkenése és lakosságának alakulása miatt. Végül, ennek a rezervátumnak egyedülálló története van, amely nagyban megkülönbözteti a többi őslakos rezervátumtól.

Pikogan

Az őslakos népek Quebec történelmének részét képezik . Az algonkinok már a fehérek érkezése előtt is a területen voltak. Jelenleg 11 algonquin közösség van Quebecben. Vessünk egy pillantást egyikük történetére, az 1600-as évektől napjainkig, Pikoganig .

Az 1500-as években az Abitibi-tó őslakói kis családi csoportokban éltek. Minden családnak megvan a saját földje, ahol vadászni és halászni költözik . A hócipő segítségével mozognak a havon és a befagyott tavakon. Az abitibi algonkinok jó részét készítették eszközeikből és mindennapi tárgyaikból. Az 1600-as években az Anichinabe csoportjából származott Abitibiwinniseket, akiket jobban ismerünk Algonquins néven, a quebeci Harricana folyók és az Onitario Abitibi közötti hegyvidéken , valamint a James-öböl lejtőjének egy részén találták meg . A nyár folyamán az Abitibi-tó környékén gyülekeznek , innen ered az Apittipi anissiape nevük, ami sötét színű tóiakat jelent.

A 1906 , a Abitibiwinnis élt tó körül Abitibi. A szövetség óta a tartományok birtokolják a területet. Ban ben1906. június, az ontariói Abitibiwinnisek szerződést írnak alá, amelynek értelmében a terület egy részét, tartalékot engedik át nekik . Emellett napi 4 dollárt kapnak  . A quebeci Abitibiwinnis nem kap semmit. Azt mondják nekik, hogy a quebeci kormány nem hajlandó átengedni nekik a területet, mert úgy véli, hogy az őslakosoknak nincsenek jogaik a területükön. A szövetségi kormány felajánlja a quebeci Abitibiwinninek, hogy tegyenek úgy, mintha Ontarioban élnének, és írják alá a szerződést. Aláírják, de soha nem hagyják ott élni Ontario -ban. Quebec kormánya nem adja át nekik a földet. 50 évig vándoroltak a La Sarre , Amos és Senneterre városokat körülvevő vasút mentén . A 1950 , iskolába járás kötelezővé vált, ami 207 Algonquins a Harricana elhagyni a tábort a magasban a folyó, hogy rendezze Amos . A 1955 , a közösség telepedett a tartalék, amikor a zenekar földet vásároltak egy fehér farmer ki a saját zenekar alap. Ez a1958. október 10hogy a tartalékot hivatalosan létrehozzák. Akkor Pikogan falu nevet kapta . Pikogan falu neve egy Algonquin kifejezésből származik, jelentése „bőrsátor”. Ezek a tipisek (vagy tee-pee) néven ismert sátrak sokáig az algonkinok fő lakhelyei voltak. A park északra található a 49 th  párhuzamosan 3  km Amos út mentén Matagami a nyugati parton a Harricana folyó , Quebec. 1960 -ban a rezervátum mintegy 90  hektárra terjedt ki . Ekkor a Pikogan-i Algonquins többsége sátrakban , kabinokban vagy a folyó partján lévő kis házakban él . 1964-ben a szövetségi kormány 20 házat épített ott. 1968-ban katolikus templomot építettek a rezervátumra. Aztán 1970-ben egy általános iskolát építettek ott . 1980-ban közösségi szoba és rádió jelent meg. Minden egyéb szolgáltatáshoz a Pikogan-i Algonquinoknak Amosba kell menniük.

Jelenleg a terület több mint 277  hektár. Körülbelül 600 ember él a rezervátumban, és körülbelül 300 ember a rezervátumon kívül. A lakosság több mint 40% -a 18 év alatti. A legszélesebb körben beszélt nyelv a francia, amelyet az angol, majd az Algonquin követ. A rezervátumban élő emberek nem rendelkeznek a földdel.

Kitcisakik

Minden embernek más elképzelése van a bennszülöttek történetéről . Van, akinek előítéletei vannak ellenük, míg mások tartózkodnak kultúrájuktól. Ez a cikk megtanítja a Quebec őslakóit jellemző történelemre. Az emberek Pikogan , Kipawa és a Lac-Simon három különböző tartalékokat, hogy található a területén Abitibi-Témiscamingue . Ez a cikk részletesebben bemutatja a Kitcisakik közösség történetét . Az Algonquins történetének összefoglalása, a vallási szolgálatok fontossága, a közösség népének jelenlegi helyzete és egy rövid következtetés a bemutatandó témák.

10 000 évvel ezelőtt nem beszélhettünk Abitibi-Témiscamingue-ról, mint területről, mivel azt jég borította. Fokozatosan eltűnt ez a gleccser, amely az Ojibway-Barlow-tavat hozta létre. Ma ez a tó már nem létezik. Körülbelül 8000 évvel ezelőtt az Algonquinok megtelepedtek a környéken. Számos utazásuknak köszönhetően nyomot hagytak jelenlétükön.

Sztori

Új-Franciaország idején 1600 és 1760 között jobban meg lehet érteni az Algonquins életmódját. A Kotakoutouemis tanulmányában a Chamberland (et al.) Tájékoztat bennünket az akkor folytatott prémkereskedelem fontosságáról. Az első angol kereskedelmi állomás James Bay , az északi Algonquins, együttműködve a Attikameks és Innu , át termésüket Tadoussac . A tőzsdék és szövetségek hálózatán keresztül az árukat a terület keleti részén található Tadoussacba szállították. Ezen kívül három vásárokon beleértve a Maouatchihitonnam, Necouba és Ouapichiouanon ahol a Hurons részt összejövetelek félúton az ország a Attikamègues és tó Témiscamingue .

Chamberland (et al.) Szerint a huronoknak még a járvány és a lezajlott irokéz támadások miatt is sikerült jó prémkereskedelmi hálózatot fenntartani a franciákkal. E cserék ellenére a franciák nem tudtak árukat szállítani az Algonquinsnak.

Ste-Clotilde-du-grand-lac templom

A 1785s, Sulpician misszionáriusok telepedtek le a területen az emberek Kitcisakik , ami így az első kapcsolatfelvétel a Algonquins. 1844 körül megérkeztek az Oblaták  : azért jöttek, hogy evangelizálják az őshonos lakosságot, és imádják a szőrmecégek és a faipari alkalmazottakat. Az Oblaték így cseréltek kapcsolatot az őslakosokkal. Katolikus missziót állítottak fel a misszionáriusok. 1911-ben megalapították a Sainte-Clotilde-du-Grand-Lac-i plébánia anyakönyveit.

A templom 1863-ban épült. Kitcisakik falu mögött, vagyis a Victoria-tó félszigetének közepén található . A papok vagy a misszionáriusok a presbitériumban élnek, amely a templom melletti ház. Ez az épület a legrégebbi Kitcisakik faluban. Ezek az épületek elsőként részesülnek villamos energiában a generátor használatával a közösségben. Minden nyáron, május és szeptember között, az algonkius családok összegyűltek a vallási szolgálatokra, amelyeket minden nap 9 és 19 órakor tartottak. Ezenkívül a szentségek ünnepségeit is kísérték.

Ötven évvel ezelőtt az egyház nagyon fontos volt Kitcisakik közösségének. Élise Bégin szerint egy család minden tagja kivétel nélkül részt vett a vallásos istentiszteleteken. Ma a társadalomban bekövetkezett társadalmi változások magyarázzák a családok vallási gyakorlatának csökkenését. Egyesek számára a vallási gyakorlatok eltűntek. Jelenleg csak az idősek és a családok kisebbsége vesz részt a nyári összejöveteleken.

Kitcisakik jelenlegi helyzete

1950 -ben a Kitcisakik közösség tagjai tartalék létrehozását kérték alkalmasabb házak építéséhez, de hiába. Az anicinapek még mindig olyan földön élnek, amely nem az ő tulajdonuk, hanem a quebeci kormányé . Ma e közösség lakói a La Vérendrye Vadrezervátumtól északra, Val- d'Ortól 90  km- re , Abitibi-Témiscamingue-ban élnek . Ez között található a 47 th , és 48 -én  a párhuzamos. Körülbelül 430 lakosa van. "Guggolóknak" tekintik őket, mivel nem tartalékon élnek, hanem egy olyan területen, amely nem az övék. Soha nem hagyták el hagyományos földjüket, mivel közösségüknek nincs elismert jogi státusa. Az Ancinapek beszél algonquinul vagy franciául. Ez a két nyelvük a kommunikációhoz. Manapság ezek az emberek még mindig a "kunyhókhoz" hasonlítható házakban élnek. A házak nem tartalmaznak folyóvizet, áramot vagy szennyvízcsatornát. Bár a Hydro-Quebec gát a közösség közelében található, az emberek nem férnek hozzá az áramhoz. Hozzáférhetnek egy egészségügyi blokkhoz és egy áramfejlesztő generátorhoz. Kitcisakik lakói számára közösségi szolgáltatások állnak rendelkezésre. Példák a kisbolt, a közösségi terem, az ifjúsági központ, a takarékbolt, a napközi és az otthoni gondozás.

Oktatás Földrajzi és időrendi elhelyezkedés

Oktatás az algonkinok, őslakosok között, akik Quebec délnyugati részén , az Ottawa folyó és az Abitibi-Témiscamingue mentén élnek . Itt részletesebben felfedezzük az oktatás továbbításának módját annak idején az algonkinok között. Megbeszéljük az algonquinok oktatását, ahogy azt 1820 és 1950 között biztosították, és végül az algonquinok mai oktatásával fejezzük be.

1820-ig ered

Általában az Algonquin családokban az oktatás nagyon fontos érték volt. A nyelv és a kultúra megőrzése és átadása volt a gyermekek oktatásának alapja. A kultúrájukhoz való tartozás érzése iránymutatásul szolgálta a szülők beavatkozásait. Gyermekkoruktól kezdve a szülők nem rendelkeztek abszolút tekintéllyel a gyermekek felett, ezért nagy szabadságuk volt. A szülők semmilyen esetben sem használtak fizikai erőt a gyermekekre. Az Algonquin családban a nők szerepe a gyermekek oktatása volt, valamint annak biztosítása, hogy megtanulják a nagylelkűséget és az együttműködést. A férfi szerep inkább a fiatal fiúk kézi munkájának elsajátítására irányult. Tehát az apák megtanították fiatal fiaikat a vadászszerszámok készítésére és a vadászatra, míg az anyák otthon maradtak, hogy elvégezzék a napi feladatokat a fiatal lányokkal. Amint a gyerekek segíteni tudtak, részt vettek a napi feladatokban. Ily módon a gyerekek fiatal, utánzó felnőtteket tanultak. Felnőttkorukban gyakorlatba ültetik szüleik képességeit, és elég gyorsan fejlesztik az autonómiát. Ezenkívül a kultúrát a közösség nagyszülei vagy idősebbei is beépítették bennük, akik rendszeresen meséltek vagy legendákat meséltek A GrassRoots Program [nd] A nők és a férfiak szerepe, http: //www.csdeco u.qc.ca /dlasalle/melanie/pwindien/texte/Algonquiens.htm (konzultált2012. november 14).

1820 és 1950 között

Az őslakosok sedentarizációja életmódjukban számos változást hozott 1820 és 1950 között. 1950 és 1970 között az algonkinok bentlakásos iskolákba jártak, és ez számos hatással volt a gyermekek oktatására. A bentlakásos iskolák előtt a gyerekek nem jártak iskolába. A bentlakó iskolák célja az őslakosok asszimilációja volt, látogatásuk fokozatosan eltörölte az őslakosok kultúráját. Elidegenedtek a családjuktól, és megbüntették őket, ha kultúrájukhoz kapcsolódó attitűdöket fogadtak el.

Jelenlegi oktatás

Ezentúl a hagyomány és a modernség keverékével oktatják a gyerekeket. A gyerekek most 5 éves kortól járnak iskolába. Mivel a nem bennszülöttek iskolába való beilleszkedése nehezebb volt, 1988-ban általános iskolákat hoztak létre az algonquini közösségekben, hogy a gyerekek megőrizhessék kultúrájukat. Ily módon az integráció könnyebb volt, és az Algonquin közösségek tovább fejlesztették a quebeci oktatási rendszer rendszeres készségeit. Az algonquinok körében nagyon fontos a középiskolai szintű lemorzsolódás. Ez elsősorban annak köszönhető, hogy az algonquin közösségekben nincs középiskola vagy szakképzés. Ezután nehezebbé válik tanulmányaik folytatása, mivel a fiatal Algonquin nem jár olyan iskolákba, amelyek ugyanazokat az értékeket, kultúrát és életmódot közvetítik. A fiatal Algonquinnak még ma is el kell hagynia családját az általános iskola hatodik évében, ha folytatni akarja tanulmányait. A bennszülött vezetők elítélik, hogy az iskolaszékek képtelenek segíteni az Algonquin diákok integrációját. A CIÉRA füzetek (2008). Oktatási kihívások az Első Nemzetek és az inuitok körében, Quebec, Éditions du CIÉRA, 100p. (6. oldal) Knox, RH, Nicholson, Phillip (1980). Az indiánok: Jelenlegi helyzet, Ottawa, indiai ügyek és északi fejlesztési miniszter, 168p.

Ez a fajta oktatás az algonkinok körében arra vezeti a családokat, hogy a lehető legtovább megőrizzék kultúrájukat. Másrészt az algonquinek számára egyre nehezebb megtartani őket, mivel folyamatosan a fehérek kultúráját követik . Továbbra is igyekeznek megőrizni kultúrájukat közösségükben, hogy ne veszítsék el teljesen. Az Algonquin vezetője ezért kénytelen elhagyni közösségét, hogy elősegítse gyermekei jövőjét. Könnyebbé válik számára a társadalmi, gazdasági alkalmazkodás is, és lehetővé teszi a fogyasztási problémák elkerülését. Másrészt meg kell jegyezni, hogy az iskolai végzettség ennek ellenére 15 éve folyamatosan változik. Columbus, Emmanuel (2012). ELSŐ NEMZETEK: Esszé a holisztikus megközelítéshez a felsőoktatásban, Quebec, Presses de l'Université du Quebec, 90p. (82–85. oldal) őslakos kutatások Quebecben (2005). Fiatal bennszülöttek: megerősítési terek és kifejezések, Montreal, Amerindian Research in Quebec, 127p. (8. oldal)

Látható, hogy az algonkinok oktatása nagyon fontos érték. Másrészt egyre nehezebbé válik, mivel folyamatosan kénytelenek fehér embereket művelni. Az algonquin közösségekben élő egyének azonban megpróbálják örökíteni a mai fiatalok hagyományait kultúrájuk életben tartása érdekében. Az Algonquins ma is fenntartja ezt a vágyat, hogy belépjen a modernitásba . A hagyományos kultúra terjesztésének kihívása a munka vagy a jövőbeni utak megtalálásához ma már nagyon jelen van az algonkinok körében.

Lac-Simon különválasztása Kitcisakiknál

A különleges körülmények, amelyek alapján a rendkívüli körülmények között bizonyos területeken tudható részben a számos haláleset okozta influenza -járvány , amely elsöpörte a banda 1918-ban Abban az időben, a népszámlálás adatai szerint Jackson, azt mutatja, hogy a lakosság körülbelül 250 fő, míg 1926-ban a népesség 178 fő. Sok családot teljesen elpusztítottak. Másokat annyira megtizedeltek, hogy gyászban vannak . Ennek a súlyos csapásnak a következményeként, amely elsöpörte a zenekar egynegyedét, felmerült az elhunytak földjének elidegenítésének problémája. A legtöbb rendellenességet megszüntették az elmúlt nyolc évben, a területek még a végleges újraelosztásra várnak. Vannak olyan területek, amelyek tavaly üresen maradtak, és a fehérek elűzték őket. A területeket a családra osztották. Az emberek tovább halásztak a területen, és végül ott telepedtek le, és elváltak Kitcisakiktól .

Anishnabe Nation

A Lac-Simon egy Algonquin indián rezervátumú Québec, amely La Vallée l'Or regionális megyei önkormányzathoz, az Abitibi-Temiscamingue községhez tartozik.

A közösség neve: Lac-Simon Anishnabe Nemzetének tanácsa. Ezen a rezervátumon két zenekari iskola működik. Ott az Amikobi iskola, a 6. évfolyam előtti anyai szint  231 tanulóból áll, és van az Amik-Wiche iskola, 1–5. Középiskola, amely 185 diákot foglal magában. Lac-Simon lakosságát Anishnabegnek vagy az igazi férfiaknak is nevezik. Ők Algonquin, és beszélnek Algonquin és Francia nyelven. Ez egy indiai rezervátum, amelyet Lac-Simon rezervátumnak neveznek. A terület területe 326  hektár (805,5 hektár). A közösség Abitibiben található , Lac Simon nyugati partján, 23 kilométerre délkeletre Val-d'Ortól . Kevesebb mint 50 kilométerre található a legközelebbi szervizközponttól. A lakosság egész évben rendelkezik úthasználattal. Politikai szinten egy Algonquin Anishinabeg Nemzet Törzsi Tanács működik. A szövetségi tag Romeo Saganash úr , az Abitibi - Baie-James - Nunavik - Eeyou Új Demokrata Párt (NDP) . A tartományi helyettes Pierre Corbeil , a Quebeci Liberális Párt (PLQ) az Abitibi-Est . Kevés vállalkozás van ezen a területen, beleértve az olyan szolgáltatásokat, mint éttermek, taxik, művészeti és kézműves üzletek. A gazdasági tevékenységek a kézművességre , a csapdázásra , az erdészetre , a szolgáltatási és a szállítási ágazatra összpontosulnak .

Az Abitibi-Témiscamingue régióban összesen kilenc különböző őslakos közösség él. Egyikük nevét viseli Eagle Village található és Témiscamingue a falu Kipawa . Ez a cikk leírja ezt a tartalékot és a közösség, a Kipawawini embereit. Tárgyalja lakóinak származását Új -Franciaország idején, az Eagle Village rezervátum létrehozását, valamint a tartalék rövid jelenlegi helyzetét is.

Új -Franciaország idején

Az őslakosok jelenléte a Témiscamingue régióban több mint 5000 éves múltra tekint vissza. A Fort Témiscamingue , a Lac Opasatica és a Dumoine folyó meglévő helyszínein végzett régészeti feltárások igazolják. Nincs azonban tudományos bizonyíték arra, hogy a terület ezen első lakóit összekapcsolnák a jelenlegi Algonquinokkal. Az első csoport, amely magát Témiscamingue-ként azonosította, a mai Mattawa tó csúcsán élt . Az otaguottoueminok szintén egy őslakosok csoportja voltak, akik nomádizálódtak a Dumoine folyó, a Kipawa-tó és talán még Grand Lac Vitoria területén. Állítólag az otaguottoueminek a Kiapawans ősei, ezek az őslakosok ma már a Kipawa együttes részét képezik.

Röviden, abban az időben körülbelül öt Anishinaabe zenekar gravitált a Témiscamingue-tó, az Otaguottouemins, a Népissinguses, a Timagamis, az Ojibwés és a Mattawans körül. Ezek a különböző csoportok mind harmóniában éltek a természettel, ahonnan táplálékuk, eszközeik, lakásaik, szállításuk és ruházatuk nagy részét szerezték.

Sasfalu története

Ezeknek az őslakosoknak nem volt állandó lakhelyük, a XX .  Század elejéig. A Kipawa -tó környékén gyakorolták hagyományos tevékenységeiket, azaz vadászatot , halászatot és csapdázást . Az Oblaték és a Hudson-öböl társaság az 1820-as években Kipawawini és Kebaowek (Sasfalu) felé tartó első szezonális leállások mögött állt, mivel a XIX .  Század közepén missziót indítottak a tónál . 1918 -ban tucatnyi család volt ezen a területen. A súlyos járványok eredményeként feltételezzük, hogy a népesség megtizedelődött, és a banda csak néhány túlélőből állt a második világháború kezdetén .

1940-ben kezdődött a Kipawa-tó különböző sávjainak vándorlása Kipawa falu közelében. Az érkezés a Algonquians Hunter Point, Wolf Lake , Témiscamingue és Matawa, Ontario , jelentősen növelte a lakosság a közösség. Az Anishinaabe az a név, amelyen a bennszülöttek akkoriban hívják magukat. Ez a név "embert" jelent. Csak 1973 -ban kaptak tartalék státuszt a falu, ahol Kipawa Anishinaabe lakott. Kezdetben a tartalék neve Kebaowek volt. A neve grafikus változata a Kipawa-nak, és azt jelenti, hogy „zárt”. Ma a tartalék neve Eagle Village és a zenekar, az Eagle Village First Nation- Kipawa. A Kipawawini a zenekar Algonquian neve, ami azt jelenti, hogy „a zárt tó emberei”.

Egy akkori kipawai szülött vallomása: „Yvonne négyzet alakú faházban élt, mint a legtöbb indiai nő, aki„ nem indiánhoz ”házasodott Kipawa régióban. Az indiánokkal házas indiai nők faházban vagy egyszerű kabinban éltek. "

Jelenlegi helyzet

A Kipawa Eagle Village Native Reserve 10  km-re nyugatra fekszik Témiscamingue városától . A Kipawa -tóval határos, és 125 hektáros területet foglal el. Összesen 261 ember él a közösségben, és 568 ember a közösségen kívül. A fő beszélt nyelvek az algóniai és az angol. Gazdaságilag összesen nyolc társaság van jelen a tartalék területén. Vannak üzletek és szolgáltatások, például kisbolt, benzinkút és vendéglátó. A közösség gazdasági tevékenységei a kereskedelemhez és a szolgáltatáshoz, a kézművességhez, az erdőgazdálkodáshoz, a csapdázáshoz, a felszereléshez és a közlekedéshez kapcsolódnak.

Az oktatás szempontjából egyetlen iskola sincs jelen Eagle Village területén. A tartományban 63 tartalék tanuló jár iskolába. Ami a közösségi infrastruktúrát és szolgáltatásokat illeti, a tartalék emberei laktanyával és rendőrséggel rendelkeznek , miután a zenekar tanács, a quebeci kormány és Kanada megállapodást kötött. Víz- és csatornarendszerrel, valamint a Hydro-Quebec által biztosított villamos energiával is rendelkeznek. A közösségben van egy napközi, egy közösségi központ és egy egészségügyi központ, amelyet a Health Canada irányít. 2008-2009-ben 107 lakás volt a tartalékban. Láthatjuk, hogy az őshonos rezervátum, az Eagle Village Új-Franciaország napja óta nagymértékben fejlődött . Ha többet szeretne megtudni a quebeci 11 közösség bármelyikéről.

A Métis nép története

Megjelenésük

Az első Métis (egy őslakos szülőtől és egy európai szülőtől született személy) a XVIII .  Században jelent meg . Az egész akkor kezdődött, amikor a kanadai francia futárok des bois kibővítették prémkereskedelmi területüket Kanada északnyugati részére. Ott találkoztak és házasodtak össze nőkkel a Cree és a Saulteaux Nemzetből . Szövetségükből gyermekek születtek, ezek a gyerekek alkották ezt a népet, a Métit. Ezek az emberek 1816 és 1869 körül telepedtek le arra a területre, amely jelenleg a kanadai nyugat és az amerikai nagy síkságok kiterjedésének kiterjedése, szekerekkel a Vörös -folyó mentén . Az első nemzetek népei között "félszekér embereknek" hívták őket, mert sokat használták a Red River szekereit kereskedelemhez és szállításhoz. Pontosabban ugyanannak a folyónak a szélén éltek.

Az első kormányuk

Az első kormány, amelyben a Métis szerepelt, a Red River Colony Ideiglenes Kormánya volt 1870. februárés amelynek vezetője Louis Riel volt . Ezt a kormányt főleg Métis alkotta. Ezt a kormányt azért hozták létre, mert a régió lakói attól féltek, hogy a "Rupertsland" földterületének a Hudson's Bay Company- hoz való átadása során nem veszik figyelembe őket . Attól tartottak, hogy ez hatással lesz életmódjukra. Sok csata és haláleset volt, beleértve az Orangeman (az akkori rasszista csoport), Thomas Scott1870. március 4a Fort Garry-n. Hónapokig tartó feszültség után az ideiglenes kormány három képviselőt küldött Ottawába, hogy tárgyaljanak Kanadával a konfliktus rendezésére irányuló megállapodás megtalálása érdekében. A három képviselő Noël Ritchot atya, Black bíró és Alfred Scott volt. A Manitoba törvényt a császári parlament formalizálta, és alkotmányos státuszt kapott a brit Észak -Amerika törvény 1871. évi elfogadásával. Ennek a törvénynek a 31. szakasza 1,4 millió hektár földet adott a Métis családok gyermekeinek, akik a "Rupertsland" -ban éltek Kanadában. Megszerezték hivatalos indiai címüket is, biztosítva közösségük fennmaradását. Az ontarioi métik részéről azonban ez másként alakult, sok megfélemlítés és rasszizmus történt, és a terület métisei a saját területükön marginalizálódtak. Sok más vita is folyt azonban a föld más Métis -nek való kiosztásáról, akik nem a "Rupertsland" -on telepedtek le, és ezért a kormány két biztost nevezett ki, John M. Machart és Matthew Ryant , Kingston ügyvédeket. és Montreal, így foglalkoznak a családfők követeléseivel.

Egyéb feszültségek

Az új angol kormány át akarta szervezni a francia rendszer szerint szervezett földeket, amelyeket Métik szüleiktől örököltek. Éppen ezért a Métieknek nehézségei voltak a tulajdoni lapok, valamint a Métis -bizonyítványok megszerzésével. Nehézségeik voltak a módszerük szerinti felmérés és a politikai szintű tisztességes képviselet terén is. A "Manitoba Act" alatt kötött megállapodásokat nem tartották tiszteletben, beleértve az indiai identitásukat. Több mint 1000 katonát küldnek a Vörös folyó területére, és radikális és erőszakos taktikával veszik át a terület irányítását. Louis Riel száműzetésbe került az Egyesült Államokban, és a Manitoba területén elfoglalt Métisek aránya 83% -ról 7% -ra csökkent. Batoche -ban nagy volt a feszültség, a legtöbb Métis elvesztette a hitét a John A. Macdonald vezette kormányban, amely vasútépítést akart, és figyelmen kívül hagyta az élelmiszerek, berendezések és kellékek iránti igényeket. Nem Batoche -ban voltak feszültségek, sok más Métis nem értett egyet a helyben lévő kormánnyal, amely nem teljesítette vállalásait. 1884 -ben a Métis kérte Louis Rielt, hogy térjen vissza, hogy támogassa lázadásukat, mint akkoriban. Kisebb létszámban és kevésbé felszerelt felszereléssel a métieket 1885-ben Batochénál legyőzték, Louis Riel pedig elfogták és felakasztották.

Ma

1960-tól napjainkig a metéik harcoltak és megszerezték indiai identitásukat egy szövetség nyomán, amely szövetségi és tartományi szinten képviseli őket. Ma még mindig évente ünnepelnek Batoche-ban az 1885-ös csata emlékére.

A Trois-Rivières-i Makwanini-Algonquins

Ez a cikk publikálhatatlan munkákat vagy nem ellenőrzött kimutatásokat tartalmazhat (2018. október 9).

Segíthet referenciák hozzáadásával vagy a közzé nem tett tartalom eltávolításával. További részletekért lásd a beszélgetés oldalt .

A szó különböző formákban ( makua, makw, mako, makkw, mashku, masku, mahkwa, maxkwa , stb.) Található a nagy algonkiai nyelvcsalád több nyelvén, ahol "medvét" jelent. Megtalálható a kanadai indiánok kézikönyvének 1913-as kiadásában is  : „  Makwa ('bear'): A Chipewa gens, Mä-kwä ', - Morgan, Anc. Soc., 166, 1877  ” .

Az 1913 -as kézikönyv bejegyzése szerint a "  makwa  " a "medve klánra" utal a csipewák között. Ami a " chipewa  " kifejezést  illeti , az 1913 -as kanadai kézikönyv szerzői Lewis Henry Morgan, az amerikai antropológia egyik úttörőjének munkáján alapultak, aki ráadásul különösen érdekelt a klánhoz kapcsolódó kérdésekben. indiánok körében. Morgan e művének 1963-ban kiadott újrakiadásában, a 170. oldalon olvashatjuk, hogy a medvecsillag (Mä-kwä ') az Ojibwa törzset alkotó huszonhárom klán egyike . Az észak-amerikai indián törzsek szerint , amelyet 1952-ben szerkesztett JR Swanton amerikai antropológus:

  • A "  Chippewa  " és az "  Ojibwa  " szinonimái az "  algonquiai nyelvi állomány két legnagyobb osztályának egyikének törzsének  " .
  • "  Algonkin  " kijelölné "  az algonkvi nyelvi állomány Chippewa-csoportjának legkeletibb részlegét  " .

Ez a „  legkeletibb felosztás  ” szintén tizenegy szegmensre oszlik, amelyek közül a legkeletibb „Weskarini” (Ouscarini) néven ismert. A „  algonkin  ” (franciául „algonquin”) „  vittük Származás egy sávot, a Weskarini  ” , ami azt jelenti, hogy mielőtt megalapozó nyelvi kategória, a „algonquin” volt ethnonym által használt az első európai felfedezők megérkeztek a XVI . század végén a Trois-Rivières-ben Wescarininek minden oka megvan arra, hogy vadászterületein tartózkodjon. Az 1913 -as kanadai kézikönyvben említett medve klán (makua) kétségkívül a Weskarini (Ouescarini) csoport klánjainak egyike volt .

A szőrme kereskedelmének előestéjén, a XVI . Század végén vagy a XVII . Elején a később "Algonquinnak" nevezett csoportok többsége elfoglalta az Ottawa folyó vízválasztójának hatalmas részét; a korabeli etnohistorikusok hat nagy csoportról beszélnek, amelyek többé -kevésbé összefüggő területeket hasznosítanak. Bruce Trigger terminológiája szerint nyugatról keletre az Otaguottouemin, a Matououeskarini, a Keinouches, a Kichesipirini, az Onontchataronon és az Oueskarini voltak.

Mindazonáltal ugyanazon a térképen Trigger homályosan jelezte egy másik csoport („más algonkin törzsek”) jelenlétét, amelyet északkeletre talált, kissé elmaradva a fent említett öt csoporttól, nevezetesen a Saint-Pierre-tótól északra és közvetlenül a alsó Saint-Maurice. Nemrég Maurice Ratelle emlékeztetett arra, hogy Champlain egy 1612 -ben rajzolt térképen azt írta, hogy „Batiscan régiója”, ahol Trigger elhelyezte „más algonquin törzseit”, és ahol Champlain írta 1613 -ban, megmondták volna neki. az a hely, ahol a Kis Nemzet (Ouescharini) állt: "[…] és folytatva utunkat Mont Ladicte Riuiere-be, [Rivière-des-Outaouais], találva egy másik nagyon szépet és türelmeset, amely az Oue∫charini nevű nemzetből származik, amely tőle északra található, & 4 nappal a bejárattól. " . Ratelle történész arra a következtetésre jutott, hogy „Batiscan és bandája két folyó forrásánál keringett, amelyek közül az egyik csak a jelenlegi Mattawin lehet, amely a Saint-Maurice-ba ömlik, a másik pedig éppúgy a folyó.” a Yamachiche vagy a Nagyboldogasszony ” . Azt is megjegyezte, hogy egy újabb Champlain -térkép (1632) „[…] azt sugallja, hogy ez a második folyó a Rivière du Loup lesz [Yamachiche közelében”) . Ezen az utolsó térképen Champlain valóban megtalálta az „Algomequins” kis nemzetét a Saint-Maurice folyótól nyugatra, vagyis többé-kevésbé ott, ahol 1612-es térképe a „Bati∫cani földet” találta. Cikkének 26. oldalán Ratelle összefoglalta értekezését egy térkép segítségével: "Algonquin -csoportok és néhány szomszédos nemzet lokalizálása a XVII . Század elején ". A Commission de Toponymie du Québec azonban a Toponymie Algonquine című, hat évvel később megjelent munkájában Ratelle térképét használta, azonos címmel és azonos információkkal. A Dictionary of Canadian Biography bemutatja Batiskant („Batisquan”), mint „Trois-Rivières régió algonkin főnökét; 1610-1629 körül ” .

A Trigger többi törzse egy Algonquin csoport lehetett, amelyek főként nomád Oueskarini családokból álltak, amelyeket Champlain néhány évvel korábban „Bati∫can földjének” nevezett. A Kanadai Történelmi atlasz első kötete szerint az irokvók kivonulása a Szent Lőrincből 1550 és 1580 között lehetővé tette volna az Algonquins Ouescarinis számára, hogy Montrealtól lefelé terjeszkedjen, legalábbis a St. Pierre-tó mögé.

Néhány ouescarini csoport medvecsaládja (vagy klánja), amelyekhez a Kichesipirini elemei is csatlakozhattak, nagyon nagy kísértésbe eshetett volna a Trois-Rivières kereskedési állomáshoz való hozzáférés ellenőrzésére, a folyásirány felett elhelyezkedő más csoportok kárára ( Az Outaouais-i algonquinok, a névadó tó Nipissingje, a Georgian-öböl huronjai stb.). Köztudott, hogy annak érdekében, hogy megértsük az európaiak és az őslakosok között a szőrmekereskedelem idején fennálló kapcsolatokat, a leghatékonyabb kulcs továbbra is ez a tendencia, amely mind az előbbiek, mind az utóbbiak körében megfigyelhető, és az élen akar állni. szőrme kereskedelem sora. Azt is tudjuk, hogy az irokézusokkal való találkozás félelme, a XII .  Század megváltoztatta a Nagy Tavak szőrmebálák Quebecbe történő szállításának menetét, ami csak ösztönözni tudta az Algonquin területeitől keletebbre eső részt ellenőrző csoportot vagy csoportokat, amelyek volt Ouescarinni (különösen a medve nemzetségének tagjai). Mégis Trigger szerint Champlaint „[…] értesítették arról, hogy a Gatineau útján el lehet utazni Quebec belsejében a Szent Maurice folyó vízfolyásáig, és hogy az Algonkin néha ezt az utat követte, hogy elkerülje az irokézeket  ” . A Trois-Rivières-i Algonquinnek nevezettek magja tehát az Outaouais-medence algonquin-lakosságának legkeletibb ága lehetett, nevezetesen az Ouescarinis, akik egyesek számára a Batiscan-i emberek voltak. Benjamin Sulte történész azon a véleményen volt, hogy „Berthier-től Batiscanig az egész régió [1609-ben] egy vadászterület volt, amelyet az Ottawa felső részéből származó Algonquins látogatott el, akik északról és északnyugatról érkező folyók útján Lac Saint-Pierre-be mentek. , mint például a Saint-Maurice, a két Yamachiche folyó, a Loup folyó és a Maskinongé folyó ” .

  • A "magoua" kifejezést a kismisszió algonquin őseinek leszármazottai nemes etnonimának tekinthették;
  • Még mielőtt az európai érkezők az ősöket "algonquinekként" minősítenék, jó esély van arra, hogy a medve (Magouas) klán Ouescarinis tagjainak tekintették magukat. Ezért nem meglepő, hogy a telepesek, akik később szomszédaik lettek, „magouáknak” nevezték őket. Kivéve, hogy miután átkerült az újonnan érkezők szókincsébe, a kifejezés elvesztette minden nemességét, hogy szarkazmussá váljon, és néha felháborodjon.

Etnonimaként a "  Makwa  " / "Magoua" szó a Trowan-Rivières-i Makwanini-Algonquins nemzetet jelöli, jóval azelőtt, hogy az európai jelenlét ezt a helyet "Bastican region" -nak nevezi (Bastican-Tchmirinoue nagyfőnöktől: "  tchimi  " jelentése "főnök" "És"  irinoue  "" a nép ", vagy" a nép főnöke "). Az első francia kereskedelmi állomást 1634- ben építették . Ezek az Algonquin-Makwanini vándorok 1865-ig, amikor öt család letelepedett a stafti malom közelében, Yamachiche-ben, amelyet Caron Napoleon apát "misszió falujának" nevezett el.1924. március 5. Az elegendőnek tartott könyvkötési oktatást követően a1964. december 27, ezeket a Yamachiche-i kismisszióból származó Algonquin-Makwaninit teljes körű plébánosnak vették fel. A korabeli Trois-Rivières Makwanini-Algonquin közösség csaknem egyharmada az 1812-1814-es háborúban részt vett Algonquinoktól származik.

Jegyzetek és hivatkozások

  1. "  Quebec 2015 őshonos populációinak statisztikája  " , az autochthones.gouv.qc.ca oldalon ,2016.
  2. (in) "  ÖSSZNÉPESSÉG  " on factfinder.census.gov (megajándékozzuk 1 -jén november 2018 ) .
  3. Algonquins a kanadai enciklopédián
  4. http://www.autorigins.gouv.qc.ca/relations_autroits/profils_nations/algonquins.htm
  5. https://www.canadashistory.ca/explore/politics-law/algonquin-territory
  6. https://www.tanakiwin.com/algonquins-of-ontario/our-proud-history/
  7. (in) "  Algonquin / people  " , Encyclopedia Britannica (hozzáférés: 2020. szeptember 16. ) .
  8. http://www.madawaskamaliseetfirstnation.com/themaliseetlanguage.html
  9. (in) Ronald Lee Weagley, Eli Blind Man Walking , AuthorHouse, 2012-06-12. ( ISBN  1468597752 ) „Az„ Algonquin ”kifejezés a Maliseetword elakómkwik szóból származik,„ ők rokonaink / szövetségeseink ”. "
  10. Riopel, Marc, 1960- , Le Témiscamingue: története és lakói , Fides,2002, 366  p. ( ISBN  978-2-7621-2262-6 , OCLC  50228628 , olvasható online )
  11. Secrétariat aux affaires autochtones (Quebec régió) - indiai és inuit populációk Quebecben 2006. december 31 -én
  12. Quebec kormánya, „  Quebec őslakosai  ” , a www.quebec.ca oldalon ,2021. március 31(Hozzáférés : 2021. július 28. )
  13. http://www.letrocdesidees.ca/en/the-political-structure.php
  14. „Indian Act” a The Canadian Encyclopedia , Historica Canada , 1985–. (konzultált a2019. augusztus 9) .
  15. https://laws-lois.justice.gc.ca/eng/lois/i-5/
  16. Rankin, Dominique és Tardif, Marie-José (2011). Algonquian örökös vezető emlékei és reményei , Montreal, Le jour, 160 oldal
  17. http://pikogan.com/page/1028688
  18. Pikogan Algonquin Reserve
  19. (in) "  HOME / Timiskaming First Nation  " a Tfnadmin-en (hozzáférés: 2020. szeptember 16. ) .
  20. https://a8ca1903-3985-4f2a-ba78-17f8cea5c70b.filesusr.com/ugd/f6dca1_9b2c5dd745004f7ca6f5ad8e17d09f84.pdf
  21. https://www.aadnc-aandc.gc.ca/Mobile/Nations/profile_timiskaming-eng.html
  22. „bennszülött vallás” a Kanadai Enciklopédiában , Historica Canada , 1985–. (konzultált a2019. augusztus 9) .
  23. "Az  őslakosokkal szembeni negatív előítéletek továbbra is fennállnak  " , a kanada.ca , Radio-Canada ,2016. június 8(Hozzáférés : 2020. szeptember 16 ) .
  24. http://www2.cdpdj.qc.ca/publications/Documents/Mythes-Realites.pdf
  25. (in) "  Quebec, Ottawa egyesítik erőfeszítéseiket, hogy a falu kikerüljön a harmadik világ körülményeiből  " , The Globe and Mail ,2009. december 15( online olvasás , konzultáció 2020. szeptember 16 -án ).
  26. http://www.lebatondeparole.com/pages/general/communaute-de-kitsisakik/pauvrete-kitcisakik-obtient-de-l-aide.htmlhttp://lois-laws.justice.gc.ca/Recherche /Recherche.aspx?txtS3archA11=exemption+d%27imp%C3%B4t&txtT1tl3=%22Loi+sur+les+Indiens%22&h1ts0n1y=0&ddC0nt3ntTyp3=Loishttp://lois-laws.justice.gc.ca/fra/ I-5 / oldal-30.html # h-36
  27. „  Spiritualitás / Algonquin Anishinabeg Nation Tribal Council  ”, a Törzsi Tanácsról (hozzáférés : 2020. szeptember 16. ) .
  28. A prémkereskedelem a keleti James-öbölben 1600-1870 , Daniel Francis és Toby Morantz (1984), p.  41-42
  29. „Sweat lodge” a The Canadian Encyclopedia , Historica Canada , 1985–. (konzultált a2019. augusztus 9) .
  30. „  Ír gőzfürdő  ”, a klafs.ch címen (hozzáférés : 2020. szeptember 16. ) .
  31. "  Bánia Szandunov Moszkvában - Menetrendek és árak - Oroszország Sándor  " , az orosz Sándorról ,2020. április 28(Hozzáférés : 2020. szeptember 16 ) .
  32. Sütő: zárt hely, amelynek hőmérséklete megemelkedik izzadás kiváltására . Le Petit Robert Dictionary 2011, p.  955
  33. (en) "  Izzadás a szellemekkel: egy északi ontarioi izzadságházban - hegyi élet  " , a hegyi életről ,2016. június 16(Hozzáférés : 2020. szeptember 16 ) .
  34. A québeci erdő pogány rítusai: a remegő sátor és a verejtékház: Kivonat Cahiers des Dix -ből , Jacques Rousseau (1953), 18. szám, p.  148-154
  35. Richard Kistabish, az Abitibiwinni First Nation Algonquin magyarázata a Cégep de l'Abitibi-Témiscamingue-n tartott konferencia során, 2011. november 17-én.
  36. http://www.toponymie.gouv.qc.ca/CT/pdf/la%20toponymie%20des%20algonquins.pdf
  37. "  Legendák és hiedelmek  " , a peoplesamerindiens.com oldalon (hozzáférés : 2020. szeptember 16. ) .
  38. mosómedve legendája , Richard Kistabish, Algonquin beszélő, kanadai összekötő tiszt
  39. http://www.clemontreal.org/exercices/francais-histoire-geo/ai/public/gc_autoch_legende_alg.php
  40. A karibu legendája , Maurizio Gatt, Quebec amerikai indián irodalma, 2004, 61-63. Oldal
  41. A világ képekben
  42. Caribou fotó
  43. A remegő sátor rituáléja és a sámánok jelenléte az algóniai vallásban
  44. https://www.museedelhistoire.ca/cmc/exhibitions/aborig/storytel/algo1fra.shtml
  45. http://www.thealgonquinway.ca/French/symbol-sub-sub-f.php?symcat=10&culcat=CERE
  46. "  Algonquian Wampum (artykuł) / Wschód / Khan Academy  " , a Khan Akadémián (hozzáférés : 2020. szeptember 16. ) .
  47. http://www.artindien.com/wampum.html
  48. http://www.marthiii.com/Marthi_mag/2007-06-juin/marthi_mag_metiers_art.htm
  49. http://www.ottawariver.org/pdf/05-ch2-3-e.pdf
  50. http://www.afeao.ca/afeaoDoc/CREATION_BATON_DE_PAROLE.pdf
  51. Amerikai bennszülöttek: Kanada "redukciói" , 1637-1701, Marc Jetten.
  52. http://reseaupatrimoine.ca/cyberexpositions/samuel-de-champlain/les-voyages-sur-loutaouais/1615-un-voyage-qui-laisse-des-traces/la-ceremonie-funeraire-un- fontos-rítus /
  53. Marc Jetten és CELAT., Amerindian enklávék : Kanada "redukciói", 1637-1701 ,1994, 158  p. ( ISBN  978-2-89448-012-0 , online olvasás ) , p.  107..
  54. http://www.virtualmuseum.ca/edu/ViewLoitLo.do;jsessionid=0103C6EF4DA5B702178587ACC29A40E6?method=preview&lang=FR&id=8898
  55. http://bbmlove.bb-fr.com/t512p840-ma-passion-les-indiens-d-amerique
  56. http://www.rcmp-grc.gc.ca/pubs/abo-aut/spirit-spiritualite-fra.htm
  57. Denys Delage, A megbuktatott ország: amerikaiak és európaiak Északkelet-Amerikában, 1660-1664, Montreal, Boréal express, p.  54-59 .
  58. (Grandquebec.com, Quebec története)
  59. „Royal Proclamation of 1763” a The Canadian Encyclopedia , Historica Canada , 1985–. (konzultált a2019. augusztus 9) .
  60. Pierre Lepage, Mítoszok és valóságok az őslakosokról, Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse, QC, p.  21-32 .
  61. http://www.republiquelibre.org/cousture/IND.HTM
  62. Alain Beaulieu, Quebec őslakosai, Montreal, Fide / Musée de la civilization
  63. http://www.canadiana.ca/hbc/hist/hist1_e.html
  64. "Nagy béke Montrealban (1701)" a The Canadian Encyclopedia , Historica Canada , 1985–. (konzultált a2019. augusztus 9) .
  65. „Kanada gazdaságtörténete” , The Canadian Encyclopedia , Historica Canada , 1985–. (konzultált a2019. augusztus 9) .
  66. https://eh.net/encyclopedia/the-economic-history-of-the-fur-trade-1670-to-1870/
  67. „Fur Trade” a The Canadian Encyclopedia -ban , Historica Canada , 1985–. (konzultált a2019. augusztus 9) .
  68. http://ici.radio-canada.ca/emissions/a_rebours/2012-2013/chronique.asp?idChronique=270720
  69. "Az  algonquini közösségek elítélik a Val-d'Or erdei karibu elhagyását  " , kanada.ca , Radio-Canada ,2018. március 16(Hozzáférés : 2020. szeptember 16 ) .
  70. LEHHUEN, Agnès, 2012. „Hurons or Wendat”, Encyclopædia Universalis, Franciaország, Encyclopædia Universalis, 18. kötet [SP].
  71. Gagnon, François-Marc, Ezek a férfiak vadnak, szabad véleménynyilvánításnak mondottak, Montreal, 1984, 99. o.
  72. Mccord Múzeum, [SD]. A Szent Lőrinc-völgyi irokok (1500 körül), http://www.musee-mccord.qc.ca/scripts/explore.php?Lang=2&tableid=11&tablename=theme&elementid=68__true&contentlong (hozzáférés: 2012. május 11.).
  73. "Iroquois" a The Canadian Encyclopedia , Historica Canada , 1985–. (konzultált a2019. augusztus 9) ..
  74. Kanada története, az amerikai család, http://pierreveilleux.org/histoire/textes/amerin/famalgon.html (megtekintve 2012. május 11.)
  75. Algonquin Nemzet Törzsi Tanácsa, [SD]. Az Algonquin Nation története, http://www.anishinabenation.ca/en/hist_na_en.htm (megtekintve 2012. május 14-én).
  76. őslakos amerikaiak, [SD]. Wigwam, http://www.culture-amerindiens.com/article-5501746.html (hozzáférés: 2012. május 13.).
  77. Jacques Mathieu, La Nouvelle-France, Presses Université Laval, p.  234
  78. Francois-Marc Gagnon, Ezek az úgynevezett vad emberek, szabad véleménynyilvánítás, 1984. p.  190
  79. Királyi az őslakos népeken
  80. Halál és temetési szertartások
  81. Abitibi-Témiscamingue Observatory, sp FIRST NATIONS POPULATION by AGE GROUP, SEX AND AVERAGE AGE, MRC DE L'ABITIBI-TÉMISCAMINGUE, 2010 (Hozzáférés: 2011. november 29.)
  82. Quebec Native Women INC. [(sp) , történelmi (Hozzáférés: október 20.)
  83. "  Algonquin Communities / Anishinabeg Tribal Council  " , a Törzsi Tanácsról (hozzáférés : 2020. szeptember 16. ) .
  84. Riopel, Marc (2002). Témiscamingue története és lakói, [sl], Éditions Fides, 366p.
  85. a Ministère du Conseil exécutif Kommunikációs Osztálya. Amerindians and inuit - Portrait of the Native Nations of Quebec, http://www.autorigins.gouv.qc.ca/publications_documentation/publications/document_11_nations.pdf (Hozzáférés: 2011. november 27.).
  86. Nédelec -ügyirat, Témiscamingue Historical Society.
  87. Desjardins, Richard és Monderie, Robert (2007). The Invisible People [Videofelvétel], Kanada, Kanada Nemzeti Filmtanácsa, 91:16.
  88. http://www.pikogan.com
  89. http://www.encyclobec.ca/main.php?docid=488
  90. Asselin, Maurice és mtsai. (1995). History of Abitibi-Témiscamingue, Quebec, Quebec Institute for Research Research on Culture, 765 p.
  91. https://www.youtube.com/watch?v=CsCUAHx-CCg , Richard Desjardins és Robert Monderie, 2007.
  92. http://grandquebec.com/villes-quebec/pikogan/ (Hozzáférés: 2012. május 6.)
  93. Az Abitibiwinni Első Nemzet Tanácsa [második]. http://www.pikogan.com/index.html (Hozzáférés: 2012. május 6.)
  94. http://www.kitcisakik.ca
  95. Leroux, Jacques és mtsai. (2004). A bánat bőrében: területi megszállás és kizsákmányolás Kitcisakik (Grand-Lac-Victoria) és XX .  Század között, St-Nicolas, Sainte-Foy kiadás: The University of Toronto Press; Quebec: A Kanadai Civilizációs Múzeum, 255 p.
  96. Ojibway-Barlow-tó: ma a Témiscamingue-tó az Ontario-tó és Quebec, Kanada határán.
  97. http://culture-at.org/patrimoine/archeo08.html
  98. Maouatchihitonnam: Az a hely, ahol a huronok kereskedni kezdtek az északi népekkel, az öböl felé 1643-ban.
  99. Nacouba: Tadoussactól északnyugatra mintegy száz ligában található tó.
  100. Ouapichiouanon: Tó körülbelül 150 ligára Trois-Rivières torkolatától, a Szent Lőrinc folyóban.
  101. Chamberland, Roland és mtsai. (2004). Terra Incognita Kotakoutémis of Civilizations: East Algonquinie, XVII .  Század, St-Nicolas, Éditions Québec, Les Presses Université Laval; Hull: Kanadai Civilizációs Múzeum, 266 p.
  102. http://www.ipir.ulaval.ca/fiche.php?id=240
  103. Szulpikusok: Saint-Sulpice papjai.
  104. Oblates: az a személy, aki Isten szolgálatára ajánlja fel magát. Ők laikusok vagy papok.
  105. Squatter: Lakott helyen lévő helyre utal a tulajdonos törvényes hozzájárulása nélkül.
  106. Veilleux, Pierre [ 1 st október 2011] Families Algonquian, http://pierreveilleux.org/histoire /textes/amerin/famalgon.html (Hozzáfért november 14, 2012).
  107. Lepage, Pierre (2009). Mítoszok és valóságok az őslakosokról, Quebec, Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse, 96p. (22. oldal).
  108. DAVIDSON, D Sutherland, "A Grand Lake Victoria-i indiánok családi vadászterületei", 1928, 69-95 p.
  109. http://www.wapikoni.tv/univers/about/les-communautes/lac-simon/
  110. http://lacsimon.ca/
  111. http://www.anishinabenation.ca/fr/comm_lacsimon_fr.htm
  112. http://kebaowek.ca
  113. Riopel, Marc (2002). Témiscamingue: története és lakói , Quebec, Édition Fides, 366p.
  114. "  A TEMISCAMINGUE NAGY TERMÉSZETES RÉGIÓJA  " , a blogspot.ca oldalon (hozzáférés : 2020. szeptember 16. ) .
  115. http://www.aadnc-aandc.gc.ca/eng/1100100019813 és az Eagle Village webhelye: http://www.evfn.ca/
  116. https://corpus.ulaval.ca/jspui/bitstream/20.500.11794/22546/1/27222.pdf
  117. http://www.metismuseum.ca/exhibits/voices/
  118. http://metisnationdatabase.ualberta.ca/MNC/learn.jsp
  119. (in) "  Index  " a gc.ca -n (hozzáférés 2020. szeptember 16. ) .
  120. Denis Gagnon Port Acadie: interdiszciplináris folyóirat az Acadian Studies-ban 2008-2009, p.  295-306
  121. (in) James White (szerk.), Kanadai indiánok kézikönyve (a Kanada Geographic Boardának tizedik jelentésének mellékleteként megjelent), eredetileg Ottawában jelent meg a King's Printer 1913 -ban, Coles Publishing Company, 1971
  122. (in) Lewis Henry Morgan, Eleanor Burke Leacock bevezető, Ancient Society: Aranykutatások az emberi eredet soraiban a vadságtól a barbárságon át a civilizációig , Cleveland, World Pub. Co., 1877, 1963.
  123. (in) John Reed Swanton, Az indiai törzsek Észak-Amerika , genealógiai Publishing Company, 1952 (közzétéve) ( ISBN  978-0-8063-1730-4 ) , p.  260
  124. (in) John Reed Swanton, Az indiai törzsek Észak-Amerika , genealógiai Publishing Company, 1952 (közzétéve) ( ISBN  978-0-8063-1730-4 ) , p.  544
  125. (in) Bruce G. Trigger, The Children of Aataentsic: A History of the Huron People 1660 -ig , Kingston és Montreal, McGill - Queen's University Press, 1987, p.  279
  126. Georges-Émile Giguère (előterjesztő), Œuvres de Champlain , 3 kötet, vol.  1, Éditions du Jour, Montreal, 1973, p.  447
  127. Maurice Ratelle, „Az algonkinok helye 1534 és 1650 között”, Recherches amérindiennes au Québec XXIII , (2-3), 1993, pp.  25-38
  128. Elsie McLeod-Jury, „Batiscan”, a kanadai életrajz szótára . I: 82. Quebec, Presses de l'Université Laval , 1966, p.  82
  129. (in) Bruce G. Trigger, "A Szent Lőrinc -völgy, 16. század", R. Cole Harris és Geoffrey J. Matthews, Kanada történelmi atlasza: A kezdetektől 1800 -ig , lopás.  1, University of Toronto Press , 1987
  130. (in) Bruce G. Trigger, The Children of Aataentsic: A History of the Huron People 1660 -ig , Kingston és Montreal, McGill - Queen'sUniversityPres 1987, p.  278 .
  131. Benjamin Sulte, "La Rivière-du-Loup (fent)", a G. Malchelosse történeti keverékekben . Szétszórt és publikálatlan tanulmányok Benjamin Sulte , vol.  10, Montreal, nyomdász-kiadó G. Ducharme, 1922, pp.  5-65
  132. J. Alide Pellerin, Yamachiche és története 1672-1978 , Les Éditions du Bien public, Trois-Rivières, 1980, pp.  281 és 284
  133. Denys Delage és Claude Hubert, „Response to Natural Resources of Quebec”, Native Affairs, Expertise, 2017 .
  1. Oldal 130
  2. 132. oldal
  3. 135. oldal
  4. 136. oldal
  5. 661. oldal

Médiagráfia

Bibliográfia

  • Abitibi Témiscamingue története . Collectif Odette Vincent, M. Asselin, B. Beaudry Gourd, C. Mercier, R. Viau, M. Côté, JP Marquis, M. Riopel, C. Sabourin, 1995, IQRC, Collection The Quebec régiói, ( ISBN  2- 89224-251-7 )
  • (fr) Cuoq, Jean André, az Algonquin nyelv lexikona , Montreal, J. Chapleau & Fils, 1886.
  • (fr) Emmanuel Désveaux , „Új megfontolások az algonquinokról és a totemizmusról”, Journal de la Société des Américanistes , 2004, 90-1, p.  7–24.
  • Őslakos Quebec: 11 nemzet, 54 közösség , Village-des-Hurons, Quebec, Éditions La Griffe de l'Aigle,1996, 288  p. ( ISBN  978-2-9805111-0-3 )
  • Dollard: Társai és szövetségesei , Aurélien Boisvert, Les cahiers du Septentrion, 2005, ( ISBN  2-89448-406-2 )
  • Abitibi Témiscamingue története . Collectif Odette Vincent, M. Asselin, B. Beaudry Gourd, C. Mercier, R. Viau, M. Côté, JP Marquis, M. Riopel, C. Sabourin, 1995, IQRC, Collection The Quebec régiói, ( ISBN  2- 89224-251-7 )

Filmográfia

Mellékletek

Kapcsolódó cikkek

Külső linkek