Társaság az állam ellen
Politikai antropológiai kutatás | |
Szerző | Pierre Clastres |
---|---|
Ország | Franciaország |
Kedves | Próba |
Eredeti verzió | |
Nyelv | Francia |
francia változat | |
Szerkesztő | Éjféli kiadások |
Gyűjtemény | "Kritikai" |
Kiadási dátum | 1974 |
Oldalszám | 186 oldal |
ISBN | 2-7073-0021-7 |
A Társaság az állammal szemben, a politikai antropológiai kutatás felirattal, a francia Pierre Clastres etnológus és antropológus könyve, amelyet 1974-ben adott ki a Les Éditions de Minuit, és azóta rendszeresen újranyomtatja.
P. Clastres legismertebb és legtöbbet idézett, legtöbbet kommentált és legvitatottabb műve, a La Société contre 1'State cikkgyűjtemény, amelyből általában csak az utóbbi kettőben megfogalmazott gondolat marad meg. fejezetek: a "primitív társadalmak" az "államellenes" társadalmak. Egyesíti cikkek egy általános elméleti célja és cikkeket szentelt Native American társadalmak (főként bizonyos dél -amerikai társadalmak a trópusi erdő, ahol maradt: Guayaki , Mbya-guarani és Chulupi), P. Clastres feltárja itt a témákat, amelyeket csak javasolt vagy hamarosan foglalkozott korábbi, 1972-ben megjelent könyvében: A guayaki indiánok krónikája . Egyrészt P. Clastres dekonstruálni akarja fegyelmét: megvitatja a nyugati etnológia bizonyos előfeltevéseit (nevezetesen az etnocentrizmust ), és kritizálja a politikai antropológia bizonyos posztulátumait (például: a politikai hatalom jellege a társadalmakban. ; másrészt P. Clastres ezt akarja rekonstruálni: a többi társadalmat saját szemszögükből vizsgálni , politikájukat komolyan venni, a nyelvnek visszaadni annak értékét.
Amikor megjelent, az Államellenes Társaságot melegen és hidegen is fogadták: egyesek a politikai antropológia megújulásának, mások az elhasználódott etnológiai klisék újratermelésének tekintették. A könyv egyik központi gondolata, a "társadalom az állam ellen" az 1980-as évek közepéig sikeres volt, az 1990-es években elhomályosult, majd a 2000-es évek közepén kezdett visszatérni. Ezt az ötletet "a kabinetbe tették". az antropológiai érdekességekről ”francia etnológusok továbbra is inspirálja a dél-amerikai etnológusok és bizonyos„ politikai körök ”új generációját szerte a világon.
1974-ben jelent meg a Társaság az állam ellen című alkotás, amelyben Pierre Clastres akadémiai elméletekkel és gyakorlatokkal , gondolatáramokkal és kortárs szerzőkkel érvel ; továbbá kifejezi azokat az álláspontokat, amelyek reagálnak a kor aktuális (elméleti és politikai) eseményeire: az etnológiai és antropológiai divat, az elméleti kavarodás ( strukturalizmus , marxizmus , liberalizmus , anarchizmus ...), az " állam " kérdésének megújítása. . Az alábbiakban a kontextus rövid áttekintése azt a célt szolgálja, hogy P. Clastres ezt a könyvét visszategye az időben.
A Társadalom az állam ellen Pierre Clastres könyvének megjelenését megelőző évtizedben számos művet, amely az etnológia és az antropológia klasszikusává vált, például francia nyelvre fordította: 1963-ban Les Argonautes du Pacifique West , Bronisław Malinowski , 1968 Les Nuer által Edward Evan Evans-Pritchard 1969 Szerkezet és funkció a primitív társadalomban az Alfred Radcliffe-Brown 1972 a politikai rendszerek, a felvidéki Burma által Edmund Leach . Ezekben az években, a francia etnológus és antropológus megjelent művek, amelyek túl, ma már klasszikus: az 1962-ben megjelent La pensée sauvage által Claude Lévi-Strauss , 1967-ben jelent meg a politikai antropológia a Georges Balandier és Les Amériques Noirs által Roger Bastide , vagy 1971-ben , az elképzelés a vesztes által Nathan Wachtel .
Ezek a kiadványok sikert arattak a könyvesboltokban, olyannyira, hogy sok kiadó létrehozott gyűjteményeket, amelyek ezeknek a monográfiáknak és újfajta kutatásoknak szenteltek (például: „Terre Humaine” a Plon kiadónál , „Recherches anthropologiques” az Éditions du Seuil vagy az „Antropológia Könyvtár, a Maspero kiadónál ), más kiadók örömmel fogadták gyűjteményeikben az etnológiáról vagy az antropológiáról szóló műveket (például: a " Gallimard kiadások" Humán Tudományok Könyvtára " ).
Franciaországban az 1950-es évek közepe óta egy elméleti mozgalom számos szerzőt befolyásolt: a strukturalizmus , amely (részben) Claude Lévi-Strauss munkájában találja meg eredetét . Már jóval a strukturalizmus előtt megjelent, Franciaországban még mindig egy másik elméleti mozgalom tartja a felsőbbséget : a marxizmus , amelynek Louis Althusser (de nem ő az egyetlen) 1965-ben megjelent Pour Marx- jával rajzolja át a körvonalakat . Ez a két elméleti mozgalom erős hatást gyakorolt az akkori etnológusokról és antropológusokról. Strukturalizmus, mert megújította a rokonság tanulmányozásának megközelítését és a mítoszok megértését ; Marxizmus, mert megkérdőjelezte az uralom és a hatalom viszonyát , és mert tanulmányozta az egyes társadalmak sajátos termelési eszközeit . Bizonyos kísérleteket tettek e két áramlat összefogására, például a Strukturalizmus és a Marxizmus (1970) kollektív művet .
Első 1962-ben megjelent cikke, amely a Társaság az állam ellen, 2. fejezetét képezi, és az 1974-es kiadatlan szöveg, amely az utolsó fejezetet alkotja, Pierre Clastres fokozatosan eltávolodott C. Lévi- Strauss tanításától, amelynek tanítványa volt, és , mindenekelőtt a strukturális antropológiára jellemző módszerek és koncepciók . Pontosabban, P. Clastres úgy véli, hogy a strukturalista elemzés érvényes a mítoszok tanulmányozására, bár nem teszi lehetővé a mítosz összes jelentésének és funkciójának a számbavételét; másrészt P. Clastres úgy véli, hogy a strukturalista elemzés nem képes elszámolni a vizsgált társadalom politikai struktúráit és dinamikáját. Ami a marxizmust illeti (amelyet gondosan megkülönböztet Karl Marx gondolatától ), P. Clastres elveti elemzési módszereit és elméleti elképzeléseit, amelyeket az etnológusok és antropológusok átvettek és adaptáltak.
Pierre Clastres nem az első európai szerző, aki megkérdezi magát a „ politikai hatalomról ”, az „ állam ” politikai intézményről, a „politikai hatalom” és az „állam” kapcsolatairól és artikulációiról. A hatalom megkérdőjelezése sok, mivel az európai államra vonatkozó gondolatok a XV . És XVI . Századtól kezdődtek (pl. Machiavelli , Bodin , Botero ), folytatták a XVII . És a XVIII . Századot (pl .: Hobbes , Locke , Montesquieu , Rousseau ), valamint a XIX . És XX . Század (pl. Hegel , Marx , Engels , Proudhon , Bakunin , Jellinek , Weber , Lenin , Carré de Malberg , Kelsen és Schmitt ).
A XX . Században, az első és a második világháború után , amelynek során sok állam vett részt a konfliktusban, valamint új formákkal rendelkező államok megjelenésével (a fasiszta állam , a totalitárius állam , az állam diktatórikus …), az „állam” megsokszorozódik (és ezek a reflexiók egyúttal a hatalomra vonatkozó reflexiók is voltak). Azok a szerzők közül, akiknek a művei bizonyos visszhangot keltettek a XX . Század közepén , megtalálható például Wittfogel , Raymond Aron , Nicos Poulantzas , Michel Foucault , Hannah Arendt vagy Louis Althusser . Emellett, anélkül, hogy megfeledkeznénk az anarchista és libertárius recenziókról, amelyek akkor megjelentek, meg kell említenünk a recenziót, valamint a Cornelius Castoriadis és Claude Lefort által létrehozott és vezetett csoportot „ Socialisme ou barbarie ”: olyan áttekintést, amelyben a „ bürokratikus kapitalizmus ” és a A „totalitárius” rendszereket megkérdőjelezték és bírálták, egy csoport fegyveres, akinek P. Clastres közel állt.
Más szempontból az etnológia és az antropológia a XIX . Század vége óta hozzájárul az "állam" és a "hatalom" kérdésének megújításához. A XX . Század közepén a " hontalan társadalom " és az "állam az állam" közötti különbséget az etnológusok és az antropológusok két olyan "társaság" típus jellemzésére használják, amelyek lényeges különbségekkel rendelkeznek a politikai rendszerükben , ezért ez a megkülönböztetés lehetővé teszi az összehasonlításokat ( kulturális, funkcionális, strukturális stb.) világszerte az emberi társadalmak különféle koncepciói és politikai gyakorlatai között. Az ezt a megkülönböztetést népszerűsítő könyvben, az African Political Systems (szerkesztette: Meyer Fortes és EE Evans-Pritchard ) különböző szerzők a politikai hatalom egyéb formáit tanulmányozzák, és megmutatják, hogy vannak más politikai szervezetek is azokban a társadalmakban, ahol a politikai rendszer kanonikus modern nyugati, Az "állam" még mindig ismeretlen, legalábbis kevéssé utánzott vagy nem elfogadott. (B. Malinowski, EE Evans-Pritchard és E. Leach fentebb említett könyvei azt mutatják, hogy más elképzelések, gyakorlatok és más politikai rendszerek léteznek.)
1974 végén megjelent könyvében Pierre Clastres azt mondta, hogy egy egészen más típusú társadalmat fedezett fel, és sokkal ősleges különbséget tett: "az állam elleni társadalom".
A Társaság az állam ellen olyan munka, amelyben Pierre Clastres összeállította néhány cikkét, amelyek 1962 és 1973 között különféle áttekintésekben jelentek meg . Ezekben a szövegekben P. Clastres Dél-Amerikában végzett terepkutatásáról számol be, kortárs vitákból foglal állást. a bennszülött dél-amerikai esőerdőtársadalmakon kifejtette nézeteit az etnológia és az antropológia tudományágairól (legyen szó antropológiai hagyományról vagy kortárs kutatásról), filozófiai és politikai reflexiókat fogalmaz meg, amelyek túlmutatnak az etnológián és az antropológián.
A politikai antropológiai kutatás alcím a mű általános elméleti irányultságát jelzi; az egyetlen kiadatlan szövegben, amely a gyűjtemény címét adja: „11. fejezet: Társadalom az állam ellen”, P. Clastres elmagyarázza az általa kiválasztott cikkek választását: „az itt összegyűjtött szövegek megpróbálják meghatározni a politikai teret hontalan társadalmakban. "
Az Államellenes Társadalom minden fejezete , a második és a harmadik kivételével (amelyek a terepre lépés előtt íródtak), olyan szövegek, amelyekben Pierre Clastres leírja, reflektálja vagy átgondolja terepi tapasztalatait:
1. fejezet: Kopernikusz és a vadak
2. fejezet: Csere és hatalom: Az indiai főnökség filozófiája
3. fejezet: Függetlenség és egzogámia
4. fejezet: Amerikai bennszülött demográfia
5. fejezet: Íj és kosár
6. fejezet: Mit nevetnek az indiánok?
7. fejezet: A beszéd kötelessége
8. fejezet: Próféták a dzsungelben
9. fejezet: A sok nélküli ember közül
10. fejezet: Kínzás a primitív társadalmakban
11. fejezet: Társadalom kontra államA Társaság az állam ellen című cikkben összeállított szövegek nincsenek időrendben rendezve, Pierre Clastres tematikusan rendezte a gyűjteményben összegyűjtött cikkek elrendezését:
A szöveg az e fejezet átveszi Beszámoló (1969), az építmény Jean-William Lapierre című esszé az alapja a politikai hatalom 1968-ban megjelent, a felülvizsgálat , amely Pierre Clastres, a harmadik bekezdés átalakul egy cikket.
„Az írás nélküli népek tehát nem kevésbé felnőttek, mint az írástudó társadalmak. Történelmük olyan mély, mint a miénk, és a rasszizmust eltekintve nincs ok arra ítélni őket, hogy képtelenek legyenek átgondolni saját tapasztalataikat és megfelelő megoldásokat kitalálni problémáikra. "
Ebben a fejezetben (bizonyos értelemben bevezetőként) P. Clastres arra törekszik, hogy elgondolkodjon azon a módon, ahogy az etnológia , mint tudományág és gyakorlat, megközelíti a társadalmak politikai dimenzióját , amelyet monográfiákon keresztül tanulmányoz, és a témán marad. ; és ő (maga) két kérdést tesz fel: "Komolyan megkérdőjelezhetjük a hatalmat ?" "," Lehetséges-e politikai antropológia ? A pozitív válasz érdekében P. Clastres azt kívánja megmutatni, hogy az a nyugati etnocentrizmus, amelyet az etnológia érint, éppen az akadályozza meg abban, hogy lássa az általa vizsgált társadalmak politikai eredetiségét; Amíg az etnológia megközelíti a nyugati kategóriákkal és kritériumokkal rendelkező más társadalmakban a politikai hatalmat, addig valódi politikai antropológia nem lesz lehetséges.
Követve J.-W. Lapierre, P. Clastres kiemeli az etnocentrizmust, amely gyakran az etnológiai elmélet és / vagy gyakorlat középpontjában áll; és csatlakozik az utóbbihoz, akik számára az etnocentrizmus "a világ legelterjedtebb dolga". Ezzel P. Clastres rámutat a nyugati etnocentrizmus sajátosságára, amelyet az etnológiai diszciplína közvetít: "az etnológia eleve az egyetemesség elemében akarja elhelyezni magát, anélkül, hogy észrevenné, hogy sok tekintetben szilárdan megalapozott marad sajátosságában, és hogy tudományos álbeszéde gyorsan igazi ideológiává degradálódik . Ehhez az etnocentrizmushoz néha hozzátartozik az " evolucionizmus ", valamint a történelem teleológiai felfogása . Másként fogalmazva: P. Clastres kritizálja azokat a megközelítéseket (etnológiai, szociológiai , filozófiai stb.), Amelyek úgy ítélve meg, hogy a „primitív társadalmak” az emberiség múltját képviselik, a nyugati társadalmakat az emberi civilizáció csúcspontjának tekintik; kritizálja azokat a megközelítéseket, amelyek "primitív" (vagy "archaikus") társadalmakat tekintenek és tanulmányoznak nem azért, amilyenek (mit csinálnak tagjaik, mit hisznek tagjaik stb.), hanem azért, amit képviselnek a nyugati etnológia számára; kritizálja ezt az etnológiát, mert hiányzik a primitív társadalmak bizonyos eredeti vonásaiból, amelyeknek a nyugati társadalmakban nincs megfelelõségük, például a politikai hatalom sajátossága.
P. Clastres szerint ez az etnocentrizmus megakadályozza, hogy a "politológia" a primitív társadalmakban a politikai hatalom eredetiségét lássa. A nyugati kritériumok szerint, amelyeket így foglal össze, „az igazság és a hatalom lénye erőszakból áll, és nem lehet a hatalomra gondolni annak állítmánya, erőszak nélkül. "Mindazonáltal, állítja P. Clastres", számunkra nem nyilvánvaló, hogy a kényszer és az alávetettség mindenütt és mindig a politikai hatalom lényegét képezi . "E fejezet utolsó oldalain P. Clastres röviden bemutatja álláspontját: a politikai hatalom egyetemes, a társadalomban immanens és" két fő módban valósul meg: kényszerítő erő, nem kényszerítő erő "; a politikai hatalom mint parancs- viszony - engedelmesség (vagy kényszer) viszonya "nem a valódi hatalom modellje, hanem egyszerűen egy adott eset , a politikai hatalom konkrét megvalósítása bizonyos kultúrákban"; a hatalom kérdése minden társadalomban felmerül, még akkor is, ha a politikai intézmény hiányzik (például: vezető hiánya ), " még ott is van a politikus" - teszi hozzá P. Clastres, mielőtt döntene: "Erősség nélkül gondolhatunk a politikára is. , nem gondolhatunk a társadalomra a politikai nélkül: más szavakkal, nincsenek társadalmak hatalom nélkül. "Végül P. Clastres két kérdésben vázol fel egy kutatási programot:" 1) Mi a politikai hatalom? Vagyis: mi a társadalom? 2) Hogyan és miért térünk át a nem kényszerítő politikai hatalomból a kényszerítő politikai hatalomra? Vagyis: mi a történelem? Néhány válasz a következő fejezetekben található.
Ez a fejezet Pierre Clastres legelső cikkét reprodukálja, 1962-ben jelent meg.
„Ők [ azaz a primitív társadalmak] nagyon korán megérezték, hogy a hatalom transzcendenciája halandó kockázatot rejt magában a csoport számára, hogy a saját törvényességét megteremtő külső tekintély elve kihívást jelent maga a kultúra számára; ennek a fenyegetésnek a megérzése határozta meg politikai filozófiájuk mélységét. "
Ebben a fejezetben P. Clastres meghatározza az „ indiai fejedelemség ” definícióját, amely szerinte az egész amerikai kontinensen , valamint minden primitív társadalomban érvényes lenne. Kezdve a meghatározás szerint Robert Harry Lowie a „ címzetes vezető ”, P. Clastres azt javasolja, hogy egy negyedik meghatározó kritériuma ( többnejűség ) a három kritérium által előadott RH Lowie ( békítő , nagyvonalú az ő tulajdonát , jó hangszóró ). Szintetikusan összefoglalva, mi teszi az indiai fejedelemség sajátosságává: a primitív társadalmakban a vezérnek olyan hatalma van, amelyet csak akkor gyakorolhat, ha betartja az említett társadalom által létrehozott anyagi és szimbolikus cserék szabályait . Anyagilag: a fő nőket fogad (poligniát), árukat ad ( ételt , műtárgyakat , bútorokat stb.); szimbolikusan: a vezető csillapítja a társadalom tagjai közötti feszültségeket, ő irányítja (amikor ilyen hatalma van) a háborús expedíciókat , a társadalom nevében beszél (mondja az ősök törvényét , felidézi a hagyományokat stb.) ).
Visszatérve RH Lowie elemzéseire, amelyek az őt nem kielégítő anyagi és szimbolikus cserék szabályaira vonatkoznak, P. Clastres újabb magyarázatot mutat be annak bizonyítására, hogy ez a négy kritérium (polignya, hatalom, áruajándék, szónoki kötelesség) az indiánhoz kötődik. főnök a valóságban feltárja a primitív társadalmak eredeti és mélyebb felépítését: "Ugyanaz a művelet, amely létrehozza a politikai szférát, megtiltja annak telepítését: a kultúra így használja fel a természet nagyon ravaszságát a hatalommal szemben; ezért hívják a férfit főnek, akiben felbomlik a nők, szavak és javak cseréje. Másképp fogalmazva: mivel a társadalom nőt ad a vezetőnek, nem térhet vissza, míg utóbbi olyan szavakat és javakat osztogat, amelyeket az utóbbi soha nem tér vissza, valójában semmiféle csere nem létezik sem a vállalat és annak vezetője, sem a vezető és a vállalata között; következésképpen a főnök hatalma nem egy, következésképpen P. Clastres következteti belőle „a főhatóság tekintélyének hiányát. Vagy ahogy P. Clastres írja: „A hatalom pontosan olyan, amilyennek ezek a társadalmak szerették volna lenni. És mivel ez a hatalom sematikusan megfogalmazva semmi sincs, a csoport ennek során feltárja a hatalom abszolút tagadását, a hatalom abszolút tagadását. "
Tágabb értelemben P. Clastres vitatja azoknak a kutatóknak a munkáját, akik szerint: vagy a primitív társadalmak stagnálnának "egy politikát megelőző vagy anarchikus történeti szakaszban", és "a politikai szerveződés valódi formáinak nagy részétől megfosztanák őket"; vagy hogy csak "a primitív társadalmak kisebbsége [túllépett volna] az ősanarchián túl, hogy hozzáférjen a csoport egyetlen, hitelesen emberi létmódjához: a politikai intézményhez". Így ebben a fejezetben P. Clastres azt kívánja bemutatni, hogy a primitív társadalmak feltalálták az "autentikus politikai formát" (az indiai főbbségeket), és ennek következtében, hogy ezek a társadalmak hatékonyan ismerik "a csoport egyetlen, valóban emberi létének ezt a módját. : a politikai intézmény ”.
Ez a fejezet Pierre Clastres 1963-ban megjelent cikkét reprodukálja, amelynek címének egy része 1974-ben törölték az általános irányzatot: "az indiai társadalmak felépítése és dinamikája a trópusi erdőben".
„A primitív társadalmak, csakúgy, mint a nyugati társadalmak, tökéletesen tudják, hogyan lehet kezelni az identitásbeli különbség, a homogenitás másságának lehetőségét; és ebben a mechanizmus elutasításában olvasható a kreativitásuk jele. "
Ebben a fejezetben P. Clastres „a trópusi erdő szociálpolitikai egységeinek természetéről ”, vagyis társadalmi szerveződésükre kíváncsi : „szociológiai modelljükre” ( szerkezetükre ) és az egyik modell átvitelére a másikra ( dinamikájuk). Ennek a kérdésnek a célja a Trópusi Erdő társadalmainak hagyományos elképzelésének megkérdőjelezése: "e kultúrák ál-atomizmusa", "számtalan csoport félő és egymással szemben ellenséges", "túlságosan könnyű a társadalomról alkotott kép, amelynek egocentrikussága és agresszivitás tanúsítja az infantilizmust ”.
Vajon „ nagycsaládos ” típusú modell , „ egyvonalas ” vagy „ rokon ” származási modell ? P. Clastres egy másik szociológiai modellhez hajlik, az „ egzogám démonok ” modelljéhez, amelyek indexe a „ maloca ” (vagy nagy kollektív ház) lenne; és a maloca helyétől és koncentrációjától függően meghatározza: „ezeket a három-nyolc helyi közösség mega-egységeit polidémiás struktúráknak fogják nevezni ”. Ezenkívül az exogámia modalitását illetően P. Clastres "a helyi egzogámia kvázi egyetemességét" állítja. Számára: „egy nagy ház lakóközössége és ugyanannak a szülőnek a kulturálisan elismert tagsága a Trópusi Erdő csoportjait szociológiai egységként jelöli meg, amelyek között a cserék zajlanak és a szövetségek létrejönnek: az exogámia, amely A feltétel és az eszköz egyaránt elengedhetetlen ezen egységek felépítéséhez és önmagukban való fenntartásához. A Trópusi Erdő csoportjai tehát mindenfajta cserét folytatnának (élelmiszer, anyagi javak stb.) És szövetségek (nők, vejek, szolidaritás, koalíció stb.). P. Clastres pedig így zárul: „A helyi egzogámia funkciója tehát nem negatív: az incesztus tilalmának biztosítása, hanem pozitív: a származási közösségen kívüli házasságkötésre kényszeríteni. Vagy más szavakkal, a helyi egzogámia funkciójában talál jelentést: ez a politikai szövetség eszköze . "
Ami az indiai trópusi erdő társadalmak dinamikáját illeti? Megállapítva, hogy a honfoglalás nyilvánvalóan megszakította a "kettős dinamikus folyamatot", amely a Trópusi Erdő közösségeit vonalakká alakította, P. Clastres két szociológiai lehetőséget vet fel: vagy "az egyesülésre és az integrációra való törekvés feloldódást eredményez. Progresszív [elemi] [társadalmi -politikai] egységek - vagy legalábbis strukturális funkcióik jelentős csökkenésével - és a társadalmi rétegződés kezdetének ebből következő megjelenésével, amely többé-kevésbé gyorsan hangsúlyozható ”; vagy ezek a „[társadalmi-politikai] egységek megélnek és megerősítik egymást”. Az első esetben akkor alakítson ki „kis„ államokat ””: az „ arisztokráciák ” a „ plebejusok ” tömegének és a rabszolgák osztályának uralásával uralják a katonai és vallási hatalmakat . A második esetben, amelyet a Tupi társadalmak példáznak , az átjutás " polidémiás struktúráról többrétegű struktúrára " megy végbe : a démák vonalakká, "látens unilinearitássá" alakulnak át.
E fejezet utolsó oldalain P. Clastres gyorsan foglalkozik a Tupi közösségek társadalmi-politikai szerveződésével. Tupi falu politikai szervezetének szingularitása mellett P. Clastres-t érdekli az "erőteljes főispánság" megjelenése és különösen e főnökök hatalmának átalakítása: néha tekintélyüket "többször gyakorolták". falvakban ”, háború idején tekintélyük„ majdnem abszolút ”volt, és néhány főnök akár 10 000 embert, vagy még többet is összegyűjthetett.
Ez a fejezet Pierre Clastres cikkét reprodukálja 1973-ban, a L'Homme áttekintés tematikus számában : „A politikai antropológia tanulmányai”.
„Amikor a spanyolok Domingo de Irala vezetésével elérték a mai Asunción helyszínét, kapcsolatba léptek a régiót irányító két főnökkel: négyezer harcost tudtak felsorakoztatni . Nagyon hamar a szövetség megkötése után ez a két kacka fel tudta állítani az úgynevezett hadsereget - nyolcezer ember, akik segítették Iralát és népét a spanyolok ellen felvetett agazi törzsek elleni harcban. […]. Soha nem hagynánk abba a számok igazítását, amelyek mind ebben a nagyságrendben vannak. "
Ebben a fejezetben P. Clastres a „hatalmi viszonyok működése és az őket irányító intézmények” és „a népesség száma” kapcsolatát kívánja tanulmányozni ; "A demográfia és a politikai tekintély közötti kapcsolatot " feltételezve két kérdést tesz fel: "Minden dél-amerikai erdőgazdálkodási vállalat egyenlő-e egymással az őket alkotó társadalmi-politikai egységek szintjén? "," A politikai hatalom jellege változatlan marad-e, amikor demográfiai hatóköre kibővül és egyre nehezebbé válik? »Tágabb értelemben P. Clastres át akarja értékelni a trópusi erdő addig ( azaz 1973-ban) befogadott populációival kapcsolatos« kvantitatív információkat » .
Angel Rosenblatt munkájának megvitatása után P. Clastres megkísérli kiszámolni a guarani és a tupi indiánok népességét. A krónikások megfigyeléseinek és adatainak keresztellenőrzése, " hipotetikus és statisztikai " számítás elvégzése a regresszív módszerrel és az átlagos sűrűség módszerével kapott eredmények konvergenciájának keresztezésével "a " közel egymillió értéket kapja meg. és a guarani indiánok fele a fehérek érkezése előtt. "P. Clastres szerint ez a" hatalmas, hihetetlen "alak, amelyet a Berkeley Iskola végzett munka támogat , még" minimum "is.
P. Clastres szerint ez a szám, a demográfia ezen korrekciója arra hív minket, hogy vizsgáljuk felül a guarani populációk antropológiai szemléletét: „Ha igazunk van, ha valóban 1 500 000 guarani élt 350 000 négyzetkilométeres területen, akkor radikálisan átalakítanunk kell az erdõs népesség gazdasági életérõl alkotott elképzeléseink ( a megélhetési gazdaság fogalmának ostobasága ), elutasítjuk az ostoba hiedelmeket arról, hogy az ilyen típusú mezõgazdaság állítólag képtelen képezni a nagy népesség támogatását, és természetesen teljesen újragondolják a politikai hatalom kérdését. "Ezzel az utolsó ponttal P. Clastres megjegyzi, hogy tehát" radikális különbség, természetbeli különbség "van Guayaki vezér, aki mintegy harminc emberből álló csoportot irányít, a vezér, aki száz harcost irányít a Chacóban, és a Tupi-Guarani közül a "nagy mburuvicha " ( azaz a vezetők), akik több ezer fős seregeket vezetnek harcba.
P. Clastres, emlékeztetve a Conquista Bartolomé de las Casas általi felmondására , ezt a fejezetet azzal fejezi be, hogy megerősíti, hogy "el kell ismerni az egész Amerikára vonatkozó erős demográfiai hipotézist ". Délről északra erősen lakott volt "a fehérek érkezése előtt".
Ez a fejezet Pierre Clastres 1966-ban megjelent cikkét reprodukálja.
„Egy nagyon látszólagos ellenzék szervezi és uralja a guayaki mindennapokat: azoknak a férfiaknak és nőknek az életét, akiknek a tevékenységek, amelyeket a feladatok szexuális megosztása erősen jelöl, két, egymástól egyértelműen elkülönülő területet alkotnak, és mint mindenhol máshol, kiegészítik egymást. De a legtöbb indiai társadalommal ellentétben a guayakiak nem ismernek semmilyen munkát, amelyben férfiak és nők egyaránt részt vesznek. "
Ebben a fejezetben P. Clastres egy rövid tanulmányt kínál a guayaki indián társadalomról, amely a férfi / női ellenzék és az azt követő szabályok (feladatok, tiltások, kapcsolatok stb.) Köré szerveződik ; a tanulmány végén felvázol néhány nézetet a nyelv természetéről a guayaki vadászok általi használatával kapcsolatban .
A strukturalista módszer ihlette P. Clastres azonosítja a guayaki társadalom ellentéteit és kiegészítő jellegét, kizárásait és lehetetlenségeit. A Guayaki társadalmat strukturáló ősellenség a két nemé: nőies, férfias. Ennek a társadalomnak a gazdaságában a férfiak vadásznak és gyűjtenek ételt, a nők „ kosárfonatot , kerámiát , íjszálakat készítenek ; úgy főzni , vigyázni a gyerekek ”. Ezek a feladatok mindegyikhez tárgyat csatolnak: az íj a férfihoz, a kosár az asszonynak; ezek feladatait határolják két tér: hogy az erdő a férfiak, hogy a tábor a nők számára. Ez az ősellenzék a guayaki indiánok létének más mozzanatait szervezi, például: az emberek dala , amelyet prerä- nek hívnak , egy egyéni dal, amelyet este énekelnek; a nők dala, az úgynevezett chengaruvara , egy kollektív dal (néha egyéni), amelyet a mindennapi élet bizonyos rituáléinak tartanak fenn . Társadalmuk, ez a társadalmi szervezet , a guayakiak e strukturálása P. Clastres szerint tökéletesen tisztában vannak vele , "nem hagyják elképzelhetetlennek ennek a gyakorlatnak a tapasztalatait : egyértelműen tudatában vannak ennek és a köztük lévő gazdasági kapcsolatok egyensúlyhiányának. A vadászok és feleségeik az indiánok gondolatában az íj és a kosár ellentéteként fejeződnek ki . Ez a két eszköz valójában a létezés két „stílusának” eszköze, jele és összefoglalása, egyszerre szembeállítva és gondosan elkülönítve. És soha ne érintse meg az ellenkező nemhez kötött tárgyat, különben balszerencse támad. Ez a panírosnak nevezett balszerencse mindig érinti az embert, és a vadászat sikertelenségéhez vezet (ami minden guayaki férfi feladata).
Folytatva a tanulmány szerkezete Guayaki társadalom, P. Clastres továbblép egy másik elemzés szerint a „három alapvető hordozók, amelyen az épület a kultúra alapja ”, azaz: a csere az áruk, a csere a nők., Cseréje üzenetek. Ami az áruk cseréjét illeti: egyetlen guayaki-i vadász sem fogyaszthatja vadászatának termékét a panírozás büntetése alatt , ez az "élelmiszer-tilalom" minden embert kölcsönös helyzetbe hoz, és ezáltal olyan kapcsolatot hoz létre, amely megerősíti a társadalmi köteléket. A nők cseréjével kapcsolatban: a guayaki társadalom nemi aránya egyensúlyhiányban van (1 nő 2 férfira), így egyetlen férfi sem zavarja a társadalom egyensúlyát, a többneműségű házasságot folytatják . Az üzenetek cseréjét illetően P. Clastres különösen érdekli a férfiak dalát, mert ott, üregben észleli a csalódottságot, amelyet ott remekül fejez ki: "A guayaki vadászok dalukban megtalálták azt az ártatlan ravaszságot és mélységet, amely lehetővé teszi nyelvi szinten megtagadják azt a cserét, amelyet nem szüntethetnek meg az áruk és a nők részéről. „Más szavakkal, minden Guayaki vadász amikor énekli prerä megerősíti az egyéniségét :” Ez a dal, amit hozzáfér a tudat önmagát én , ezért a jogszerű használatát a személyes névmást. Az ember önmagában létezik a dalában és rajta keresztül, ő maga a saját dala: én énekelek, ezért vagyok. "
P. Clastres ezt a fejezetet azzal fejezi be, hogy áttekinti a nyugati nyelvhasználatot, összehasonlítva a guayaki indiánok általi használatával. Míg az utóbbi nyelven eltörli "a jelek társadalmi univerzumát, hogy abszolút értékként kiváltsa a jelentést", addig nyugaton "a civilizált ember nyelve teljesen külsővé vált tőle , mert nem t számára több, mint a kommunikáció és az információ tiszta eszköze . "
Ez a fejezet Pierre Clastres 1967-ben megjelent cikkét reprodukálja.
„Ha arról van szó, megőrizve az igazság mítoszok, nem szabad alábecsülni az igazi körét a nevetést váltanak ki, és úgy vélik, hogy a mítosz mind beszélni komoly dolgokat, és azok, akik nevetnek. Meghallgatni őt. "
Ebben a fejezetben P. Clastres a paraguayi Chaco déli részén élő chulupi indiánok két mítoszát idézi fel . Az első "Az ember, akinek nem mondhatott el semmit" című mítoszban egy öreg sámán mindent szó szerint értelmez, és a mindennapi élet különféle feladatai során kigúnyolja magát az indiánok szemében; aztán más sámánok kíséretében ez a sámán expedícióra megy, hogy megtalálja dédunokája lelkét, csak ez egy hosszú, fáradságos expedíció, buktatókkal tarkított és célját szem elől tévesztve, a sámán azonban megmenti a beteget az utolsó pillanat; végül az expedíció befejeződött, ugyanaz a sámán bántalmazza unokáit az erdőben. A "A jaguár kalandjai" című második mítoszban egy jaguár különféle állatokkal sétál és találkozik, amelyek nevetségessé teszik: egy kaméleont akar utánozni, amely keresztezi a parazsat , a jaguár rajta jár és égve meghal, a madár ts'a -ts'i az újjáéledt ; egy szarvast akar utánozni, amely a kaktuszokon táncol, anélkül , hogy megszúrná magát, a jaguár belép a kaktuszmezőbe és tövisekkel telve meghal , a ts'a-ts'i madár újraéleszti; a fákra mászó gyíkot akarja utánozni , a jaguár felmászik a tetejére, áttörten esik le és meghal, a ts'a-ts'i madár újraéleszti; Az ágak között repülõ madarat utánozni akarva a jaguár áthalad és kettévágva meghal, a ts'a-ts'i madár újraéleszti; utánozni akarva a királyi keselyűt, amely a földről a nap felé repül, a viaszhoz rögzített szárnyakkal kiaknázott jaguár magasra emelkedik az égen, de a viasz megolvad, lezuhan és meghal, a ts'a-ts'i madár újraélesztette; végül, miközben két koponyát üldöz , egyikük a szemében felpisil és megvakítja, a ts'a-ts'i madár visszaadja a látását. "A ts'a-ts'i madár nélkül a jaguár már nem létezne" - fejezi be a mítosz.
Ezen átírások nyomán P. Clastres „előzményt” kínál e két mítosz elemzéséhez. Eleinte néhány megjegyzést tesz: ez a két mítosz a sámánt és a jaguárt „groteszk lényekként” és „nevetés tárgyaként” ábrázolja; azonban a valóságban (a Chulupi mindennapi életében) a sámán és a jaguár „veszélyes lények”, „tiszteletreméltóak” és „túl vannak a nevetésen”; következésképpen P. Clastres szerint " a Chulupi a mítosz szintjén teszi azt, ami a valóság szintjén tilos számukra ", nevetéssel a Chulupi azon dolgozik, hogy "demisztifikálja" a félelem és a tisztelet, amelyet a valóság szintjén éreznek . minden sámán és jaguár számára.
Másodsorban P. Clastres megjegyzi a két mítosz közötti hasonlóságokat: az első mítosz központi része, ahol a sámán más sámánok kíséretében utazik, olyan szakaszokat tartalmaz, amelyek hasonlítanak a jaguár sétája során tapasztalt találkozásokra. P. Clastres szerint ez a két szekvencia a "Nagy utazásra" utal: " aki a sámánokat a Naphoz vezeti . »Az etnológián kitérőt véve P. Clastres elmagyarázza: a chacói sámánok is jóslók; néha látomásuk biztosítása érdekében a sámánok a Napot hívják, amely "mindentudó lény"; a Napnak, amely nem akarja, hogy zavarja, akadályai vannak az ösvénynek, amelynek a sámánokat oda kell vezetnie. Egy másik hasonlóság, amelyre az etnológiai kitérő válaszol: a Chulupi számára a legjobb sámánok jaguárokká válhatnak; az "ókorban" a jaguárok sámánok voltak, bár szegény sámánok. Így P. Clastres szerint ez a két mítosz „bizonyos homogenitást” mutat és „egyfajta csoportot” alkot.
Ezt a fejezetet bevezető megjegyzéseinek felidézésével zárja: a mítoszokat komolyan kell venni, azokat, amelyek az embereket is megnevettetik (lásd a fenti idézetet). „A kiváltott nevetésben nevelési szándék merül fel: miközben szórakoztatják azokat, akik hallják őket, a mítoszok egyszerre közvetítik és közvetítik a törzs kultúráját. Így alkotják az indiánok meleg ismereteit. "
Ez a fejezet, a könyv legrövidebb része (négy oldal) Pierre Clastres 1973-ban megjelent cikkét reprodukálja.
"A törzs azáltal, hogy arra kényszeríti a főnököt, hogy csak a beszéd elemében mozogjon, vagyis az erőszak ellentétes szélsőségében, a törzs biztosítja, hogy minden megmaradjon a helyén, hogy a tengelyerő visszahulljon a társadalom kizárólagos testére, és hogy az erők semmiféle elmozdulása nem fogja felforgatni a társadalmi rendet. "
Ebben a fejezetben P. Clastres a „primitív amerikai társadalmakban” a főnök beszédének jellegével foglalkozik. Rövid emlékeztető a vezető szavának jellegére a "megosztottságon alapuló társadalmakban", az állami társadalmakban, ahol a vezető szava egybeesik a politikai hatalom gyakorlásával, azzal érvel, hogy a vezető szava a primitív (vagy hontalan) társadalmakban nem ugyanaz a természet; számára az állami tulajdonú társadalmakban "a beszéd a hatalom joga ", míg az állam nélküli társadalmakban "a beszéd a hatalom kötelessége . "
P. Clastres röviden leírja ezt a kötelességet: a vezető szava „ritualizált cselekedet”; a vezető naponta napkelte vagy napnyugta után "hangosan" szólítja meg a csoportot; beszédének tartalma "a hagyományos életszínvonal sokszor megismételt ünnepe "; a törzs egyetlen tagja sem "figyel a főnök beszédére".
Ez az utolsó vonás, ez a színlelt figyelmetlenség P. Clastres szerint nyom a főnök primitív társadalmakban való beszédének jellegéről. Míg az állami társadalmakban a szó a vezetője „név- parancsot , és azt csak az engedelmesség az irtózat”, a hontalan (vagy primitív) társadalmak: " Az a szó, a vezető nem beszélt meg kell hallgatni . Ez a természetbeli különbség a beszéd szempontjából abból fakad, hogy a hatalom nem ugyanazokra az emberekre esik: az állami tulajdonú társadalmakban a hatalom "urak", "urak" vagy "vezetők" kezében van; hontalan társadalmakban a hatalom a társadalom kezében van. Így a primitív (vagy hontalan) társadalmakban a főnök nem válhat hatalmi emberré, mert csak megismétli törzse tagjainak „hagyományos életszínvonalát” ; és a színlelt figyelmetlenségükben a törzs minden tagja gondoskodik arról, hogy vezetőjük "hangosan szóljon a várt beszédtől", mindegyik biztosítja, hogy mindig ugyanazokat a szavakat ismételje. P. Clastres szerint: „A vezetőt terhelő kötelezettségében, hogy szava legyen, […] a primitív társadalom egész politikai filozófiája ragyog át. Mégpedig: ez a politikai filozófia a társadalmat "a hatalom valódi helyévé" teszi, minden parancs a társadalom egészéből származik, a tekintély "a hagyományos életszínvonalakban" rejlik; következésképpen a vezető szava „nem lehet hatalom, tekintély, parancs parancs. "
Ezt a „szakadékot” a „hatalom és az intézmény, a parancsnokság és a vezető” között P. Clastres szerint állam nélküli társadalom akarja és célozza meg, mert tudja, mi a hatalom: „A primitív társadalom természeténél fogva tudja, hogy az erőszak a hatalom lényege. "Tehát ezért a primitív társadalom vezetője hatalom nélküli főnök:" A főnök beszédkötelezettsége, ez az üres beszéd folyamatos áramlása, amelyet a törzsnek köszönhet , végtelen adóssága, a garancia, amely megtiltja szavának az emberét hogy hatalmi emberré váljon. "
Ez a fejezet Pierre Clastres 1970-ben megjelent cikkét reprodukálja.
" Az apám ! Ñamandu! Megint felállítasz!
Hasonlóképpen, a Jeguakava újból felemelkedését váltja ki, teljes egészében feldíszítve.
És a Jachukava, a feldíszítettek, megint azt teszed, hogy ők is teljes egészében felálljanak.
Ami pedig mindazokat illeti, akiknek nem biztosítottál jeguakát, azok is nekik késztetik őket arra, hogy újból felemelkedjenek.
És itt van: a feldíszítettekről, azokról, akik nem a te ékességed, mindazokról, kérdezem. "
Ebben a fejezetben P. Clastres áttekintést nyújt az Mbya-Guarani indiánok mitológiájáról , különös tekintettel a „ túl ” felfogására, amely néha gonosz (vagy „ ywy mara eÿ ”) nélküli mozgásokat okoz a Föld felé ; emellett megidézi a karai alakját, és a fejezet végén átírja egy'iamandu istenhez intézett pa'i Mbya-Guarani „meditáló imáját” (lásd a fenti idézetet).
A fejezet végén átírva P. Clastres először ezt a „meditáló imát” helyezi összefüggésbe. Ezt egy pa'i , egy Mbya-Guarani sámán mondja ki, akit P. Clastres inkább "meditálónak" minősít. A mai pa'i „azok az igazi tudósok, akik az ősi idők karaihoz hasonlóan ugyanazon szenvedély által lakva hagyják magukat az istenek megkérdőjelezésének magasztalására. "A tupi-guarani karai távoli folytatója , a pa'i mbya az, aki a csoport nevében megszólítja az isteneket , hogy" felismerjék az emberek erőfeszítéseit, böjtjeiket , táncukat , imáikat ". és ezért gonosz nélkül fogadják őket a Földön.
A gonosz földdel szemben a Gonosz nélküli Föld az istenek lakóhelye. Korábban a karai kommunikált az istenekkel, és elvitte a Tupi- Guaranit " ywy mara eÿ " -hez . Ezek a Föld felé irányuló, gonoszság nélküli mozgások „nagy vallási vándorlások ” voltak, amelyeket az első krónikások elmondtak: „Ihletett sámánok vezetésével a törzsek elindultak, és böjtökkel és táncokkal megpróbáltak bejutni az istenek gazdag lakóhelyeibe, keleten található. "Valójában a gonosz föld az a hely, amelyet isteneik ígértek az embereknek, az istenek gazdag otthona az embereké is válhat:" A rossz földön élni, ywy mba'é megua , a normáknak megfelelően a fentiektől megkapja azokat a jeleket, amelyek kedvezőek az út megnyitásához, amely a tenger rettegésén túl az örök földre vezeti őket. "
Meditációs imájában a pa'i mbya isteneit kérdezi családja sorsát illetően, mint az utolsó Mbya-Guaranit. Ezek utoljára lenyűgözik P. Clastres-t: „Csodálatos abban a kitartásban, hogy nem mondanak le magukról, az Mbya, akit négy évszázados bűncselekmény nem kényszeríthetett megalázni, furcsa módon továbbra is régi földjén lakik az ősök példája szerint, az istenek által elrendelt normáknak megfelelően, mielőtt elhagyták az emberek számára létrehozott lakóhelyüket. Elmondása szerint az Mbya-Guarani tehát „érdekeltséget” képvisel az etnológiában, mert sikerült megőrizni kultúrájukat minden missziós befolyástól , amelyben nincs szinkretizmus . Ráadásul úgy véli, hogy „vallási hévük” az, ami miatt a Mbya-Guarani továbbra is Mbya, még mindig a gonosz földön élő emberek, akik a Földet gonosz nélkül keresik, mindig „díszítve”. Ezért „ezeknek az indiánoknak a vallási gondolata átvállalja a felelősséget, hogy kibontakozzon egy olyan világ első frissességében, ahol az istenek és az élők még mindig együtt élnek, szigorú és felszabadult meditáció sűrűségével. "
Ez a fejezet Pierre Clastres 1972-ben megjelent cikkét reprodukálja.
- Ezt fogod tenni, fiam. Helyezze el a tökéletlen föld jövőbeli alapjait ... Helyezzen egy jó horgot a föld jövőbeli alapjául ... a kis vad disznó okozza a tökéletlen föld elszaporodását ... Amikor eléri a méretét szeretnénk, figyelmeztetni foglak, fiam ... Én, Tupan vagyok, aki vigyázok a föld támogatására ...
Ebben a fejezetben, amely oly módon kíséri az előzőt, P. Clastres szállít egy töredéke a mitológia a Mbya-guarani indiánok: ő érdekelt itt a mód, ahogyan a lényege az ember , de eltérő gondoltak a Guarani vallás. a „tökéletlen földön” és a „gonosz földön”; érdekli, ahogyan Mbya-Guarani gondolkodik a világ "dolgairól".
P. Clastres a mitológia egy töredékéről számol be, amelyben egy karai elmondja "a tökéletlen föld keletkezését, ywy mba'é megua "; vagyis annak a földnek a keletkezése, amelyen a Mbya-Guarani él, az a föld, amelyet el kell hagyni, hogy gonosz nélkül érhesse el a Földet, „ ywy mara eÿ ” (lásd fentebb a 8. fejezetben). Ami különösen érdekli P. Clastres-t, az a guarani mitológia módja, ahogyan a guarani indiánok a nyugati gondolkodással ellentétben "dolgokról" gondolkodnak , nevezetesen: az "ókori görögökről ". P. Clastres szerint a görög gondolkodókhoz hasonlóan az Mbya-Guarani is az Egyet gondolja; ez a guarani „egy” azonban nem a görög: a Mbya-Guarani számára az Egy gonosz, míg a görögök számára az Egy jó. Így az Mbya-Guarani esetében: „A dolgok összességükben egyek; nekünk, akik ezt nem akartuk, rosszak. "P. Clastres ezt a gondolatot a következõképpen magyarázza:" a szerencsétlenség a világ tökéletlenségében keletkezik, a tökéletlen világot alkotó összes dolog miatt mondhatjuk, hogy ezek egyek. Egynek lenni: ez a világ dolgainak tulajdonsága. Az egyik: ez a tökéletlen neve. Röviden, mit mond Guarani gondolata, beszédének virulens tömörségét összefogva? Azt mondja, hogy az Egy gonosz. "
Miután megjegyezte az Egynek ezt a különböző elképzelését, P. Clastres tudni akarja, hogy a görög reflexív párhoz hasonlóan az Mbya-Guarani a „Többszörösből” készíti-e a másikat az „Egyből”. Valójában ez utóbbival: „A Jó nem a többszörös, hanem a kettő , az egyik és a másik, a kettő jelöli meg a teljes lényeket. "Más szavakkal, miután Gonosz nélkül érkezett a Földre, egy Mbya-Guarani már nem" egy ", de nem mindaz a" többszörös ":" természetesen férfi, de a másik ember is , egy isten. Lényegében a " ywy mara eÿ " az a hely, ahol megszüntetik a megkülönböztetést és az Mbya-Guarani és isteneik közötti kapcsolatokat: míg a tökéletlen földön a guarani indiánok (a karai révén ) kereskednek isteneikkel., A Földön Gonosz nélkül. léteznek „csak egyenlőek, istenek-emberek, emberek-istenek, úgy, hogy egyiket sem mondják az Egy szerint. "
Ez a fejezet Pierre Clastres 1973-ban megjelent cikkét reprodukálja.
„Az első krónikások a XVI E. században azt mondták a brazil indiánokról, hogy hit nélküli, király nélküli, törvény nélküli emberek voltak. Természetesen ezek a törzsek figyelmen kívül hagyták a szigorú, külön törvényt, azt, amely a megosztott társadalomban néhány ember hatalmát írja elő a többiek felett. Ez a törvény, a király törvénye, az állami törvény, a Mandan és a Guaycuru, a Guayaki és az Abipones figyelmen kívül hagyja azt. A törvény, amelyet megtanulnak fájdalmasan megismerni, a primitív társadalom törvénye, amely mindegyiknek azt mondja: Nem érsz kevesebbet egy másiknál, nem érsz többet egy másiknál . "
Ebben a fejezetben P. Clastres a törvény intézményére, átadására és asszimilációjára reflektál ; különösképpen a kezdeti rítusok gyakorlatára és hatékonyságára reflektál a primitív társadalmakban, vagyis folyamataikra, motívumaikra és céljaikra. A fejezet végén ez a gondolkodás kiszélesedik, és P. Clastres összehasonlítást végez az állami tulajdonú vállalatok és az „államellenes vállalatok” között.
Mindenekelőtt P. Clastres elválaszthatatlan kapcsolatot hoz létre a jog és az írás között : „Az írás a törvénynek szól, a törvény az írást lakja; és az egyiket megismerni annyit jelent, hogy többé nem lehet figyelmen kívül hagyni a másikat. Minden törvény tehát meg van írva, minden írás a törvény indexe. Ez az írás nem feltétlenül ábécé , sőt nem is szótag vagy logográfia , lehet a jelölés vagy a számlálás rendszere, sőt heg is . Aztán egy rövid kitérőt a büntetés-végrehajtási Colony a Franz Kafka és a táborokban a Szovjetunióban , azt mutatják, hogy a törvény lehet elhelyezni a szervek West , P. Clastres pont ezt a pillanatot, amikor a primitív társadalmakban a test "közvetít a ismeretek megszerzése ": a rítus , a beavatás . Ugyanezek az elemek ismétlődnek az állami és hontalan társadalmakon túl: törvény, írás, a test; P. Clastres „hármas szövetséget” lát.
Ezután Georges Catlin Les Indiens de la Prairie című könyvét végigtekintve P. Clastres fenntartja, hogy a beavatottak testének a rítusok során elkövetett kínzása nem csupán az egyes beavatottak " egyéni értékének ", a " szenvedés funkciójának " a tesztelését célozza. egészen más. Valójában szerinte: „A beavatás célja annak kínzó pillanatában a test megjelölése: a beavatási rituáléban a társadalom rányomja bélyegét a fiatalok testére . "Ez azt jelenti, hogy a primitív társadalom a beavatottak testét használja arra, hogy örökre emlékeztesse őket, mivel most már jelzik, hogy a csoporthoz tartoznak :" Ön egy közülünk áll, és nem fogja elfelejteni. . "De ez még nem minden, az új beavatottak felismerése és bevonása mellett a csoportba P. Clastres azt állítja, hogy a" beavatási rituálé "és a kínzás megnyilvánulnak és" titkot "közvetítenek:" a társadalom diktálja törvényét tagjainak , beírja a törvény szövege a testek felszínén. Mivel a törvény, amely megalapozza a törzs társadalmi életét, senki sem felejtheti el. Kínzással a primitív társadalom ráírta (és megírta) a törvényét a tagok testére, hogy egyrészt azt ne felejthessék el, másrészt, hogy mindegyik „egymás között” lehessen a letétkezelő.
Végül P. Clastres ezt a fejezetet azzal fejezi be, hogy alapvető különbséget figyelt meg a primitív (állam nélküli) társadalom és az állam közötti társadalom törvénye között. Mivel az állam joga "keményen elkülönített törvény, amely megosztott társadalomban egyesek hatalmát a többiek felett gyakorolja"; a primitív társadalom törvénye, amely "testekre van írva" "azt mondja, hogy a primitív társadalom elutasítja a megosztottság kockázatát, a magától elszakadó hatalom, egy olyan erő hatalmát, amely megmenekülne tőle . "A következő bekezdésben P. Clastres a törvény ezen feliratában, amellyel a primitív társadalom törvényt állít fel, radikális különbséget lát:" az ember soha nem fogja kellő erővel aláhúzni, hanem ezt a törvényt el akarja védeni. - ott, az alaptörvény és az egyenlőtlenség garanciája, az államjoggal ellentétes az a primitív törvény. Az archaikus társadalmak, a márkatársadalmak állam nélküli társadalmak, államellenes társadalmak . P. Clastres szerint a primitív társadalmak még jobban tudják, hogy attól a pillanattól kezdve, hogy a törvény megszünteti az egyenlőség megjelölését, amint a törvény már nem a társadalom tulajdonát képezi, hanem csak néhány előjoga, akkor felmerül az egyenlőtlenség: "csodálatra méltó a Vadak mélysége, akik mindezt előzetesen tudták, és egy szörnyű kegyetlenség árán gondoskodtak arról, hogy megakadályozzák egy rémisztőbb kegyetlenség megjelenését: a testre írt törvény felejthetetlen emlék . "
Ez az utolsó fejezet a gyűjtemény egyetlen kiadatlan szövegét hozza meg, és megadja annak címét.
„[…] Amit a vadak mutatnak nekünk, az az az állandó erőfeszítés, hogy megakadályozzuk a főnökök vezetőinek lenni, ez az egyesülés megtagadása, az Egy, az Állam összeesküvésének a munkája. A történelemmel rendelkező népek története az állítólag az osztályharc története. A történelem nélküli népek története, legalább annyi igazsággal elmondható, az állam elleni harc története. "
Ebben a fejezetben Pierre Clastres valamilyen módon szintetizálja és értékeli az addig végzett kutatásokat, és ugyanabban a mozgalomban állást foglal a kortárs elméleti vitákban az etnológia és az antropológia tudományágaiban annak érdekében, hogy „ politikai antropológiát alkosson”. mint szigorú tudomány. "Röviden: a viták arra összpontosítanak, hogy a társadalom szervezésének különböző dimenziói vagy összetevői hogyan változtathatják meg ezt a társadalmat, és megmagyarázzák azt is, hogy miért is van ez a vállalat: az élelmiszer előállításának módja ( vadászat , gyűjtés , termesztés , tenyésztés , stb.) és az anyagi javak (gyűjtemény, ruházat stb.), az alkalmazott technológia és technikák , a rokoni rendszer és a demográfia felépítése , a hatalom kérdése és a „ politikai rendszer jelenléte” stb. Különböző művek és kiadványok mozgósítása, terepi tapasztalataira támaszkodva és kutatásainak gyümölcsét papíron gyűjtve P. Clastres mindezen anyagokból megfigyeléseket, reflexiókat és demonstrációkat von le, amelyek érdemesek a javaslatokra: a primitív társadalomnak nincs megélhetési gazdasága és nincs külön eleme. politikai erő; a primitív társadalom, amely "abszolút és teljes hatalmat gyakorol az összes alkotó felett", több mint "hontalan társadalom", "államellenes" társadalom.
E szöveg különböző helyein P. Clastres többször foglalkozik az állam megjelenésének kérdésével ; arra szorítkozva, hogy megjegyzi, hogy még mindig lehetetlennek tűnik meghatározni az állam létrejöttének feltételeit, úgy véli, hogy "másrészt meg tudjuk határozni a nem megjelenésének feltételeit". Így P. Clastres szerint a gazdaság nem feltétel, amely lehetővé teszi az állam megjelenését , hacsak nem "autonóm és meghatározott területként" képződik , ahol a termelési tevékenység " elidegenedett munkává " válik . Egy másik lehetőség kizárt P. Clastres, hogy egy átalakulás a primitív fejedelemség egy külön politikai hatalom, amelyek kedveznek a megjelenése az állam: „Ha»működött«, akkor mi lenne a született politikai hatalom van, mint kényszer erőszak, megkapnánk az első inkarnációt, az állam minimális alakját. De soha nem működik. Úgy tűnik azonban, hogy P. Clastres szemében két forgatókönyv tartalmazza az állam magvait, vagy legalábbis egy külön politikai hatalom megjelenését előzi meg. Például a Tupi - Guarani , itt van az első eset: a lakosság demográfiai robbanását követően a főkapitányságok eddig ismeretlen politikai hatalmat szereztek "onnan, ahol felmerülhetett, mi válhatott államivá". "Még mindig a Tupi-Guarani társadalmak részéről a második eset a következőképpen jelenik meg: a karai (lásd a fenti 8. és 9. fejezetet ), amely a rossz föld elhagyására szólított fel annak érdekében, hogy gonoszság nélkül férhessenek hozzá a földhöz," elítélte " a társadalom szerkezetének és normarendszerének halála ”; ennek során a karai ezen ismételt felhívásai és a prófétai szó használata társaik parancsolására valami mást sejtettek : "A próféták beszédében talán a hatalombeszéd csírája rejlik, és a vezető magasztos vonásai alatt. a férfiak vágyáról beszélők talán a Despot néma alakját rejtik . "A különálló politikai hatalom (majd az állam) megjelenése azonban továbbra is rejtélyes P. Clastres számára:" Egyetlen strukturális, mélységes felfordulás átalakíthatja azáltal, hogy elpusztítja azt a primitív társadalmat: azt, amely magában hordozza, vagy kívülről, ami éppen hiánya meghatározza ezt a társadalmat, a hierarchia tekintélyét, a hatalmi viszonyokat, az emberek, az állam leigázását. "
Ennek a fejezetnek a fő célja azonban megmutatni, hogy a primitív társadalmak érvényesülnek „pozitivitásukban” és megakadályozzák az állam megjelenését. Így P. Clastres azt állítja, hogy az állam nélküli társaságok nem " hiányosak ", " állami magántulajdonúak ", még a " hiányosok " társaságai sem . Szerinte ezen ítéletek mögött egy " etnocentrizmus " és egy " egyoldalú " történelemlátás rejlik . A valóságban a primitív társadalmak "képesek kielégíteni igényeiket , legalább akkora mértékben, mint amire az ipari és technikai társadalom büszke ": a napi munkaidő átlagos elosztása "kevesebb, mint napi négy óra", gazdaságuk nem a megélhetési gazdaság és ezek a társadalmak még "többletet" is generálnak; P. Clastres ekkor úgy véli, hogy „a primitív társadalmak gazdaság nélküli társadalmak a gazdaság elutasításával . »Az igényeikhez igazított technikát és a természeti környezet ellenőrzését tekintve úgy véli, hogy a primitív társadalmak nem mutatnak« technikai alacsonyabbrendűséget ». Ami az állam primitív társadalmakban való hiányát illeti, ez nem jelenti azt, hogy a politikai hatalom egy vezető kezébe kerülne; P. Clastres ráadásul azt állítja: „A vezető a társadalom szolgálatában áll, maga a társadalom - a valódi hatalmi hely - gyakorolja tekintélyét a vezető felett. Ezen túlmenően azt állítja, hogy a primitív társadalom "lényegében egalitárius társadalom". Határozottan P. Clastres számára a primitív társadalmak teljes és egész társadalmak: „Befejezetlenség, hiányosság, hiány: bizonyosan nem ezen az oldalon tárják fel a primitív társadalmak természetét. Sokkal inkább pozitívumként, a természeti környezet elsajátításaként és a társadalmi projekt elsajátításaként, mint szabad akaratként nem engedi, hogy kicsúszjon a lényéből bármi, ami megváltoztathatja, megronthatja és feloldhatja. "
Végül ebben a fejezetben P. Clastres gyorsan állást foglal azokkal a korabeli vitákkal kapcsolatban, amelyek ezt követően körülveszik az „állam” fogalmát ( politikai , szociológiai , filozófiai stb.) És a valóságot (történelmi, etnológiai, antropológiai stb.). az állam. Megjegyezve, hogy az utazók és a misszionáriusok már ősi krónikái , csakúgy, mint a mai kutatók munkája , többé-kevésbé ugyanazt mondják: "az ember nem gondolkodhat a társadalomról az állam, az állam nélkül. Bármely társadalom sorsa"; P. Clastres elutasítja ezt a két javaslatot, mert elsődleges elutasításként a primitív társadalom nem ismeri az államot (nevezetesen: külön politikai hatalmat), másodszor pedig a primitív társadalom megakadályozza az állam megjelenését (vagyis: különálló politikai hatalom) nem a sorsa). Ezután P. Clastres javasolja a "különbözõ társadalmak" "végtelen sokaságának" osztályozásához használt tipológia "hatalmas csökkentését" azáltal, hogy azonosítja " a társadalom két típusát, amelyek abszolút nem olvashatók le": " Egyrészt vannak primitívek társadalmak, vagy államok nélküli társadalmak, másrészt vannak államok . Más szavakkal, vannak olyan primitív társadalmak, amelyek az állam ellen harcolnak, majd az összes többi társadalom. És P. Clastres szerint a küzdelem belsőleg kezdődik: „Mindannyian hordozzuk magában a hívő ember hitéhez hasonlóan ezt a bizonyosságot, hogy a társadalom az állam számára áll. "
1974. október 29-én megjelent Pierre Clastres két könyve, a Társaság az állam ellen és a Le Grand Parler . Az első, aki a másodiktól ellopta a műsort, határozott fogadtatásban részesült: P. Clastres baráti köre kedvezően fogadta a munkát, ellenfelei megtámadták. Néhány ellenfél azonban szigorúan megvitatta a Társaság az állam ellen című cikket (lásd alább), és a munka áttekintése néha releváns és néha orientált volt. Végül az antropológiai divat által hordozott Társaság az állam ellen "jóval a szakemberek körén kívül" felolvasást kapott, amely más fogadásokat és egyéb (pozitív és / vagy negatív) kritikákat váltott ki a horizontból. Különféle (és külföldről is) .
Például egy 1975-ben írt cikkben a Marge című " Demokraták , marxisták és nomádok " címmel Patrick Santini, miután megdicsérte P. Clastres munkáját, elolvasta az utolsó fejezetet a témával kapcsolatos korabeli kérdések tükrében. eredményeként (részben) a május 68-i mozgalomból : „Pierre Clastres e szövege csak megerősíthet bennünket abban az elképzelésben, hogy a lázadásra való felhívás minden, mert megerősíti a munkamegosztást a beszélők és a beszélők között. az államhatalom újbóli megjelenésének magva; zárójel: van-e többféle hatalom, kényszerítő erő és más, amelyek nem, humorral vagy játékízzel felruházott hatalmak? A hatalom leghatékonyabb ellenszere talán a hatalom vagy a hierarchia paródiája lenne. "A maga részéről, miután felismerte, hogy a mű érdekes lehet a kortárs küzdelmekben , Agathe néhány zsákutcára rámutatva fejezi be felülvizsgálatát:" miért ezek a társadalmak egy olyan államhatalom létrehozása ellen menekülnek, amelynek embriói megnyilvánultak a csoport növekvő demográfiai mérete vagy a külső beavatkozás miatt (a Clastres által felvetett, de nem túl meggyőző hipotézisek) miért találkoztak ezek a vállalatok mégis ezzel a "gonoszsággal", amely elől menekülni próbáltak? … Ez egy láncszem, amelyet még meg kell magyarázni. "
Más szerzők reagáltak bizonyos cikkekre, amelyek fejezetekké váltak ebben az 1974-es gyűjteményben. Így a "Kínzásról az őslakos társadalmakban" cikk kétféle választ kapott: Carmen Bernand és Sofia Fisher az etnocentrizmus visszatérését látják "irodalmi metaforákon keresztül, amelyek kínzásokról beszélnek primitív társadalmak ”cáfolják a „ szenvedés ”és a„ kínzás ”kifejezések szinonimáját is:„ a két kifejezés összekeverése annyit jelent, hogy kikerüljük egy olyan gyakorlat valódi terjedelmét, amely az uralom és az exakció viszonyai előtt áll ”; Michel Panoff és Alfredo Margarido azzal kezdik, hogy "Clastres által az állításának bemutatására választott európai példák nem homogének közöttük", majd rámutatnak P. Clastres lényeges hibájára: "a szenvedéssel járó kísérletek minden formájának visszahozatalára" fizikai kínzásra, amint azt az állami bűnüldöző szervek gyakorolják. " Anne-Christine Taylort a maga részéről a" Mit nevetnek az indiánok? "Fejezet érdekelte. "Egy cikkben, amelyben - egyebek mellett - visszatért P. Clastres elemzési módszeréhez:" Az elbeszélő állítások pragmatikus tanulmányozása szempontjából megközelítése meglehetősen durva maradt, az eszközök túl kevéssé tették közzé. Elemzés, hogy a nyelvészet (különös tekintettel a felfogás születő nyelvészetére) biztosíthatta volna ”.
Végül különféle áttekintések ragaszkodnak ehhez vagy ahhoz a ponthoz P. Clastres munkájában. Ma (a XXI . Század elején) az államellenes társaság továbbra is "a francia nyelv egyik legemblematikusabb könyve a politikai antropológiában" marad; mások számára ez a könyv kiemelkedően szerepel az Emberi Tudományok Ideális Könyvtárában : "Az 1968 májusi gondolatból eredően a mű élénk vitákat váltott ki, mint azt elképzelhetjük, de továbbra is gyümölcsöző. "
A Társaság az állam ellen című kiadványa óta vitákat és vitákat váltott ki, először az etnológia és az antropológia tudományterületén belül , majd a politológiára szakosodott írók , végül, bár diszkrétebben, a filozófusok körében . Az alábbiakban csak azokat a szerzőket választjuk ki, akik párbeszédet folytattak P. Clastresszel, és akik kritizálták (pozitívan és / vagy negatívan) az antropológus által munkájában védett tézisek egyes pontjait.
Között a néprajzosok, antropológusok, akik megvitatták a társadalom az állam ellen , Emmanuel Terray (aki 1989-ben jelentetett meg egy cikket, hogy a munkát a P. Clastres) már 1986-ban felvázolt néhány megjegyzést a képlet, amely megadja a címét, hogy a könyv: "társadalom az állam ellen". Egy cikkben „Az állam, az esély és a szükségesség. Elmélkedések egy történetről ", írja E. Terray:" a bárdokkal szemben, akik a "állam államellenes társadalom" lázadásáról énekelnek nekünk , ugyanolyan meggyőző módon támogathatnánk - és támogatnánk - a faluközösség a totalitarizmus kiváltságos helyszíne, amely kollektivitás szempontjából nem kevésbé lankadhatatlan: mivel áldozatainak, akik éjjel-nappal ki vannak téve elnyomóik kinézetének és bosszúállóságának, nincs más lehetőségük, mint a száműzetés és a szolgaság , az őrület. vagy halál . Emellett E. Terray szemrehányást tesz P. Clastres-nek, amiért dolgozatát úgy fogalmazta meg, hogy nem tartotta tiszteletben az etnológia és az antropológia módszereit és követelményeit. Ami a siker találkozott a képlet a „társadalom az állam ellen”: „a variációk, hogy hallottam ezt a témát követi a könyvek Pierre Clastres, írja E. Terray, én még nem találtam propaganda műveletek és ideológiai harci gépek számára a párizsi értelmiség használata . "
Egy másik francia antropológus alaposan megvitatta a Társaság államellenes téziseit . Cikkében , amelynek címe a támadási szöget jelzi ("Az amerikai főparancsnokság a politikai antropológiában"), Philippe Descola több, P. Clastres által előterjesztett pontot vitat, különösen ezt a kettőt: az amerikai társadalmak többségében a vezetők tehetetlen; a "primitív társadalom" "eredendően egalitárius" lenne. Mindenekelőtt P. Descola számára a Társaság az állam ellen elméleti általánosítást folytatna: "Ha Clastres azt állíthatja, hogy az amerikai indián társadalmak politikai létének módját a hatalom nélküli főparancsnokság ezen egyetlen paradigmája szerint számolja el, akkor tehát a redukció kettős mozdulatán keresztül történik, amely abból a szempontból áll, hogy indokolatlanul általánosítja ezt a paradigmát megtestesítő intézményt, és az összes politikai kapcsolat hiposztatizálásának funkcióját adja. "Végül P. Descola szerint P. Clastres" elméleti etnocentrizmust "mutatna azáltal, hogy azonosítja az őslakos amerikai társadalmak hatalomfelfogását azzal, amellyel a nyugati politikai filozófia soha nem szűnik meg tükrözni:" Hacsak a hatalmat el nem helyezi a kényszertől a kultúra, ez az etnocentrizmus bizonyítéka lehet, és túlságosan egyoldalú hatalmi meghatározást ad. "
Egy 1977-ben megjelent könyvben: Élet állam nélkül? A politikai hatalomról és a társadalmi innovációról szóló esszé (amely átdolgozza és kiterjeszti az 1968-ban megjelent munkáját) Jean-William Lapierre szociológus P. Clastres téziseit tárgyalja, és bizonyos érveket vesz fel az Esprit folyóiratban megjelent 1976-os cikkében . Könyvében J.-W. Lapierre valóban párbeszédet folytat P. Clastresszel: köszöntötte munkáját, bizonyos kérdésekben egyetért vele, másokat pedig megbeszél. Emellett J.-W. Lapierre bírálja P. Clastres gondolatát, miszerint az első népek társadalmai valóban a „bőség első társadalmai” lennének, tekintettel a megtermelt többletre; rámutat a „kényszerre”, ahol P. Clastres nem emeli ( férfi uralom és kínzás az átjárási rítusok alatt), következésképpen kételkedik abban, hogy az indián társadalmak valójában egyenlőek-e; mindenekelőtt a fő nézeteltérését fejezi ki így: „Fenntartom, […] Clastres ellen, hogy még az amerikai indiánok között sincs erő, amely teljes mértékben nélkülözné a kényszert. Végül J.-W. Lapierre, P. Clastres „fordított etnocentrizmust” mutatna: „ a politikai antropológia új Kopernikusza , Clastres arra hív fel bennünket, hogy ne mérjük többé ezeket a társadalmakat civilizációnk mércéjével. Éppen ellenkezőleg, az indiai társadalmak pozitívumával, felsőbbrendűségével kapcsolatban kell megítélnünk sajátjaink negatívumát, alacsonyabbrendűségét. "
Pierre Bouretz a Politikai művek szótárának cikkében, amelyet a Társaság az állam ellen szentel , arra törekszik, hogy felhívja a figyelmet P. Clastres munkájában felvetett tézisek néhány nehézségére. Például, noha P. Clastres-ben felismeri azt a szándékot, hogy "megragadja a primitív társadalmat annak pozitivitásában", P. Bouretz úgy véli, hogy a "primitív társadalom" kifejezés használata az első népek összes társadalmához képest következetlen; sőt, ha a "társadalom az állam ellen" kifejezés közömbösen és abszolút alkalmazható bármely "primitív társadalomra", akkor "a definíció általában tautologikus , és elgondolkodhat a primitív társadalmak terének kiterjesztésén" - teszi hozzá: " Csökkenthető-e ilyen könnyen az empirikus helyzetek sokfélesége? "Egyébként P. Bouretz szerint egy másik nehézség merül fel a 11. fejezetben, amikor P. Clastres kifejti érvelését a marxista vulgátum ellen:" A gazdasági és a politikai elsőbbségének marxista képletének megfordítása nem távolítja el a magyarázat determinizmusát . ilyen típusú. Más szavakkal: míg Karl Marx kijelenti, hogy a gazdaság minden társadalmat strukturál, P. Clastres fenntartja, hogy a politika minden társadalmat strukturál; így P. Clastres követése érdekében bármely társadalom identitása vagy szingularitása elsősorban annak politikai intézményétől, bármely más valóság másodlagossá válásától (gazdaság, kultúra stb.) függ. Cikkének végéhez érve P. Bouretz azt kérdezi magától: „Mi akkor a vadak tanulsága? "Szerinte ez a tanulság egy egyszerű kijelentésben szerepel:" Az állam nem elkerülhetetlen. Amennyire lehetséges olyan társadalmakkal találkozni, ahol az uralkodó / uralkodó , a mesterek / rabszolgák nem osztódnak , nem az emberi természet írja. "
Újabban Marc Abélès többször is visszatért P. Clastres téziséhez. Ez utóbbi egy Maine- tól Malinowskijig , Mauss-ig és Lowie-ig terjedő filiációban helyezkedik el , értékítéleteiben kiszúrva a Rousseauizmust , Abélès úr úgy véli, hogy a Társaság az állam ellen "mindenekelőtt a hagyományos tipológiák tójának kövköve . "M. Abélès szerint tehát P. Clastres" egy etnocentrizmussal küzd ", amely jellemzi kultúránk hozzáállását ahhoz, amit vadul vagy primitívnek nevezünk. Ennek az "állammániának" a hátterében azonban M. Abélès ellentmondásokat, de legalábbis feszültségeket lát P. Clastres reflexióiban, például: "Hogyan számoljunk el az állam keletkezésével, ha radikális különbséget ismerünk el?" a két politikai univerzum között. De fordítva, hogyan ne fogadhatnánk el, legalább implicit módon, egy teleológiai látásmódot (az archaikus rendszerek csírájában az állapotot), ha el akarjuk számolni a folyamatot. "Ráadásul Abélès P. Clastres úr szerint" ingadozik az álláspont között, amely lényeges különbségtételt tesz a primitív társadalom és az állami társadalom között, és az az álláspont között, amely a közös emberi természet egységének postulálására készteti mindkét államban. Végül Abélès úr arra hív fel bennünket, hogy gondolkodjunk „az államon túl”, vagyis: először is vegyük tudomásul azt a tényt, hogy a nemzetállam keretei elavultak a globalizációval szemben ; majd részt venni „egyéb cselekvési formákban” és befektetni „új terekbe”, amelyek önként elhagyják a referencia és / vagy az állami keretet.
Az Államellenes Társaság számos írót, gondolkodót és olvasót befolyásolt és befolyásol. Pierre Clastres hirtelen meghalt, munkáját befejezetlennek tekintik; ennek eredményeként a Társaság az állam ellen című cikkben szereplő téziseket gyakran kiegészítik cikkei, interjúi , valamint egyéb művei ( posztumusz vagy sem). Az alábbiakban csak néhány szerzőt választunk ki, akik folyamatos párbeszédet folytattak P. Clastres munkájával, különös tekintettel a La Société contre l'Est-re .
A Capitalism and Schizophrenia című filozófiai diptych szerzői , Gilles Deleuze és Félix Guattari két szerző, akik P. Clastres téziseit és azok evolúcióját vitatták meg: első kötetükben , az Anti-Oidipus -ban P. legelső cikkére hivatkoznak. Clastres, „Csere és hatalom: az indiai főnök filozófiája”; második kötetükben , a Mille Plateaux -ban "tisztelegnek Pierre Clastres emléke előtt" azzal, hogy munkáját több oldalról tárgyalják. 1972-ben az Anti-Oidipus etnológiának szentelt harmadik fejezetében („ Vadak , barbárok , civilizáltak ”) jelenik meg az első utalás P. Clastres-re: a „társadalmi gép” és a „Területi gép” fogalma mögött érzékeli P. Clastres hatását. G. Deleuze és F. Guattari így írnak: „A szegmentális területi gép megakadályozza a hasadással történő fúziót, és megakadályozza a hatalom koncentrációját azáltal, hogy a főbb szerveket fenntartja a csoporttal szembeni erőtlenségi viszonyban: mintha a vadaknak lenne bemutatója a a birodalmi barbár felemelkedése, aki ennek ellenére kívülről érkezik, és minden kódját felülírja. Néhány évvel később, 1980-ban, a Mille Plateaux- ban G. Deleuze és F. Guattari kritikusabban viszonyultak P. Clastres munkájához. Természetesen felismerik, hogy P. Clastres szakított az „ evolucionista posztulátummal ”; természetesen követik, amikor azt mondja, hogy "az állam nem magyarázható a termelő erők fejlődésével ", vagy hogy "az állam hirtelen, császári formában keletkezik, és nem utal tényezőkre. progresszív"; G. Deleuze és F. Guattari azonban nem követik érvelésének végéig: „Úgy gondoljuk, hogy ez a két javaslat jó, de kapcsolatuk hiányzik. Vagyis nem értenek egyet P. Clastres azon gondolatával, miszerint az állam a semmiből, a társadalmon kívül jelenik meg. G. Deleuze és F. Guattari számára: „El kell mondani, hogy az állam mindig is volt, és nagyon tökéletes, nagyon is alakult. Minél több felfedezést fedeznek fel a régészek , annál több birodalmat fedeznek fel . L'Urstaat hipotézise igazolódni látszik, „a jól megértett állapot már az emberiség legtávolabbi koraiból nyúlik vissza ”. Alig tudjuk elképzelni azokat a primitív társadalmakat, amelyek nem voltak kapcsolatban a birodalmi államokkal, a periférián vagy a vidéki területeken. De a legfontosabb az ellenkező hipotézis: az állam maga mindig is kapcsolatban állt egy külsővel, és ettől a viszonytól függetlenül nem gondolkodik. "Következésképpen azt írják:" Ugyanez a mező körülírja belsőségét az államokban, de leírja annak külsőségét abban, ami az államok elől menekül vagy az államokkal szemben áll. "Végül G. Deleuze és F. Guattari e két oldal során más fenntartásokat fejez ki: úgy vélik, hogy P. Clastres" hajlamosabbá tette a primitív társadalmak hiposztázissá , önellátó entitássá ", ami még rosszabb:" evolúcionista maradt, és természeti állapotot adott magának . "
Miguel Abensourt , aki P. Clastres szemináriumain vett részt az Ecole Pratique des Hautes Etudes-ban, és két utóbbinak szentelt könyvet szerkesztett, P. Clastres cikke megjelölte, amely megnyitja a Társaság az állam ellen "Copernicus az indiánok között" című cikket. ”; ráadásul ebből az 1974-es gyűjteményből kölcsönzi 1997-es könyvének a demokratikus jelenségnek szentelt címét : Demokrácia az állam ellen . Ha ezen a címen kívül P. Clastres-t soha nem említik a könyvben, az nem akadályozza meg gondolatait abban, hogy öntözzék M. Abensour teljes szövegét: „Amit a demokráciában az állam ellen szerettem volna megmutatni , az azért van, mert elképzelhető politikai állam létének megalapozása, amely annál is inkább politikai jellegű, mivel az állammal szemben áll. "Így M. Abensour megtartja P. Clastres-től azt, hogy egy másik politikára, egy másik társadalmi intézményre hívja fel a figyelmet, amely nem állami tulajdonban lenne, és nem ér véget" állam "formájában. Ezt a hatást mutatja be a "Felkelő demokráciáról" című második kiadás előszavában: "Ha az állam a politikai közösség lehetséges formája, akkor ez nem a szükséges forma. Fel kell ismerni, hogy léteztek, léteznek, létezhetnek az államtól eltérő politikai közösségek, vagyis amelyek nem találják meg kiteljesedésüket az államban. Nem állami, sőt államellenes politikai közösségek. Valójában elképzelhetők a politikai közösség olyan formái, amelyek az állammal, egy külön hatalom megjelenésével szemben állnak. Nem ez az egyik tanulsága az új politikai antropológiának, Pierre Clastres kopernikuszi forradalmának a vad társadalom, nem állam nélküli, hanem államellenes társadalmak tanulmányozása során? "
Egyébként az etnológusok és antropológusok új generációját befolyásolja a "társadalom az állam ellen" gondolat, ez a generáció onnan származik, ahol P. Clastres végezte kutatásait: Dél-Amerikából . Emellett Eduardo Viveiros de Castro , tudjuk felsorolni a nevét a kutatók, akik részt vettek a kollokvium a gondolat, P. Clastres 2009: Sérgio Cardoso, Marilena Chauí, Ximena Gonzáles Broquen, Olgária Matos, Francisco Naishtat, Beatriz Perrone-Moisés vagy Renato Sztutman. Továbbá, mi is hozzá a dél-amerikai szerzők, akik előszó új kiadás a brazil fordítása a A sociedade contra o Estado : Tânia Stolze Lima és Marcio Goldman. Végül megemlíthetjük Marcelo Campagnót, aki különféle műveiben kiterjeszti P. Clastres kutatását és kérdéseit az állam megjelenésével kapcsolatban.
Anélkül, hogy feltétlenül a legapróbb részleteiben is tárgyalnánk, a Társaság az állam ellen olyan írás, amelyet számos írásban és sok körben találhatunk meg, amely - helyesen vagy helytelenül - ebben a gyűjteményben az eszmetörténet egyik fő könyvét vagy / és egy szükséges lépést lát. megérteni, mi is az " állam ", még akkor is, ha ez azt jelenti, hogy elvonjuk a művet az írás kontextusától, és a munka tézisét olyan vállalatokra és / vagy időkre alkalmazzuk, amelyekre Pierre Clastres nem gondolt. Az alábbiakban három művet említünk röviden, amelyek vagy az "állam" kérdésével foglalkoznak, vagy megpróbálnak elképzelni egy világot "állam" nélkül.
Geraldine Muhlmann a politikai eszmék történetének " Előszójában " , megerősítve a könyv oktatási projektjét, amelynek témája idegen az "összes statisztikától ", tudomásul veszi, hogy "az állam a modern politikai fő tengely történelem , és hogy a felmerülő politikai kérdések többsége, így vagy úgy, megfelel ennek a tengelynek. Így igazolja e könyv összetételét, amely a görög városból kiindulva és a határok kérdésével zárva követi az "állam" megjelenését, az "állam" különböző elképzeléseit és kihívásait. " Szintén G. Muhlmann az állam távollétének lehetőségét tervezi meg, majd megidézi P. Clastres-t: „Pierre Clastres által az 1970-es években előterjesztett„ államellenes társadalom ”gondolatát korántsem lehet úgy kezelni, mint egy régimódi ötlet, ebben a könyvben. Talán még a „művek” is - mélyrehatóan, a föld alatt jár ... Röviden: felajánlja magát annak az olvasónak, aki meg akarja ragadni. "
Frédéric Lordon 2015-ben megjelent Imperium című könyvében elmélkedik azon a módon, ahogyan a sokaság pozitívan „önhatást gyakorolhat”, vagyis egalitárius politikai közösséget alkothat. Az imperium ez a "morfogenetikus elv", amely "az egyének gyűjteményeit az amorf állapotból a politikai formába továbbítja", még inkább: "Mondhatnánk tehát, hogy kijelölve a sokaság önérzetének alapvető tényét, Az imperium a hatalom elemi szerkezete , mivel minden hatalom, annak fajtától függetlenül, abból ered. És hogy az imperium különösen az államfő nevét veszi fel, amennyiben minden politikai hatalom mátrixát látjuk benne , bármilyen formában is legyenek. Az általános állapot a politika alapstruktúrája. Más szavakkal: F. Lordon számára a politikai hatalom alapjainál mindig az állam végtelen kis formája állna fenn, még az állam nélküli társadalmakban is. A hontalan társadalmakban a vezető alakját tanulmányozva F. Lordon azt állítja, hogy „ha a vezetőt megfosztják a parancsnoki hatalomtól, semmiképpen sem fosztják meg minden hatalomtól. Valóban az erkölcsi tekintély szimbolikus erejének birtokosa. "Most, hozzáteszi F. Lordon, ez a szimbolikus erő nem ártatlan:" A szimbolikus erő, az a képesség, hogy mérvadó legyen, hogy hitelességét hatósági erővel érvényesítse, ezért önmagában az imperium jellegzetes megnyilvánulása . sokaság ''. "A General State én vagyok!", Ezt Guarani vezér mondhatta biztosan. »Következésképpen F. Lordon kijelenti:« Itt van tehát a »hontalan társadalmak« valósága: ugyanolyan vertikálisak, mint a többiek. "Ezért van az, hogy F. Lordon ellenzi a" liberális gondolkodást ", amely P. Clastres munkájára hivatkozva" úgy véli, hogy az állam előtti társadalmak etnológiájával megegyezik az egyik legjobb érvvel a lehetőség igazolásában - a vállalatoknak sikerült eltekinteniük az államiságtól - és a reménytől, hogy a mai napig újra aktiválják. "
Utolsó példa: Dominer , Pierre Dardot és Christian Laval közös munkájukban érdekli a „ szuverenitás ” fogalma , különösen, ha ez az „állam” előjogává válik. De mielőtt ezt a koncepciót tanulmányoznák, P. Dardot és C. Laval meg akarják szabadítani az olvasót "az állam két nagy illúziójától", amelyek "az állam szuverenitásának problematizálásának útjában állnak": az elsőnek "elhinni" hogy az állam mindig is létezett, és hogy az ember soha nem volt képes és nem is lesz képes nélküle ”; a második: "azt hinni, hogy az állam, mint állam lényegéhez tartozik, hogy szuverénnek kell lenni azzal, hogy a legtávolabbi múltba vetítjük azt, ami csak egy késői és nagyon lokalizált építkezés ( a XVI . század XVII . századi Európája ). "A második illúzió ellensúlyozására a szerzők megjegyzik, hogy az állam szuverenitása a modern állammal együtt születik, az az állam, amelyet a XII . Századtól a XVII . Századtól építenek fel . Most ez az állam nem az állam, hanem egy bizonyos típusú állam ”. Ami az első illúziót illeti, P. Dardot és C. Laval úgy vélik, hogy ezt "felszínes nézetek tartották fenn, amelyeket leggyakrabban használt antropológia inspirált, vagy amelyet rossz metafizika rontott el "; és rámutatnak, hogy semmi sem bizonyítja, hogy "amit" államnak "neveznek, az transzhisztorikus létezéssel van felruházva". P. Dardot és C. Laval majd meghívja az olvasót, hogy konzultáljon a munkát egy másik antropológia: „Szemben a tendencia, ami abból áll, akik mindenütt, ha nem az állam, mint tudjuk, a nyugati, legalábbis annak elemi mag vagy csírák állami szerint szigorúan hiány logika a politika, a antropológia az elmúlt évtizedek hozta nekünk pótolhatatlan tudást. Mint Pierre Clastres kimutatta, ez az előítélet ugyanolyan rendű, mint amely a „vad népeket” gyarmatosításuk óta csak „megélhetési gazdaságokra” képesnek tekintette. Ezen etnocentrikus evolúciós perspektíva szerint a világtörténelem „normális” menete a nyugati államhoz vezet, és az állam hiánya egyes társadalmakban soha nem lehet több, mint a hiány és a késés kettős jele. "
Végül e gyűjtemény 1974-ben megjelent utolsó fejezetét („11. fejezet: Társadalom az állam ellen”) gyakran átírják (részben vagy egészben), és prospektus formájában szerkesztik, vagy elérhetővé teszik egy weboldalon (lásd: Bibliográfia"). Így a Caen SIA-je 2009-ben kiadott egy prospektust, amely tartalmazza ezt a fejezetet és P. Clastres egyéb szövegeit; Az oregoni Eugene-i székhelyű Anarchista Akció Gyűjtemény ugyanezt tette 1997-ben; az anarchista és libertárius szövegek angol nyelvű antológiájának második kötetében, Anarchizmus címmel . Robert Graham által szerkesztett dokumentumfilm a libertárius eszmékről , ennek a 11. fejezetnek a kivonatait Michael Taylor, Louis Mercier-Vega , Nico Berti és Noam Chomsky szövegei mellett a „Társaság az állam ellen” című 8. fejezetbe illesztették .
: a cikk forrásaként használt dokumentum.
A „Társaság az állam ellen” interneten jelenleg elérhető szövegeire mutató linkeket a „ 2.3 A munka terve ” alfejezet tartalmazza (és az összefoglaló egyes fejezeteinek elején).